增壹阿含經卷第二十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1
善聚品第三十二2
（二七六）3
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善聚，汝等善思念之。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根4是也。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根5，是謂，比丘！有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉法，必成至道；轉進其行成斯陀含，而來此世盡其苦際；轉進其道成阿那含，不復來此世，即復取般涅槃；轉進其行，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，自身作證而自游戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復6受胎，如實知之。
「言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，眾聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來、至真、等正覺也。若得此五根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七七）7
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說不善之聚，汝等當善思念之。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為不善聚？所謂8五蓋。云何為五？貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋，是謂名為五蓋。欲知不善聚者，此名為五蓋。所以然者，比丘當知：若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、地獄之分，諸不善法皆由此起。是故，諸比丘！當求方便，滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七八）9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德。云何為五？一者端正10，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生善處天上。所以然者，如來無與等也！如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。
「復以何因緣禮佛而得端正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來、至真、等正覺，以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣彼見11如來而作大施，散華、然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法：諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂，比丘！有此五因緣禮佛功12德。是故，諸比丘！若有善男子、善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二七九?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如14屋舍有兩門相對15，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見，我亦如是，以天眼觀眾生之類，生者、終者、善趣、惡趣、善色、惡色、若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。
「若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行等16見法與等見相應17，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。若18復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見相應，命終這後，生畜生中。或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
「是19時，獄卒將此罪人示閻羅王20，並人作是說：『大王當知：此人前世身意行21惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當觀22此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳哺23，沐浴身體耶？』是時， 罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行24。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸罪25行。非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』是時，閻羅王先問其罪，約26敕治之。
「次復第二天使問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步苦27竭，衣裳垢坌28，進止戰掉29，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：我今亦有此形老之法30，為老所厭，當修其善行。』罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』是時，閻羅王以此第二天使約敕已。
「復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人乎31？臥在屎尿32之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是，大王！我實見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：我亦當有此病，不免33此患？』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』是時，閻羅王以此教敕已。
「復以第四天使告彼人曰：『云何，男子！身如枯木，風去火歇34而無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：我亦當不免此死。』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』
「是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊穿35牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設當為國王所擒36得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣巿，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以融37銅而灌其身，或以火炙，或38剝其皮還使食之，或開其腹以草??之，或以湯中煮之，或以刀斫輪轢39其頭，或以象腳蹈殺，或著標40頭乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事何為犯之？』『如是，大王！我實愚惑41。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』
「是時，閻羅王以問罪已，便敕獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教令42，將此罪人往著獄中。地獄左43側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為臭44處，如似屎尿所見染汙；刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」
爾時，世尊便說此偈：
「四壁四城門，廣長實為牢；
鐵籠之所覆，求出無有期。
彼時鐵地上，火然極為熾；
壁方百由旬，洞然一種色。
中央有四柱，睹之實恐畏；
及其劍樹上，鐵??45烏所止。
臭處實難居，睹之衣毛豎；
種種之畏器，鬲46子有十六。
「比丘當知：是時，獄卒以若干苦痛??47打此人，若彼罪人舉腳著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧斫48其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之後，爾乃49得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。
「是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便為此鐵??烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手腳，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。
「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時，喜淫泱故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從腳跟50拔筋，乃至項中而前挽之；或使車載51，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得。要當使罪除盡，然後乃出。
「是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其腳，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒復以熱大52鐵葉53覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復使54罪人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。時，身至下55皆悉爛盡，若還至上亦復爛盡，若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計。現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下，今56此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計。要當受罪畢，然後乃出。
「比丘當知：或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨責57：『我由汝等，不得出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅，亦如光音天；
智者常懷憂，如似獄中囚。
「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉。要當使罪滅，然後58乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧斫59罪人身，經爾許之罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。
「比丘當知：或復有時彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所壓60猶如壓麻油，於中受苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其罪原61，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，壞62此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。要當罪滅，然後乃出。
「次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。
「次復，有沸屎地獄，中有細蟲，入骨徹髓食此罪63人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至，但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪滅，然後乃出。
「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計。要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，還64入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。
「比丘當知：爾時，罪人苦痛，難可稱計。設彼罪人眼見色者，心不愛65樂，設復耳聞聲，鼻嗅香，舌66知味，身更細滑，意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恆作惡業，故致斯罪。
「是時，閻羅王敕彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有沾67汙，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』比丘當知：閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？已68得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！常當69念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結70，修行五根71。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二八○）72
聞如是：
一時，佛在舍衛國東苑鹿母園73中，與大比丘眾五百人俱。
是時，世尊七月十五日於露野地74敷座75，諸76比丘僧前後圍遶，佛告阿難曰：「汝今於露地速擊揵椎，所以然者，今七月十五日是受歲77之日。」
是時，尊者阿難右膝著地，長跪叉手，便說此偈：
「淨眼無與等，無事而不練；
智慧無染著，何等名受歲？」
爾時，世尊復以偈報阿難曰：
「受歲三業淨，身口意所作；
兩兩比丘對，自陳所作短。
還自稱名字，今日眾受歲，
我亦淨意受，唯願原其過！」
爾時，阿難復以偈問其義曰：
「過去恆沙佛，辟支及聲聞，
盡是諸佛法，獨是釋迦文？」
爾時，佛復以偈報阿難曰：
「恆沙過去佛，弟子清淨心，
皆是諸佛法，非今釋迦文。
辟支無此法，無歲無弟子，
獨逝無伴侶，不與他說法。
當來佛世尊，恆沙不可計，
彼亦受此歲，如今瞿曇法。」
是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即昇講堂，手執揵椎，並作是說：「我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」
爾時，復說此偈：
「降伏魔力怨，除結無有餘；
露地擊揵椎，比丘聞當集。
諸欲聞法人，度流生死海；
聞此妙響78音，盡當雲79集此。」
爾時，尊者阿難已擊揵椎80，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所敕使！」
是時，世尊告阿難曰：「汝隨次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐于草座告諸比丘：「汝等盡當坐于草座。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」時，諸比丘各坐草座。
是時，世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘：「我今欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身、口、意81？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時，復再三告諸比丘：「我今欲受歲，然我無過於眾人乎？」
是時，尊者舍利弗即從座82起，長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者為作救護，盲者作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者，最尊、最上。未83起道意者使發道意，眾人未寤尊令寤之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路，恆以正法；以此事緣，如來無咎於眾人，亦無身、口、意過。」
是時，舍利弗白世尊言：「我今84向如來自陳，然無咎於如來及比丘僧乎？」
世尊告曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、捷85智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就86、解脫見慧成就87，勇悍能忍，所說無惡，不88為非法89，心性庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉於法輪。舍利弗亦如是，轉於無上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天本所不轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」
是時，舍利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲，此五百人盡無咎於如來乎？」
世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大眾之中極為清淨，無有90瑕穢。今此眾中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退轉法；以是之故，我不怨責此眾。」
爾時，多耆奢91在此眾中即從座起，前至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」
世尊告曰：「欲有所說，今正是時。」
多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧，而說此偈：
「十五清淨日，五百比丘集，
諸結縛悉解，無愛更不生。
轉輪大聖王，群臣所圍遶，
普遍諸世界，天上及世間。
大將人中尊92，為人作導師，
弟子樂徒從93，三達94六通95徹。
皆是真佛96子，無有塵垢者，
能斷欲愛刺，今日自歸命。」
爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是念：如來今日可我所說。歡喜踊躍，不能自勝，即從座97起，禮佛卻退，還就本位。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二八一）98
聞如是：
一時，佛在羅閱99城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，三十三天有一天子，身形有五死瑞100應。云何為五？一者華冠自萎，二者衣裳垢坌101，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛102。爾時，彼天子愁憂苦惱， 103胸歎息。
時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱， 胸歎息，便敕一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」
彼天子報言：「天王104當知：今有一天子，命將105欲終，有五死瑞應：一者華冠自萎，二者衣裳垢坌，三者腋正流汗106，四者不樂本位，五者玉女違叛。」
爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」
天子報言：「尊者因提107！那得不愁憂苦惱？命將欲終，有五死怪：華冠自108萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂本處，玉女違叛109。今此七寶宮殿悉當忘110失，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」
是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不聞如來說偈乎？」
「一切行無常，生者必有死；
不生則不死，此滅為最樂。
「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」
天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂？我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅閱城中豬腹中生，生恆食屎，死時為刀所割。」
是時，釋提桓111因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」
是時，天子報言：「豈當以歸三尊112，不墮三惡趣乎？」
釋提桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈：
「諸有自歸佛，不墮三惡趣，
盡漏處天人，便當至涅槃。」
爾時，彼天問釋提桓因：「今如來竟為所在？」
釋提桓因曰：「今如來在摩竭國羅閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」
天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」
釋提桓因報言：「天子當知：右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍之！今113自歸三尊，如來無所著。』」
是時，彼天子隨釋提桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。如是，至三說此語已，不復處豬胎，乃當更生長者家。
是時，彼天見此緣已，即向釋提桓因而說此偈：
「善緣非惡緣，為法非為財；
導引以正道，此者尊所歎。
蒙尊不墮惡，豬胎甚難因；
自察生長者，因彼當見佛。」
是時，天子隨時壽長短，生羅閱城中大長者家。是時，長者婦自知有娠114。十月欲滿，生一男兒，端正無雙，世之希有。是時，釋提桓因以115知此兒向十歲，數數往告：「汝可憶116本所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』今正是時，可見世尊，若不往者，後必有悔！」
是時，尊者舍利弗到時，著衣持缽，入羅閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。
爾時，長者子見舍利弗著衣持缽，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」
舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道。師名如來、至真、等正覺，恆117從彼受法。」
是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：
「尊今靜然立，持缽容貌整；
今欲求何等？與誰在此住？」
是時，舍利弗復以偈報曰：
「我今不求財，非食非服飾，
故來為汝故，善察聽我語。
憶汝本所說，天上言誓時，
人中當見佛，故來相告耳！
諸佛出興難，說法亦復然，
人身不可獲，亦如優曇花。
汝今隨我來，俱118覲如來容，
必當為汝說，至要之善趣119。」
是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康強120！」
父母報曰：「今正是時。」
長者子即集香花及好白
121，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫！」
是時，長者子遙見世尊威容122端正，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，莊嚴其身。亦如須彌山王123，面如日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白壘毛奉上如來，頭面禮足，在一面住。
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為124不淨，漏為是大患，出家為要。是時，世尊以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集125、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。
是時，長者子即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。是時，長者子即從座起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽使126出家，得作沙門！」
世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」
是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許。」
世尊告曰：「今正是時。」
爾時，長者子即從座起，頭面禮足，便退而去，還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門！」
父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」
長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳！亦如優曇缽華時時乃有耳！如來亦復如是，億劫乃出耳！」
是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」
是時，長者子頭面禮足，便辭而去，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道！」
爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」
舍利弗對曰：「如是，世尊！」爾時，舍利弗從佛受教，度作沙彌，日日教誨。
是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」
世尊告曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」
沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我，如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知。此五127盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恆在128臭處，不可久保。悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」
世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」
爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行！
（二八二?9
聞如是：
一時，尊者那羅陀130在波羅梨國131長者竹林132中。
爾時，文荼133王第一夫人而取命終，王134甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一人至王所，而白王言135：「大王當知：第一夫人今已命終。」
是時，王聞夫人無常，即懷愁憂，告來人曰：「汝速輿夫人死屍136，著麻油中，使我見之137。」
是時，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。
爾時，王聞夫人逝喪，極懷愁惱，不食不飲，復不持138法139，不理王事140。
是時，左右有一人名曰善念，恆與大王執劍141，白大王曰：「大王當知：此國界中有沙門，名那羅陀，得142阿羅漢，有大神足，博識多知，無事不練，辯143才勇慧，語常含笑。願王當往至彼，聽其說法；若王聞法，無復愁憂苦惱。」
王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王欲有所至，先當遣人，不先遣144信而至者，此事不然。」
時，善念報曰：「如大王教！」即受王教，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮足，在一面立。
爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊當知之：大王夫人今已命終，緣此苦惱，不食不飲，亦復不治王法、國事。今欲來覲省尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦！」
那羅陀報言：「欲來者，今正是時。」
是時，善念已聞教令，即頭面禮足，便退而去，往至王所，而145白王言：「已146語沙門，王宜知之。」
是時，即敕善念：「汝速嚴駕寶羽147之車，吾今欲往與沙門相見。」
是時，善念即即嚴駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
是時，王乘寶羽之車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容148，捨著一面，至那羅陀所，頭面禮足，在一面坐。
是時，那羅陀告王曰：「大王當知：夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及以雪揣而起愁憂，亦復不可以華149法之想起於愁憂。所以然者，今有五事最不可得，是如來之所說也。云何為五？夫物應盡，欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之所說。」
爾時，那羅陀便說此偈：
「不以150愁憂惱，而獲其福祐；
設151有懷愁憂，外境得其便。
若使有智者，終不思惟是；
外敵便有愁，而不得其便。
威儀禮節具，好施無吝心；
當求此方便，使獲其大利。
設使不可得，我及彼眾人，
無愁便無患，行報知如何！
「又大王當知：應失之物便失之，已失152便愁、憂、苦、惱，痛不可言，我所愛者今日已失。是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當153作是學：我今所失非獨一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除154去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「復次155，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可言，我所愛者今日滅。是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所滅非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言，我所愛者今日已老。是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應老物便老，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂156者，此非其宜。或能使157親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「次復，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、惱158，痛不可言，我所愛者今日以病。是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞堅聖弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今159所病非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終，爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱160之法。
「復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂愁苦惱，當作是學：我今死者非獨一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能161除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。」
是時，大王白尊者那羅陀曰：「此名何法？當云何奉行？」
那羅陀言：「此經名曰除憂之患，當念奉行！」
時王報言：「實如所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者，數至宮中，當相供給，使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部之眾長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀！」
那羅陀曰：「大王！莫自歸我，當自歸於佛。」
時王問曰162：「今佛在何處？」
那羅陀曰：「大王當知：迦毗羅衛大國，轉輪聖王種出於釋姓163，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號釋迦文，當自歸彼。」
大王復問：「今在何方？去此幾所？」
那羅陀曰：「如來已164取涅槃。」
大王曰：「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數千萬由旬，當往覲省。」
是時，即從座起，長跪叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧，盡形壽聽為優婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」
那羅陀曰：「今正是時。」是時，王從座起，禮足遶三匝而去。
爾時，文荼王聞那羅陀所說，歡喜奉行！
（二八三?5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「疾病之人成就五法，不得時差，恆在床褥166。云何為五？於是167，病人不擇飲食，不隨時而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘！疾病之人成就此五法，不得時差。
「若復病人成就五法，便得時差。云何為五？於是，病人選168擇而食，隨時而食，親近醫藥169，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘！病人成就此五法，便得時差。如是，比丘！前五法者當念捨離，後五法者當共奉行。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二八四?0
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若瞻病人成就五法，不得時差，恆在床褥171。云何為五？於是，瞻病之人不別良藥；懈怠無勇猛心；常喜瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以法供養故，亦不與病人語談往返172。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。
「若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不著床褥。云何為五？於是，瞻病之人分別良醫；亦不懈怠，先起後臥；恆喜173言談，少於睡眠；以法供養，不貪飲食；堪任與病人說法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便得時差。是故，比丘！若瞻病人時，當捨前五法，就後五174法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二八五?5
聞如是：
一時，佛在毗舍離獼猴林中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告師子：「云何，師子！家中恆布施乎？」
師子白佛言：「常於四城門外及都巿，隨時布施，不令有缺，須食給食，衣裳、香華176、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給與。」
佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷吝想。施主檀越177隨時惠施，有五功德。云何為五？於是，檀越施主名聞四遠，眾人178歎譽：『某甲村落有檀越施主，恆喜接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。
「復次，師子！檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中，不懷慚愧，亦無所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦無畏難。是謂，師子！檀越施主獲此第二之德。
「復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子！檀越施主獲此第三之德。
「復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中；在天為天所敬，在人為人尊貴。是謂，師子！檀越施主獲此第四之德。
「復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身盡漏，不經後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有179五德，恆隨己身。」
爾時，世尊便說斯180偈：
「心常喜惠施，功德具足成，
在眾無疑難，亦復無所畏。
智者當惠施，初無變悔心，
在三十三天，玉女而圍遶。
「所以爾者，師子當知：檀越施主生二善處，現身盡漏，至無為處。」
爾時，世尊便說此偈：
「施為後世糧，要至究竟處，
善神常將護，亦復致歡喜。
「所以然者，師子當知：布施之時，恆懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。云何如實而知？苦諦如實而知181，苦集、苦盡、苦出要如實而知。是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛道182，皆悉如意。如是，師子！當作是學！」
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行！
（二八六?3
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若檀越施184主惠施之日，得五事功德。云何為五？一者施命，二者施色，三者施安，四者施力，五者施辯，是謂為五。復次，檀越施主施命之時，欲得長壽185；施色之時，欲得端正186；施安之時，欲得無病187；施力之時，欲令無能勝188；施辯之時，欲得無上正真之辯189。比丘當知：檀越施主惠施之日，有此五功德。」
爾時，世尊便說此偈：
「施命、色及安、力，辯為第五，
五功德已備，後受無窮福。
智者當念施，除去貪欲心，
今身有名譽，生天亦復然。
「若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二八七?0
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。云何為五？一者施遠來人，二者施遠去人，三者施病人，四者儉191時施，五者若初得新果192蓏、若穀食，先施193與持戒精進人，然後自食。是謂，比丘！應時之194施，有此五事。」
爾時，世尊便說此偈：
「智者應時施，信心不斷絕；
於此快受樂，生天眾德備。
隨時念惠施，受福如響應；
永已195無短乏，所生常富貴。
施為眾行具，得至無上位；
億施不起想，歡喜遂增益。
心中生此念，亂意永無餘；
覺知身安樂，心便得解脫。
是故有智196人，不問男與女，
當行此五施，無失方便宜。
「是故，諸比丘！若善197男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
善‧不善‧禮佛，天使‧歲‧五瑞，
文荼198‧親199‧瞻病，五施‧隨時施。
增壹阿含200經卷第二十四201
1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2「二」字之下，明本有「五法初」三字。
3本經敘說信、精進、念、定、慧五根為善聚，能令人證果；當求方便，行此五根。增支部（A﹒5﹒2﹒Vitthata ◎ 廣布）。
4五根（panc indriyani）（巴），即：（一）信根（saddhindriya）（巴），對佛陀有不壞之信仰。（二）精進根（viriyindriya）（巴），又作勤根，勤修善法，不行惡法。（三）念根（satindriya）（巴），於正法念念不忘。（四）定根（samadhindriya）（巴），心入寂靜之境。（五）慧根（pannindriya）（巴），知四聖諦之智慧。
5「彼云何名為善聚？所謂五根是也。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒2)作 Panc imani bhikkhave sekhabalani﹒Katamani panca？ Saddhabalam， hiribalam，ottappabalam，viriyabalam，pannabalam﹒（比丘們！此等是有學之五力。云何為五？信力、慚力、愧力、精進力、慧力。）
6「復」，元、明二本均作「彼」。
7本經敘說貪欲、瞋恚、睡眠、調戲、疑五蓋為不善聚，諸惡法皆由此起，三惡道於焉而有；當求方便，滅此五蓋。增支部（A﹒5﹒52﹒Rasi)◎ 諸聚），參閱雜阿含卷二十八第七七九經（大正‧卷二八‧七六七經）。
8「謂」，明本作「為」。
9本經敘說如來有信、戒、聞、慧、善色成就，故承事禮佛能成就端正、好聲、多財饒寶、生長者家、生善處天上五種功德；當求方便，成就此五種功德。
10「正」，聖本作「政」。
11宋、元、明三本與聖本均無「見」字。
12「功」，聖本作「之」。
13本經敘說：（一）佛能以天眼觀得眾生所趣處，如於屋中知出入往來者；（二）閻羅王以生、老、病、死、賊五天使，責問罪人之不知修善法；（三）罪人受諸地獄苦；（四）閻羅王發願脫離地獄苦難，生人中，出家學道；（五）佛囑比丘當令身口意行無缺，滅卻五結，修行五根。中部（M﹒130﹒Devaduta-sutta 天使經）、中阿含第六十四經天使經（佛光一‧四四一）、東晉‧竺曇無蘭譯佛說鐵城泥犁經（大一‧八二六）、東晉‧竺曇無蘭譯五苦章句經（大一七‧五四三）、劉宋‧慧簡譯佛說閻羅王五天使者經（大一‧八二八），參閱增支部（A﹒3﹒35﹒Devaduta ◎ 天使）、東晉‧竺曇無蘭譯佛說泥犁經（大一‧九○七中）。
14「猶如」，宋、元、明三本均作「如獨」。
15「猶如屋舍有兩門相對」，中阿含第六十四經天使經（佛光一‧四四四）作：「猶如兩屋共一門」。
16「等」，麗本作「正」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「等」。
17「行等見法與等見相應」，巴利本作 sammaditthika sammaditthikammasamadana （正見者，行合於正見之行為。）
18「若」，宋、元、明三本均作「者」。
19宋、元、明三本均無「是」字。
20閻羅王（Yama-rajan）（巴），又作閻魔王、炎摩王，為冥界之總司，地獄之主神。
21「行」，元本作「得」。
22「觀」，聖本作「處」。
23「哺」，聖本作「鋪」。
24「如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行。」中阿含第六十四經天使經（佛光一‧四四五）作：「天王！我了敗壞，長衰永失耶？」巴利本作 nasakkhissam，bhante；pamadassam，bhante ti﹒（我無能，尊者！我放逸，尊者！）
25「罪」，元本作「羅」。
26「約」，麗本作「卻」，今依據宋、元、明三本改作「約」。
27「苦」，宋、元、明三本均作「枯」。
28「坌」，元、明二本與聖本均作「??」。
29「戰掉」，明本作「顫??」，聖本作「戰??」。
30「形老之法」，巴利本作 jaradhamma （老法）。
31「乎」，聖本作「于」。
32「尿」，宋、元、明三本與聖本均作「溺」。
33「免」，聖本作「勉」。
34「歇」，宋、元二本與聖本均作「次」，明本作「冷」。
35「穿」，宋本作「竊」，元、明二本均作「??」。
36「擒」，聖本作「禽」。
37「融」，明本作「鎔」。
38「或」，明本作「而」。
39「轢」，聖本作「落」。
40「標」，宋、元、明三本均作「??」，聖本作「??」。
41宋、元、明三本均無「如是大王我實愚惑」八字。
42「令」，元、明二本均作「今」。
43「左」，聖本作「佐」。
44「臭」字之上，聖本有一「醜」字。
45「??」，宋、元、明三本均作「觜」。
46「鬲」，麗本作「隔」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「鬲」。
47宋、元、明三本與聖本均無「??」字。
48「斫」，宋、元、明三本與聖本均作「破」。
49「爾乃」，宋、元、明三本均作「乃爾」。
50「跟」，宋、元、明三本與聖本均作「根」。
51「車載」，聖本作「載車」。
52「大」，宋、元、明三本均作「火」。
53「葉」，宋本作「鍱」，明本作「鍱」。
54聖本無「使」字。
55「至下」，宋、元、明三本與聖本均作「下至」。
56「今」，宋、元、明三本均作「令」。
57「責」，麗本作「債」，今依據聖本改作「責」。
58「後」，宋、元、明三本均作「復」。
59「斫」，宋、元、明三本均作「破」。
60「壓」，聖本作「押」。
61「原」，宋、元、明三本均作「源」。
62「壞」，元本作「懷」。
63麗本無「罪」字，今依據宋、元、明三本補上。
64「還」，宋、元二本均作「受」，明本作「復」。
65「愛」，宋本作「受」。
66「耳聞聲鼻嗅香舌」，麗本作「聞聲嗅香」四字，今依據元、明二本改作「耳聞聲鼻嗅香舌」七字。宋本作「聞聲香」三字。
67「沾」，元、明二本均作「玷」，聖本作「治」。
68「已」，宋、元、明三本與聖本均作「以」。
69「常當」，宋、元、明三本均作「當常」。
70五結：即五下分結––貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑。
71五根：指信根、精進根、念根、定根、慧根。
72本經敘說受歲之日，佛敕阿難擊揵椎集眾，僧眾自恣，清淨無咎；多耆奢以偈讚歎佛及諸比丘，佛印可其為造偈第一、所說無疑難。相應部（S﹒8﹒7﹒Pavarana 自恣、雜阿含卷四十五第一一九六經（大正‧卷四五‧一二一二經）、別譯雜阿含卷十二第二二八經（大二‧四五七上）、中阿含第一二一經請請經（佛光二‧九八四）、宋‧法賢譯佛說解夏經（大一‧八六一中）、東晉‧竺曇無蘭譯佛說新歲經（大一‧八五九）、西晉‧竺法護譯佛說受新歲經（大一‧八五八），參閱小部‧長老偈經（Thag﹒1234¯1237)。
73東苑鹿母園（Pubbarama Migaramatu-pasada）（巴），即毗舍佉（Visakha）（巴）所布施之園林。毗舍佉，鴦伽（Anga）（巴）國人，陀難闍那（Dhananjaya）（巴）之女，玉耶女（Sujata）（巴）之姊，常布施僧團，盡力供養，故人稱僧伽母。于歸彌迦羅（Migara）（巴），感化其夫，歸依佛陀，其夫以母稱之，故稱鹿母（Migaramatu）（巴）。
74露野地（ajjhokasa）（巴），又作露地、露處，無屋頂、樹蔭之露天草地。
75「座」，宋、元、明三本均作「坐」。
76麗本無「諸」字，今依據元、明二本補上。
77受歲（pavarana）（巴），僧眾在夏安居結束之日，於大眾中懺悔已過，並請指正，謂之「自恣」。僧團以夏安居計年、歲，故經一「自恣」行法，淨三業，則增一「法臘」，是名受歲。
78「響」，聖本作「嚮」。
79「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
80「椎」，宋、元二本均作「槌」。
81「我今欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身、口、意？」巴利本（S﹒vol﹒1，p﹒190)作 Handa dani bhikkhave pavarayami vo na ca me kinci garahatha kayikam va vacasikam va﹒（比丘們！我今自恣。汝等對於我身語之上有何等之非難否？）
82「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
83「未」，宋本作「夫」。
84「今」，元本作「令」。
85「捷」，宋本作「健」。
86宋、元、明三本與聖本均無「解脫成就」四字。
87戒成就、三昧成就……解脫見慧成就：此即五分法身。雜阿含卷三十六第九八六經（大正‧卷四七‧一二四二經）：「學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處！解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處！」
88「無惡不」，宋、元、明三本與聖本均作「知惡之」。
89「非法」，聖本作「法非」。
90宋本與聖本均無「有」字。
91多耆奢（Vangisa）（巴），又作婆耆舍，舍衛城之婆羅門子。為佛弟子中造偈頌嘆如來德，言論辯了而無疑滯之第一比丘。增一阿含弟子品第二十三經（佛光一‧七四）作「鵬耆舍」。
92「尊」，聖本作「導」。
93「從」，宋、元、明三本均作「眾」。
94三達：即三明––宿命明、天眼明、漏盡明。
95六通：又作六神通，三乘聖者所得之六種神通，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
96「佛」，宋、元、明三本均作「弟」。
97「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、頻伽藏改作「座」。
98本經敘說三十三天子五衰相現，當墮豬胎；帝釋教令自歸三寶，得免惡道，降生為長者子，出家證果；於佛前宣述四諦，佛聽許為大沙門。
99「閱」，明本作「越」。
100「瑞」字之上，聖本有一「相」字 。
101「坌」，元、明二本均作「??」。
102「叛」，聖本作「畔」。
103「??」，聖本作「推」。
104「王」，麗本作「子」，今依據宋、元、明三本改作「王」。
105宋、元、明三本均無「將」字。
106「汗」，元本作「污」。
107因提（Indra）（巴），又作因陀羅，即釋提桓因，為忉利天主。
108麗本無「冠自」二字，今依據宋、元、明三本補上。
109「叛」，宋、元、明三本與聖本均作「離」。
110「忘」，元、明二本均作「已」。
111「桓」，聖本作「洹」。
112三尊：即指佛、法、僧。
113「今」字之上，聖本有一「我」字。
114「娠」，宋、元、明三本與聖本均作「身」。
115「以」，元、明二本均作「已」。
116「憶」，聖本作「億」。
117「恆」，宋本作「正」。
118「俱」，宋、元、明三本均作「但」。
119「趣」，宋、元、明三本均作「處」。
120「強」，聖本作「彊」。
121「」，聖本作「壘」。
122「威容」，聖本作「容儀」。
123「王」，宋本與聖本均作「上」，元、明二本均作「出眾山上」四字。
124麗本無「為」字，今依據元、明二本補上。
125「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
126「使」，宋、元、明三本均作「受」。
127麗本無「五」字，今依據元、明二本補上。
128麗本無「在」字，今依據元、明二本補上。
129本經敘說文荼王因第一夫人命終而憂愁，那羅陀為說除憂之患經，教令不憂於應失、應滅、應老、應病、應死之物；文荼王遂除諸愁苦，自歸三寶，不復殺生。增支部（A﹒5﹒50﹒Narada ◎ 那羅陀）。
130那羅陀（Narada）（巴），又作那羅、那羅達多。阿羅漢具德經（大二‧八三一下）：「復有聲聞，修行能斷已生煩惱，那羅陀苾芻是。」增一阿含弟子品第二十八經（佛光一‧八四）：「能降伏龍，使奉三尊，所謂那羅陀比丘是。」
131波羅梨國（Pataliputta）（巴），又作巴連弗、華氏城，即波吒釐子城，為中印度摩竭陀國之都城，位於恆河左岸。「波」，聖本作「彼」。
132「林」，聖本作「村」。
133文荼（Munda）（巴），為阿闍世王之孫。「荼」，麗本作「茶」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「荼」。
134宋、元、明三本與聖本均無「王」字。
135「王言」，元本作「言王」。
136「屍」，聖本作「尸」。
137「汝速輿夫人死屍，著麻油中，使我見之」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒58)作：「納跋陀夫人之遺骸於鐵製之油槽，又再另覆以鐵製之槽，以使我們更得永見跋陀夫人之遺骸。」
138「復不持」，宋、元、明三本均作「不治王」。
139「不持法」，聖本作「非法治」。
140「不食不飲，復不持法，不理王事」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒57)作：「不沐浴、不塗油、不攝取食物、不作業務，晝夜甚愛著跋陀夫人之遺骸。」
141「名曰善念，恆與大王執劍」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒58)作 Piyako kosarakkho（理財官毗耶迦）。
142「得」字之上，聖本有一「是」字。
143「辯」，聖本作「辨」。
144宋本無「先遣」二字，聖本無「遣」字。
145「而」，元本作「面」。
146「已」，聖本作「以」。
147「寶羽」，元、明二本均作「羽葆」。
148五威容：即五儀飾，指劍、蓋、華鬘、珠柄拂及嚴飾之屣。
149華：指空中華，謂眼疾者於空中而見有華。常以夢幻、雪揣、空花，喻無常、不實之法。
150「以」，明本作「可」。
151「設」，元本作「說」。
152宋、元、明三本與聖本均無「失」字。
153「當」，宋、元、明三本與聖本均作「常」。
154宋、元、明三本與聖本均無「除」字。
155「復次」，聖本作「次復」。
156麗本無「憂」字，今依據元、明二本補上。
157麗本無「使」字，今依據明本補上。
158「惱」字之下，宋、元、明三本均有一「病」字。
159「我今」，宋、元、明三本均作「今我」。
160「苦惱」，聖本作「惱苦」。
161宋、元、明三本與聖本均無「能」字。
162宋、元、明三本與聖本均無「曰」字。
163「姓」，聖本作「性」。
164「已」，宋本與聖本均作「以」。
165本經敘說病人不擇飲食，不隨時而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人，有此五法，不得時差；病人擇食，隨時而食，親近醫藥，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人，有此五法，便得時差；當捨離前五法，奉行後五法。
166「褥」，宋、元、明三本與聖本均作「蓐」。
167「是」，麗本作「時」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「是」。
168「選」，聖本作「撰」。
169「藥」，聖本作「師」。
170本經敘說瞻視病人，不得時差與得時差各有五法。增支部（A﹒5﹒123﹒Upatthaka(1)◎瞻病人）、（A﹒5﹒124﹒Upatthaka2◎瞻病人）。
171「若瞻病人成就五法，不得時差，恆在床褥」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒144)作 Pancahi bhikkhave dhammehi samannagato gilanupatthako nalam gilanam uppatthatum﹒（比丘們！成就此五法之看病人，不足看護病人。）
172「瞻病之人不別良藥；……亦不與病人語談往返」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒144)作：「無能力調和藥；不能辨知適與不適之物，進不適當之物，退除適當之物；為利益侍候病人，無有慈心；厭於棄除[病人之]或大便、或小便、或吐瀉物、或痰；有機會時，不能為病人開示法語、勸導、讚勵、慶喜。」「返」聖本作「反」。
173「喜」，宋、元、明三本均作「善」。
174「五」，大正本作「王」。
175本經敘說佛為師子大將說惠施有名聞四遠、於尊貴者間不畏難、眾人愛戴、死後生人或天中、智慧超群而現身漏盡等五功德；若於布施時知四諦法，欲得證果，皆悉如意。參閱增支部（A﹒5﹒34﹒Siha ◎ 師子）。聖本無此經。
176「香華」，宋、元、明三本均作「華香」。
177檀越（danapati）（巴），譯為施主，即施與僧眾衣食等之信男信女。
178「人」，元、明二本均作「大」。
179「有」，宋、元、明三本均作「主此」。
180「斯」，明本作「此」。
181麗本無「苦諦如實而知」六字，今依據宋、元、明三本補上。
182「道」字之下，宋、元、明三本均有「佛道」二字。
183本經敘說檀越惠施之日，得五事功德；欲得長壽、端正、無病、無能勝、無上正真之辯等五種功德，當行施命、施色、施安、施力、施辯等五事。增支部（A﹒5﹒37﹒Bhojana ◎ 飲食）、失譯佛說食施獲五福報經（大二‧八五四）。
184宋、元、明三本與聖本均無「施」字。
185「施命之時，欲得長壽」，佛說食施獲五福報經（大二‧八五四下）：「何謂施命？人不得食時，顏色燋悴不可顯示，不過七日奄忽壽終，是故智者則為施食，其施食者，則為施命，其施命者，世世長壽，生天、世間，壽命延長而不夭傷，自然福報財富無量。」
186「施色之時，欲得端正」，佛說食施獲五福報經（大二‧八五四下）：「何謂施色？人不得食時，顏色燋悴不可顯示，是故智者則為施食，其施食者，則為施色，其施色者，世世端正，生天、世間，顏華煒曄，人見歡喜，稽首作禮，是為施色。」
187「施安之時，欲得無病」，佛說食施獲五福報經（大二‧八五四下）：「何謂施安？人不得食時，心愁身危，坐起不定不能自安，是故智者則為施食，其施食者，則為施安，其施安者，世世安隱，生天、人間，不遇眾殃，其所到處常遇賢良，財富無量，不中夭傷。」
188「施力之時，欲令無能勝」，佛說食施獲五福報經（大二‧八五四下）：「何謂施力？人不得食時，身羸意弱所作不能，是故智者則為施食，其施食者，則為施力，其施力者，世世多力，生天、人間，力無等雙，出入進止，力不耗減。」
189「施辯之時，欲得無上正真之辯」，佛說食施獲五福報經（大二‧八五四下）：「何謂施辯？人不得食時，身羸意弱口不能言，是故智者則為施食，其施食者，則為施辯，其施辯者，世世聰明，口說流利，無所躓礙，慧辯通達，生天、世間，聞者歡喜，靡不稽首，聽採法言。」
190本經敘說應時之施有五事：施遠來人、施遠去人、施病人、儉時施、初得食先施持戒精進人。欲行此五事，當念隨時施。增支部（A﹒5﹒36﹒Kala ◎ 應時）、後漢‧安世高譯佛說七處三觀經（大二‧八七八上）。
191「儉」，巴利本作 dubbhikkha （難乞食），指饑饉。佛說七處三觀經（大二‧八七八上）作：「穀貴時」。
192「果」，宋、元、明三本均作「果」。
193麗本無「施」字，今依據宋、元、明三本補上。
194宋、元、明三本均無「之」字。
195「已」，元、明二本與聖本均作「以」。
196「智」，聖本作「知」。
197「善」字之上，聖本有「比丘」二字。
198「荼」，麗本作「茶」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「荼」。
199「親」，宋、元、明三本與聖本均作「觀」。
200「含」，聖本作「鋡」。
201「四」，聖本作「三」。「四」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
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