大般涅槃經卷中

東晉平陽沙門釋法顯譯
　　　　　輸入者 程海燕
　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　改稿者　毛小燕

爾時弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今以中上法。互相開導。於是弗波育帝等五百人。即於佛前。受三歸依并及五戒。弗波育帝等。重白佛言。唯願世尊。及比丘僧。明受我供。于時如來。默然許之。弗波育帝等。知佛許已。即從座起。與其來眾。禮佛而退。還到其舍。通夕辦好香美飲食。既至明日。食時將到。遣信白言。唯願世尊。自知其時。於是如來與比丘僧。前後圍繞。往詣其舍。次第而坐。弗波育帝。見佛及僧悉安坐已。便起行水。手自斟酌。諸美飲食。餘婆羅門長者居士。有五百人。各齎美饌。亦在其舍。共供養佛。時諸比丘。當於食上。有不善攝身威儀者。諸婆羅門長者居士。既見之已。心不歡喜。爾時世尊。知眾人心。而普告言。汝等當知。如來正法。深曠如海。不可測量。又復大海。有諸眾生。身體極大。長萬六千踰闍那。或復身長八千踰闍那。或復身長四千踰闍那。或復身長千踰闍那。或復身長一寸半寸。乃至極微。如來法海。亦復如是。其中或有得阿羅漢。具足三明及以六通。有大威德福天人者。其中亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦復有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿於法海中而生礙心。於是世尊。而說偈言。

一切眾川流 皆悉歸大海
若飯佛及僧 福歸己亦然

爾時如來。說此偈已。又為眾人。說種種法。于時弗波育帝等五百人。於諸法中。遠塵離苦。得法眼淨。爾時世尊與比丘僧。從座而起。更復前行。趣波波城。弗波育帝等五百人。悲號啼泣。奉送如來。徘徊顧慕。絕望乃返。爾時世尊。既至彼城。彼城之中。有工巧子。名曰淳陀。其人有園。極為閑靜。如來即便與諸比丘。前後圍繞。往住彼園。是時淳陀。聞佛及僧來其園中。觀喜踊躍。不能自勝。與其同類。俱詣佛所。頭面禮足。卻住一面。而白佛言。不審世尊。何緣來此。有他趣耶。爾時世尊。即答之言。我今所以來至此者。不久應當入般涅槃。是以故來。最後相見。是時淳陀及其同類。聞佛此語。心大悲憹悶絕於地良久。微聲而白佛言。世尊今者捨諸眾生。不慈念耶。云何便欲入般涅槃。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。即又拍頭搥胸。大叫。作如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。一切眾生。從今以後。沒生死海。示有出期。所以者何。無上導師般涅槃故。爾時世尊。告淳陀言。汝今不應生苦憹也。一切諸行法皆如是。悉為無常之所遷變。合會恩愛。必有別離。是故汝今勿生憂憹。爾時淳陀。即白佛言。我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆悉別離。然無上尊。當般涅槃。我今云何。而不悲憹。爾時世尊。即為淳陀。說種種法。淳陀聞已。憂悲小歇。便從座起。整身威儀。偏袒右肩。頂禮佛足白言。世尊唯願。明日受我薄供。世尊即便默然許之。爾時淳陀。知佛許已。禮足而退淳陀還舍。通夕辦於多美飲食。至明食時。遣信白佛。唯願世尊。自知其時。於是如來。與諸比丘。前後圍繞。往詣其舍。次第就坐。是時淳陀。見佛坐已。即便行水。手自斟酌。下諸精饌。世尊及僧。食竟洗缽。還歸本坐。淳陀亦坐。爾時世尊。告淳陀言。汝今已作希有之福。最後供飯佛比丘僧。如此果報。無有窮盡。一切眾生。所種諸福。無有能得等於汝者。宜應自生欣慶之心。我今最後受汝請訖。更不復受他餘供飯。爾時世尊即說偈言。

汝今已建立 希有之功德
最後得供飯 佛及比丘僧
功德日增長 永無窮竭時
汝今宜自應 深生欣慶心
一切所造福 無有等汝者

爾時世尊說此偈已。即語阿難。我今身痛。欲疾往彼鳩尸那城。爾時阿難與諸比丘并及淳陀。聞佛此語。生大苦痛。號泣流連。不能自勝。於是世尊即從座起。與諸比丘前後圍繞。趣向彼城。爾時淳陀亦與眷屬隨從如來。世尊中路止一樹下。語阿難言。我於今者。極患腹痛。即將阿難。去樹不遠。而便下血。既還樹下。而敕阿難。汝可取我僧伽梨衣。四疊敷地。我欲坐息。不堪復前。阿難受敕。世尊即便坐息樹下。又告阿難。我今患渴。汝可往至迦屈嗟河。取淨水來。阿難答言。向有商人。五百乘車。從河而過。其水必濁。恐不堪飲。如是再三。敕於阿難。阿難然後持缽而去。既到河上。見水澄清。心大怖懼。身毛皆豎。而自念言。我於向者。見諸商人。五百乘車。經此水過。意謂猶濁。不言便清。致令屢逆如來之敕。即持水歸而以供奉。作如是言。甚奇世尊。向見商人。五百乘車。從河而度妨於前後。十日之中猶未應清。世尊神力。俄爾之頃。而便澄潔。世尊即便受水飲之。
爾時有一滿羅仙人之子。名弗迦裟。是彼迦蘭仙人弟子。從鳩尸那。詣波波城。忽於中路。而見如來坐息樹下。合掌問訊卻坐一面。而白佛言。夫出家法坐禪之業最為第一。調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行於道路。既患疲乏。近於路側。止息樹下。我師即便坐禪思惟。當爾之時。有諸商人。乘五十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身不動搖。如是良久。方從禪起。我即便往而白師言。尊向在此坐禪之時。有諸商人。五十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向為見之不。師答我言。都無所見。又復問言。聞其聲不。亦答不聞。即復白言。尊今衣上所以有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。我於爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善攝情根無能亂者。爾時世尊答弗迦娑。汝向所說。非為奇特。所以者何。若復有人。非是熟眠。亦復不入於滅盡定。端心坐禪。五百乘車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可名為奇特。復次弗迦娑。斯亦未足為大奇特。若復有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。又有四牛。亦皆頓絕。而坐禪者。不覺不聞。斯可得名為奇特不。弗迦娑言。五百乘車。從前而過。不覺不聞。已為奇特。況復霹靂震曜動地。而不聞覺。極為希有。爾時世尊告弗迦娑。我於往昔。在阿車摩村。於一樹下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前過。而我禪思不覺不聞。諸商人等。經過良久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。見我身上塵坌污衣。即便拂之。而問我言。我等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。即便答言。我不見也。彼復問言。世尊自可閉目不視。為聞聲不。我又答言。亦不聞聲。商人又問。世尊為眠。為是入於滅盡定耶。我又答言。我向不眠。亦非入定。但在禪思。故無聞見。彼諸商人聞我此言。極生奇特歎未曾有。而作是言。坐禪之力。乃能如此。我即為其說種種法。時彼商眾。悉於諸法。遠塵離垢得法眼淨。復次弗迦娑。我於往日。在彼村側田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹靂。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復頓絕。時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。我於爾時。方從禪覺。見地泥水。又有眾人。集聚號哭。有一人來。我即問言。何故人眾聚此悲泣。彼人答言。世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。我村之中。兄弟二人在此而耕。同時為於霹靂所殺。及以四牛亦皆俱死。云何世尊。而不覺知。如來向者為是得眠。為是入於滅盡定耶。即答之言。我向不眠。亦不入定。端寂坐禪。故不聞耳。是時彼人聞佛此語。深生奇特歎未曾有。心自念言。坐禪乃有如此之力。我即為其種種說法。既聞法已。於諸法中。遠塵離垢得法眼淨。時弗迦娑聞佛此言。生希有心。而白佛言。本見我師坐禪之時。五十車過。而不聞知。謂為奇特。今者如來說此二事。百千萬倍不可為比。如來禪力不可思議。即便從佛受三歸依。如來為說種種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得法眼淨。即語侍人。汝可取我金色劫貝二張持來。我欲上佛。侍人奉敕。即取將來。時弗迦娑手執劫貝。長跪佛前而作是言。我今以此奉上世尊。唯願哀愍。即賜納受。爾時世尊答弗迦娑。我今為汝受取一張。可以一張施於阿難。所以者何。阿難日夜。親侍我側。且又今日。看我疾病。若有施主。施於病人及看病者。斯則名為滿足大施。時弗迦娑聞佛此語。歡喜踊躍。即以一張置佛足下。又持一張。至阿難所。長跪白言。我今以此奉施尊者。唯願納受。阿難答言。善哉善哉。汝今能信天人師言。令汝長夜永得安樂。我為汝受。於是弗迦娑還至佛所。如來即復為說諸法。其聞法已。得阿那含果。時弗迦娑復白佛言。我今欲於佛法出家。佛即喚言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。得阿羅漢。爾時如來從其面門。放種種光。青黃赤白。頗梨紅色。於是阿難頂禮佛足。長跪叉手。而白佛言。不審世尊。有何因緣。而現此瑞。佛即答言。阿難。當知我有二時。放大光明。一者在菩提樹欲成佛時放大光明。二者欲般涅槃放大光明。阿難。知不。我成阿耨多羅三藐三菩提。盡於夜分般涅槃時。亦復如是。汝今當知。我於今者。後夜分盡。在鳩尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。入般涅槃。說此語已。諸比丘眾虛空諸天。悲號啼泣不能自勝。爾時世尊與比丘眾。到迦屈蹉河。世尊即便入河洗浴。洗浴訖已。共比丘僧。坐於河側。爾時淳陀心自咎責。世尊因受我之供飯。而患腹痛。欲般涅槃。爾時世尊知淳陀心。告阿難言。汝今當知。一切眾生。勿自責言。如來因受我之供飯。致使身患而般涅槃。所以者何。如來出世。有二種人。獲福最上。一者欲成阿耨多羅三藐三菩提時。而來奉施。二者如來臨欲般涅槃時。最後供飯。此二人福正等無異。所獲果報不可稱計。如此二施。難可值遇。如優曇缽花時時乃有。爾時世尊即告淳陀。汝今心意正有此念。不應自生如此悔責。已獲無上難得之寶。宜應自生慶幸之情。百千萬劫。佛名難聞。雖得聞名。見佛又難。雖得見佛。供養又難。雖得供養。在此二施。亦又甚難。汝今已果。不久當獲辯才智慧色力壽命。爾時淳陀聞佛此語。心生歡喜不能自勝。而白佛言。快哉世尊。我今已得如此大利。爾時世尊而說偈言。

布施者獲福 慈心者無怨
為善者消惡 離欲者無惱
若行如此行 不久般涅槃

爾時世尊說此偈已。告淳陀言。汝今應以最後施福。廣為人說。令得聞者長夜獲安。爾時世尊告阿難言。我今欲進鳩尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。阿難白言。唯然世尊。於是如來與諸比丘。前後圍繞。而便進路。渡熙連河。住鳩尸那城力士生地娑羅林外。語阿難言。汝可往至娑羅林中。見有雙樹。孤在一處灑掃其下。使令清淨。安處繩床。令頭北首。我今身體極苦疲極。爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。倍增悲絕。阿難流淚奉敕而去。至彼樹下灑掃敷施。皆悉如法。還歸白言。灑掃敷施。皆悉已畢。爾時雙樹忽然生花。墮如來上。世尊即便問阿難言。汝見彼樹非時生花供養我不。阿難答言。唯然見之。爾時諸天龍神八部。於虛空中。雨眾妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。而散佛上。又散牛頭栴檀等香。作天伎樂。歌唄讚歎。佛告阿難。汝見虛空諸天八部供養我不。阿難白言。唯然已見。世尊又復告阿難言。欲供養我報於恩者。不必以此香花伎樂。淨持禁戒。讀誦經典。思惟諸法深妙之義。斯則名為供養我也。爾時有一比丘。名優波摩那。如來昔日未取阿難為侍者時。其恒執事看視如來。時優波摩那。既見如來臥雙樹下。心大苦憹。在佛前立。爾時世尊而告之言。汝今不須當我前倚。優波摩那即卻一面。爾時阿難心生疑念。我侍佛來。經曆年載。未曾見佛作如此語。今日何故。不聽前立。如來今者不久便當入般涅槃。而復不聽在前悲泣。於是阿難即禮佛足。長跪叉手白言。世尊。我從昔來侍佛至今。數數在於世尊前立。而未曾聞令我卻退。今者何故語優波摩那使避前耶。佛言。阿難。諸天龍神八部之眾。聞我在於娑羅雙樹右胸而臥。皆悉競來瞻視於我。從虛空中。累至于地。四面充滿。各三十二踰闍那。此優波摩那比丘。當我前立。天龍八部生不喜心。作如是念。如來今者在雙樹間。不久便當入般涅槃。我等最後瞻視之時。而此比丘。當佛前立。以是因緣故令之卻。阿難知不。今此八部。或有悲泣不能自勝。或有懊憹迷悶欲絕。或有以手自拔頭髮。或有牽絕嚴身具者。悉皆同聲唱如是言。如來今者入般涅槃。何其速哉。如來出世難可值遇。如優曇缽花時時乃現。而今不久入般涅槃。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今誰為歸導。離欲諸天皆悉歎言。嗚呼世間極為無常。無有受生不歸滅者。又彼諸天。共相謂言。世尊昔日或在毘耶離城。或在王舍城。或在舍衛國并及餘處。安居訖已。諸比丘眾從四方來。問訊世尊。我等因此。得於路側見諸比丘。禮拜供養。聽受經法。長獲福利。世尊今者既般涅槃。諸比丘僧。安居竟已。無復問訊。遊行處所。我等不復得於路側見諸比丘。禮拜供養。聽受經法。從今永失如此福利。爾時如來告阿難言。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於我滅後。能故發心。往我四處。所獲功德不可稱計。所生之處。常在人天。受樂果報。無有窮盡。何等為四。一者如來為菩薩時。在迦比羅旆兜國藍毘尼園所生之處。二者於摩竭提國。我初坐於菩提樹下。得成阿耨多羅三藐三菩提處。三者波羅柰國鹿野苑中仙人所住轉法輪處。四者鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹之間般涅槃處。是為四處。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。并及餘人外道徒眾。發心欲往到彼禮拜。所獲功德。悉如上說。爾時阿難聞佛此語白言。世尊。我從今者當普宣告諸四部眾知此四處。若往禮拜。功德如是。爾時阿難復白佛言。若有善心諸優婆夷。善持戒行。樂聽經法。欲見比丘。我等從今當云何耶。佛言。汝等從今勿與相見。阿難言。若脫遇會與之相逢。當復云何。佛言。勿與共語。阿難言。若不共語。其脫諮請。欲聞經法。當復云何。佛言。應為說法。但當善攝汝身口意。爾時阿難而白佛言。我等從今如是奉行。
爾時阿難而白佛言。世尊。入於般涅槃後。供養之法。當云何耶。佛言。汝今不應逆憂此事。但自思惟。於我滅後護持正法。以昔所聞。樂為人說。所以者何。諸天自當供養我身。又婆羅門及以諸王。長者居士。此等自當供養我身。阿難言。雖復天人自興供養。然我不知應依何法。佛言。阿難。供養我身。依轉輪聖王。阿難又問。供養轉輪聖王。其法云何。佛言。阿難。供養轉輪聖王之法。用新淨綿及以細。合纏其身。如是乃至積滿千重。內金棺中。又作銀棺。盛於金棺。又作銅棺。盛於銀棺。又作鐵棺。盛於銅棺。然後灌以眾妙香油。又復棺內。以諸香華而用塗散。作眾伎樂。歌唄讚頌。然後下蓋。造大寶輿。極令高廣。軒蓋欄楯。眾妙莊嚴。以棺置上。又於城中作闍維處。掃灑四面極令清淨。以好栴檀及諸名香。聚為大。又於上。敷舒繒。施大寶帳。以覆其上。然後舁舉。至闍維處。燒香散華。伎樂供養。繞彼香。周迴七匝。然後以棺置香上。而用香油。以澆灑之。然火之法。從下而起。闍維既竟。收取舍利。內金瓶中。即於彼處。而起兜婆。表剎莊嚴。懸繪幡蓋。諸人民等。恒應日日燒香散華種種供養。阿難當知。供養轉輪聖王之法。其事如是。闍維我身。亦與王等。然起兜婆。有異於王。表剎莊嚴。應懸九繖。若有眾生。懸繪幡蓋。燒香散華。及然燈燭。禮拜讚歎我兜婆者。此人長夜獲大福利。將來不久他人亦復起大兜婆。供養其身。阿難當知。一切眾生皆無兜婆。唯有四人得立兜婆。一者謂如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。慈愍眾生。堪為世間作上福田。應起兜婆。二者謂辟支佛。思惟諸法自覺悟道。亦能福利世間人民。應起兜婆。三者謂阿羅漢。隨所聞法思惟漏盡。亦能福利世間人民。應起兜婆。四者謂轉輪聖王。宿殖深福。有大威德。王四天下。七寶具足。自行十善。又復勸於四天下人。亦行十善。應起兜婆。阿難。當知若有眾生以諸供具。而以供養此兜婆者。其所得福。漸次差降。
爾時阿難聞佛此語。心生懊憹。悲號啼泣。隱於佛後。相去不遠。而以微聲。作如是言。我今猶是學地之人。於諸法中未得深味。而天人師一旦捨我入般涅槃。我當何時踐解脫路。即便舉手攀一樹枝。搥胸拍頭。悶絕懊惱。爾時世尊問餘比丘。阿難即時為在何處。比丘答言。阿難今者在如來後。於一樹下。啼泣懊憹。又告比丘。汝可往彼語阿難言。天人之師。今欲見汝。比丘便往。說如來旨。阿難既聞。即便來還。至於佛所。頭面禮足。倚立一面。世尊於是問阿難言。我於近日已為汝說。一切諸行皆悉無常。合會恩愛必歸別離。汝今何故猶生悲憹。復次阿難。汝從往昔。侍我至今。左右執事進止去來。及通賓客皆得宜節。又復見汝身口及意。皆悉清淨無有瑕穢。汝獲福利不可稱計。爾時世尊告諸比丘。阿難不應作此悲憹。所以者何。不久當得到解脫處。比丘當知。過去諸佛皆有侍者。如今阿難。未來諸佛亦復如是。比丘當知。今此阿難。智慧深妙聰明利根。我從昔來。所說法藏。阿難皆悉憶持不忘。復次比丘。阿難善知進止時節。若有人客。欲來見我。阿難即先思量其時。世尊或應某時見諸比丘。或應某時見比丘尼。或應某時見優婆塞。或應某時見優婆夷。或應某時見婆羅門。或應某時見於剎利。或應某時見長者居士。或應某時見諸外道。如是等眾。若來見我及聞說法。皆悉多獲功德福利。所以者何。悉是阿難通進見我。得其善根成熟時故。復次比丘。轉輪聖王。有四奇特希有之法。一者若婆羅門來至轉輪聖王之所。既到見王。顏容端正。威德高顯。心生歡喜。次聞王語。音辭清徹。亦生歡喜。乃至見王。默然無言。又懷踊躍。及與王辭。還歸所止。迴戀顧慕。步步悵怏。如飢渴人不得飽滿。二者諸小剎利。三者毘舍。四者首陀羅。亦復如是。此為轉輪聖王四奇特事。當知阿難。亦有此四奇特之事。一者若諸比丘。從遠方來。欲問訊我。次見阿難。皆生歡喜。聞其說法及見默然。亦復欣悅。辭別而退。戀德情深。不能有已。二者比丘尼。三者優婆塞。四者優婆夷。亦復如是。汝等當知。阿難有此四奇特事。
爾時世尊告阿難言。汝今不應自生苦憹而作是言。天人之師將般涅槃。我今無復解脫之期。所以者何。凡我所說。一切法藏。於我滅後。思惟春持。勤行精進。不久自當得於解脫。爾時阿難既得如來梵音安慰。憂憹小除。而白佛言。我今心意。如小醒悟。欲有所請。唯願哀愍。佛即答言。欲清請事。阿難言。此鳩尸那城。比餘大國。極為邊狹。人民又復不能熾盛。唯願世尊。往餘大國。王舍城。毘耶離城。舍衛國城。婆羅城。阿踰闍城。瞻波城。俱睒彌城。德叉尸羅城。如是諸城。所處正中。人民熾盛。國土豐樂。皆多信心。智慧聰明。唯願世尊。往彼諸城。而般涅槃。廣利其中諸眾生等。爾時世尊答阿難言。汝今不應作是請我言。此鳩尸那城為邊狹也。汝當諦聽。今為汝說。阿難。過去久遠。此鳩尸那城有轉輪聖王。名大善見。七寶具足。王有千子。能伏怨敵。皆以正法化諸人民。爾時此城。名鳩尸婆帝城。東西二門。其間相去。十二踰闍那。南北二門。其間相去。八踰闍那。其城四面。周匝七重。其內一重淳以黃金。其第二重淳以白銀。其第三重淳以琉璃。其第四重淳以頗梨．其第五重淳以四．其第六重淳以馬瑙。其第七重雜以眾寶。其城樓櫓皆悉七層。牖欄楯七寶雕飾。懸眾寶鈴網羅上。其間相去。盡一箭道。其城四門。門各九重。莊校嚴飾。光麗悅目。七重城外各有壍水。其水澄潔具八功德。皆以七寶而為階陛。諸雜類鳥。鸞凰孔雀鳧鴈鴛鴦。翻羯飛舞。鳴集其中。其水復有鳩牟頭華。鬱波羅華。分陀利華。青黃赤白雜色蓮華。又其岸上。有七行寶樹行各異寶。微風徐起吹彼樹枝。條葉相觸。音如天樂。城中人民皆悉盈滿。安隱豐樂極為熾盛。諸五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠。人民行止。初無晝夜。此城恒有十種音聲。一者象聲。二者馬聲。三者車聲。四者鼓聲。五者螺聲。六者琴瑟等聲。七者歌聲。八者扣鍾擊磬設大會聲。九者讚嘆持戒人聲。十者互共說法語論之聲。大善見王。有諸威德。端正第一。眾人見者無不愛敬。長壽歡樂身無小疾。王性慈仁。愍念一切。猶如慈父憐愛其子。一切人民親敬於王。亦復如父。阿難。大善見王。別於一時欲出園林。遊觀嬉戲。嚴四種兵。各八萬四千。又復後宮夫人婇女。亦嚴八萬四千乘車。欲隨遊看。時王又復敕於國中諸婆羅門長者居士。令隨出遊。嚴駕辦已。時主兵臣入白王言。四兵已辦。願王知時。時王即便昇白象輿。與婆羅門長者居士大臣眷屬及以四兵。前後圍繞。出往園中。象行駿疾。猶如風馳。爾時諸臣及婆羅門。長者居士。共諫王言。大王久在深宮之中。外諸人民無緣見王。今者既往園林栴觀。諸人民眾充塞路側。皆悉瞻仰欲見大王。以是事故。願敕御者。不須迅速。王聞此語。即敕御者。令徐徐行。路邊人民。恣意瞻仰。如子見父。爾時彼王見諸衢巷。無不平坦。又七寶樹。羅列蔭映。而無池水。即敕一臣。夾諸路側。造七寶池。其間相去皆一百弓。又信栽植種種名華。又復敕令一一池間給諸侍人。有來浴者。供以香華。又與飲食。恣意取足。如是供給。不捨晝夜。又敕彼臣。自今已後。四遠人民。有來求乞。隨須給與。既到園林。與婆羅門長者居士并餘大臣。遊觀嬉戲。乃至日暮。珠光明曜。如晝無異。不見日影乃知是夜。時王與諸婆羅門眾長者居士并餘臣民。嬉戲訖已。還歸宮城。別於他日。時婆羅門長者居士及與大臣。持眾名寶。共來獻王。王即語言。我於近日。園林遊戲。敕於某臣。自今已去。有來求索。隨意給與。我之布施。乃至如是。卿等云何。反以眾寶而來獻我。時王即便心自思惟。此諸人等。所以持寶來獻我者。皆緣國中共貴之故。如此之事。由民貧來。即敕藏臣。出諸珍寶及資生具。置四衢道。搥鍾擊鼓。唱令四遠。大善見王。今開寶藏。以用布施。若有所須隨意來取。王恒如是廣行布施。利益眾生不捨晝夜。
爾時國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白王言。大王。常可所居宮殿。極為褊狹。我等每來問訊王時。諸侍從者不相容受。唯願大王。開拓令廣。王聞此語。默然許之。心自念言。我今宜應開闊住處。時天帝釋。知王心念。呼一天子。名毗首建磨。極為妙巧。無事不能。而語之言。今閻浮提。轉輪聖王。名大善見。其今欲更開拓宮城。汝便可下為作監匠。使其居處嚴麗雕飾如我無異。彼天奉敕即便來下。猶如壯士屈伸臂頃。到閻浮提。當王前立。時王既見彼天子形。風姿端正必知非凡。而問之言。汝是何神而忽來下。天即答言。大王當知。我天帝釋之大臣也。名毗首建磨。極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故。天帝釋遣我來下。為作監匠以助於王。王聞此言。心懷歡喜。時彼天子。即便經始。開廓宮城。城之四門。其間相去。二十四踰闍那。為王起殿。高下縱廣。各八踰闍那。七寶嚴麗如商釋宮。其殿凡有八萬四千間隔住處。皆有七寶床帳臥具。又復為王起說法殿。高下縱廣。亦八踰闍那。七寶莊嚴無異於前。其殿四面。有七寶樹。及以名華。列植蔭映。又造寶池。其水清潔。具八功德。其殿中央。施師子座。七寶莊嚴。極為高廣。覆以寶帳。垂七寶。又為四遠來聽法者。設四寶座。黃金白銀琉璃頗梨。其數凡有八萬四千。毗首建磨。既為彼王造作宮城。皆悉竟已。與王辭別。忽然不現。還歸天上。時大善見王既見宮城皆悉修立。即敕擊鼓唱令國界。大善見王。卻後七日。當為一切說種種法。若欲樂聞。皆可來集說法殿上。時婆羅門長者居士大臣人民。聞此唱令。至於其日。皆悉來集。時王即便上說法殿。登師子座。一切來眾。亦皆坐於四寶之座。爾時彼王。先為諸人說十善法。然後又為開餘法門。乃至經於萬二千歲。其國眾生。若有曾聞彼王法者。命終生天。不墮三塗。阿難。彼王恒作如此利益一切眾生。阿難。時大善見王於靜室中。心息念言。我過去世。有何行業。修何善根。生世尊貴。有大威德。色力壽命。人無等者。正當由於過去世中。廣修布施忍辱慈悲故。今獲得如此報耳。我今宜應更修進勝。而便思惟。不久之間即得初禪。乃至得於第四禪。復更修習四無量心。阿難。大善見王又教夫人及以婇女。令修四禪。

大般涅槃經卷中