增壹阿含經卷第二十七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

邪聚品第三十五

（三○八）2
聞如是：
一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚者，有何相像？有何相貌3？」 爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義，我等聞已，當奉行之！」
世尊告曰：「汝等4善思念之，吾當為汝分別其義！」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五？應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。
「復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」
爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之王5，諸法之尊。唯願世尊當與諸比丘而說此義，我等聞已，當奉行之。！」
世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義！」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善著意6。當知此人已7住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三○九）8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時必當為五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當度父母，三者無信之人立於信地，四者未發菩薩意使發菩薩心，五者當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三一○）9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福。云何為五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者淫女施人，五者造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。
「比丘當知：復有五施令得大福。云何為五？一者造作園觀，二者造作林樹，三者造作橋梁，四者造作大船，五者與當來、過去造作房舍住處。是謂，比丘！有此五事令得其福。」
爾時，世尊便說此偈：

「園觀施清涼，及作好橋梁；
河津渡人民，并作好房舍。
彼人日夜中，恆當受其福；
戒定以成就，此人必生天。

「是故，諸比丘！當念修行此五惠10施。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三一一?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主。云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知：女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫主12以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。
「今弊魔波旬亦有五力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力。夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若聖13弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難至無為之處。」
爾時，世尊便說此偈：

「戒為甘露14道，放逸為死徑；
不貪則不死，失道為自喪。」

佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三一二?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「女人有五欲想16。云何為五欲想？一者生豪貴之家，二者嫁適17富貴之家，三者使我夫主言從語用，四者多有兒息，五者在家獨得由己。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想。
「如是，比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何為五？所謂禁戒、多聞、三昧成就18、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有此五事可欲之法。」
爾時，世尊便說此偈：

「我生豪族種，亦適富貴家；
能役使夫主，非福不剋獲。
使我饒兒息，香華自嚴飾；
雖有此想念，非福不剋獲。
信戒而成就，三昧不移動；
智慧亦成就，懈怠而不剋。
尋欲得道果，不由19生死淵；
願欲至涅槃，懈怠而不剋。

「如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三一三）20
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮。云何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘！有此五事不應向禮。
「復有五事知時之禮。云何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之行。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三一四）21
聞如是：
一時，佛在羅閱22城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告優頭槃23：「汝今入羅閱城求少溫湯，所以然者，如我今日脊患風痛。」
優頭槃白佛：「如是，世尊！」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持缽，入羅閱城24求湯。爾時，尊者優頭槃便作是念：世尊有何因緣，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會。然如來25復作是語：『我今患風。』又復世尊不授姓名，當至誰家？
是時，尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子26之類，必應度者。是時，見羅閱城中有長者名毗舍羅先不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、法、眾與邊見共相應。彼便有此見：無施、無與、無有受者，亦復無有善惡果報，無今世、後世、無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短，餘五日之後當取命終。又事五道大神。是時，優頭槃便作是念：如來必欲度此長者。所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。是時，優頭槃便笑，五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所而27給使令。是時，尊者優頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。
是時，長者遙見有道人在門外立，即時便說此偈：

「汝今默然住，剃頭著袈裟；
為欲求何等？因由何故來？」
爾時，優頭槃復以此偈報曰：
「如來無著尊，今日患風發；
設有溫湯者，如來欲洗浴。」

是時，長者默然不報。是時，五道大神告毗舍28羅先曰：「長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報。」
是時，長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門為能加益何等事？」
是時，五道大神便說此偈：

「如來當生時，天帝來下侍；
更誰出是者，能與共儔匹？
用五道神為？不能有所濟；
寧供養釋師，便獲大果報。」

爾時，五道大神復重語長者曰：「汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身者29是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留！」
是時，長者便作是念：甚奇！甚特！五道大神乃供養30此沙門。即以香湯授與道人，復以石蜜授與沙門。
是時，五道大神自執此香湯，其優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。
是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」
世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」
優頭槃白佛言：「此長者於彼命終當生何處？」
世尊告曰：「於彼命終當生四天王中，三十三天，……乃至生他化自在天，於彼命終，復來生四天王中。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者，湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃！恆念浴眾僧，聞說道教31。如是，優頭槃！當作是學！」
爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行！
（三一五）32
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘33不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲舍禁戒還為白及。」
世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣？」
比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火燃34。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：使此女人與我共交。又復作是念：此非正法，設我從此心者，則非正理。我爾時復作是念：此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。我今欲捨禁戒還為白衣。沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施。」
世尊告曰：「夫為女人有五種惡35。云何為五？一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妒，四者瞋恚，五者無反36復。」
爾時，世尊便說此偈：
「非37喜由財義，現善內懷毒；
壞人趣道善38，如鷹捨汙39池40。
「是故41，比丘！當除不淨之想，思惟淨42觀。比丘思惟淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。汝今，比丘！欲從何生？為從髮生？然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。手、爪43、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是實44？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲從何生？汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。
「比丘當知：如來出世，其為難值45；聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘！設與善46知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別；能分別法已，則能說47其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，以48離三毒，便脫生、老、病、死。我今粗說其義。」
爾時，彼比丘從佛受教，便從座49起，禮世尊足，便退而去。
是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法。所以族姓之50子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。
爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三一六）51
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，阿難、多耆奢52時到53，著衣持缽，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；見已，心意錯亂，不與常同。
是時，多耆奢54即以偈向阿難說：

「欲火之所燒，心意極熾然；
願說滅此義，多有所饒益。」
是時，阿難復以此55偈報曰：
「知欲顛倒法，心意極熾然；
當除想像念，欲意56便自休。」
是時，多耆奢復以偈報曰：
「心為形之本，眼為候之原；
睡臥見扶接，形如亂草萎。」

是時，尊者阿難即57前進，以右手摩多耆奢頭。爾時，即說此偈：

「念佛無貪欲，度彼欲難陀；
親天現地獄，制意離五趣。」

是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：「止！止！阿難！」俱乞食訖，還至世尊所。
是時，彼女人遙見多耆奢便笑。時，多耆奢遙見女人笑，便生此想念：汝今58形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足。此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：我今觀他形，為不如自觀身中。此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極濡59不可獲60持；設從火種生，火種不可獲持；設從風種生，風種無形而不可獲持。是時，尊者便作是念：此欲者，但從思想生。
爾時，便說此偈61：

「欲我知汝本，但以62思想生：
非我思想汝，則汝而不有。」

爾時，尊者多耆奢又說此偈，如63思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。
時，阿難及多耆奢出羅閱城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，多耆奢白世尊言：「我今快得善利以有所覺。」
世尊告曰：「汝今云何自覺？」
多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不可親見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛陰無牢，亦不堅固，幻偽不真。」
是時，尊者多耆奢便說此偈：

「色如聚沫，痛如浮泡，
想如野馬，行如芭蕉，
識為64幻法，最勝所說。
思惟此已，盡觀諸行，
皆悉空寂，無有真正，
皆由此身，善逝所說。
當滅三法，見色不淨，
此身如是，幻偽不真，
此名害法，五陰不牢，
已65解不真，今還66上跡。

「如是，世尊！我今所覺正謂此耳！」
世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。汝今當知：夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。所以然者，我當觀察67此五盛陰時，在道樹下成68無上等正覺，亦如卿今日所觀。」
爾時，說此法時，座上六十比丘漏盡意解。爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行！
（三一七）69
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，僧迦摩70長者子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長者子白佛言：「唯願世尊聽在道次！」
是時，長者子即得為道，在閑靜之處，剋己修行，成其法果。所以族姓子剃除鬚髮，出家學道：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時乃出，亦如優曇缽花時時乃出。此亦如是，如來出現於世時時乃有，一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃為要71。
爾時，僧迦摩婦母聞女婿作道人72，不復著欲，捨於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語女曰：「汝婿實作道乎？」
其女報曰：「女亦不詳73為作道不耶？」
其老母曰74：「汝今可自莊嚴著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。」 爾時，母及女共相將至僧迦摩所。爾時，尊者僧迦摩在一樹下結跏75趺坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。
是時，老母及女觀僧迦摩從頭至足，而語僧迦摩曰：「汝今何故不與我女共語乎？今此兒女由汝而生。汝今所為實為非理，人所不許，汝今所思惟者，非是人行。」
是時，尊者僧迦摩即時便說此偈：

「此外更無善，此外更無妙，
此外更無是，善念無過是。」

是時，婦母語僧迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故捨之出家學道？」
是時，僧迦摩便說此偈：

「臭處不淨行，瞋恚好妄語，
嫉妒心不正，如來之所說。」

是時，老76母語僧迦摩曰：「非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳！舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，親無厭足，皆起想著。汝今云何捨之學道，方更77謗毀。設汝今日不用我女者，汝所生男、女，還自78錄之。」
爾時，僧迦摩復說此偈：

「我亦無男女，田業及財寶；
亦復無奴婢，眷屬及營從。
獨步無有侶，樂於閑靜處；
行作沙門法，求於正佛79道。
有男有女者，愚者所習行；
我常80無我身，豈有男女哉！」

是時，婦81、母、男、女聞說此偈已，各作是念：如我今日觀察此意，必不還家。復更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：「設身、口、意所造非法者，盡共忍之。」即遶三匝而退所在。
是時，尊者阿難到時，著衣持缽，入舍衛城乞食，遙見老母及女而問之曰：「向者頗見僧迦摩乎？」
其老母報曰：「雖見亦不為見。」
阿難報曰82：「頗共言語乎？」
老母報曰：「雖共言語，不入我意。」
是時，尊者阿難便說此偈：
「欲使火生水，復使水生火；
空法欲使者，無欲欲使欲。」
是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園，往至僧迦摩所，在一面坐，語僧迦摩曰：「已知如真法乎？」
僧迦摩報曰：「我已覺知如真法也。」
阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」
僧迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦；苦者即83無我，無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦者84即無我，無我者即是空也。此五盛陰是無常義，無常義者即是苦義85。我非彼有，彼非我有。」 是時，僧迦摩便說此偈：

「苦苦還相生，度苦亦如是；
賢聖八品道，乃至86滅盡處。
更不還此87生，流轉天人間；
當盡苦原本，永息無移動。
我今見空跡，如佛之所說；
今得阿羅漢，更不受胞胎。」

是時，尊者阿難歎曰：「善哉！如真之法善能決了。」
是時，阿難便說此偈：

「善守梵行跡，亦能善修道；
斷諸一切結，真佛之弟子。」

爾時，阿難說此偈已，即從座起而去，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，阿難以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「欲平等論阿羅漢，當言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧迦摩比丘。所以然者，僧迦摩比丘七變88往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道89。過此限者，則為非法。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能降伏魔，今方成道者90，所謂僧迦摩比丘是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
增壹阿含經卷第二十七


1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說由應笑不笑、應喜不喜、應慈不慈、作惡不恥、聞善不著意等五事，知此人住邪聚；由應笑則笑、應喜則喜、應慈則慈、可恥則恥、聞善著意等五事，知此人住正聚。當除邪聚，住於正聚。
3「相貌」，宋、元、明三本均作「因緣」。
4麗本無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
5「王」，宋本作「主」
6「著意」二字，宋、元、明三本均作「言專意聽」四字。
7「已」，宋、元、明三本均作「以」。
8本經敘說如來出現於世，必當為轉法輪、度父母、無信令信、使發心、授佛決等五事。當起慈心向於如來。
9本經敘說以刀、毒、野牛、淫女、神祠等五者施人不得其福；以園觀、林樹、橋梁、大船、房舍等五者施人能得大福。當念修行五惠施。
10「惠」，麗本作「德」，今依據元、明二本改作「惠」。
11本經敘說女人依色、親族、田業、兒、自守等五力輕慢夫主，夫主以富貴力覆蔽女人；弊魔波旬有色、聲、香、味、細滑（觸）等五力，若聖弟子能成就無放逸力，勝魔五力，度諸畏難，至無為處。當念修行而不放逸。
12麗本無「主」字，今依據宋、元、明三本補上。
13「聖」字之上，宋、元、明三本均有一「賢」字。
14甘露（amata）（巴），又作不死液，味甘如蜜，天人所食，而以甘露比喻佛法之法味。
15本經敘說女人有生豪貴家、嫁富貴家、使夫言從語用、多有兒息、在家獨得由己等五欲想；比丘亦當有戒、聞、定、慧、解脫等五事可欲之想。當求方便，行於善法，除去不善法。
16「欲想」，宋、元、明三本均作「想欲」。
17「適」，元、明二本均作「??」
18「三昧成就」，宋、元、明三本均作「成就三昧」。
19「由」，宋、元、明三本均作「遊」。
20本經敘說在塔中、眾中、道路、病臥、飲食等五時，不應向人作禮；不在塔中、不在眾中、不在道路、不病臥、非飲食等五時，為知時之禮。當作方便，知時之行。
21本經敘說優頭槃度化毗舍羅先，佛為記說毗舍羅先施湯浴佛之功德，於六十劫中不墮惡趣，復為人身，出家學道，成辟支佛。小部‧法句經注釋（DhpA﹒3﹒pp﹒232 ff﹒）、雜阿含卷四十四第一一六五經（大正‧卷四四‧一一八一經）、別譯雜阿含卷五第九十五經（大二‧四○七中），參閱相應部（S﹒7﹒2﹒3﹒Devahita 提婆比多）。
22「閱」，明本作「越」。
23優頭槃（Upavana）（巴），又作優波摩那，譯為白淨，舍衛城人，婆羅門種，祇園精舍建立時，起信出家，證得六通，曾為佛陀侍者。
24「城」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
25「來」，元本作「求」。
26「子」，宋、元、明三本均作「女」。
27「而」，明本作「以」。
28宋、元、明三本均無「舍」字。
29宋、元、明三本均無「者」字。
30「養」，宋、元、明三本均作「事」。
31「道教」，宋、元、明三本均作「教道」。
32本經敘說有一比丘欲捨戒還作白衣，佛為說女人有穢惡、兩舌、嫉妒、瞋恚、無反復等五種惡，復為說不淨觀，勸修梵行；比丘聞法已，精進修持，便成阿羅漢。參閱後漢‧安世高譯佛說阿難同學經（大二‧八七四中）
33「異比丘」，佛說阿難同學經（大二‧八七四中）作：「有比丘名掘多」。掘多（Gupta）（巴），又作笈多，譯為祕密。
34「燃」，宋、元、明三本均作「然」。
35「種惡」，宋、元二本均作「種」，明本作「難」。
36「反」，宋、元、明三本均作「返」。
37「非」，宋、元、明三本均作「悲」。
38「道善」，宋、元、明三本均作「善道」。
39「汙」，明本作「于」。
40「池」，宋、元、明三本均作「地」。
41「故」，宋、元、明三本均作「時」。
42「淨」字之上，元、明二本均有一「不」字。
43「爪」，宋本作「瓜」。
44「實」，宋、元、明三本均作「生」。
45「值」，宋、元、明三本均作「遇」。
46「善」，元本作「義」。
47「說」字之上，宋、元、明三本均有一「解」字。
48「以」，宋、元、明三本均作「已」。
49「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
50宋、元、明三本均無「之」字。
51本經敘說多耆奢因觀五陰而斷欲證果；當觀察五陰之本，皆不牢固。相應部（S﹒8﹒4﹒Ananda 阿難）、雜阿含卷四十五第一一九八經（大正‧卷四五‧一二一四經）、別譯雜阿含卷十二第二三○經（大二‧四五八上）。
52多耆奢（Vangisa）（巴），又作鵬耆舍、凡耆，譯為取善。
53「時到」，宋、元、明三本均作「到時」。
54「奢」字之下，宋、元、明三本均有一「貪」字。
55宋、元、明三本均無「此」字。
56「意」，宋、元、明三本均作「念」。
57「即」字之下，宋、元、明三本均有一「時」字。
58「今」，元本作「念」。
59「濡」，宋、元、明三本均作「軟」。
60「獲」，宋、元、明三本均作「護」。
61「偈」字之下，麗本有「上文火種類餘應少二字本同未詳」十四字夾注，今依據宋、元、明三本刪去。
62「但以」，宋、元、明三本均作「意從」。
63「如」，宋、元、明三本均作「加」。
64「為」，宋、元、明三本均作「偽」。
65「已」，宋、元、明三本均作「以」。
66「還」，宋、元、明三本均作「逮」。
67「我當觀察」，麗本作「當觀」二字，今依據宋、元、明三本改作「我當觀察」四字。
68宋、元、明三本均無「成」字。
69本經敘說僧迦摩捨家，出家學道，經七返降魔，方成阿羅漢道，佛因此聽許七返出家，過此限者，則為非法，並讚其為能七返降魔第一比丘。劉宋‧慧簡譯佛說長者子六過出家經（大二‧八五七）。
70僧迦摩（Sabbakama）（巴），又作僧迦羅摩，曾七次出家，還俗六次，終證阿羅漢果。「迦」，宋、元、明三本均作「伽」。
71「要」，宋、元、明三本均作「妙」。
72宋、元、明三本均無「人」字。
73「詳」，大正本作「許」。
74「曰」字之上，宋、元、明三本均有一「告」字。
75「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
76「老」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
77「更」，宋本作「便」。
78「自」，宋本作「目」。
79「正佛」，宋、元、明三本均作「佛正」。
80「常」，元、明二本均作「向」。
81「婦」，宋、元、明三本均作「老」。
82「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
83「即」字之下，宋、元、明三本均有一「是」字。
84麗本無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
85宋、元、明三本均無「義」字。
86「至」，宋、元、明三本均作「成」。
87「還此」，宋、元、明三本均作「過七」。
88「變」，宋、元、明三本均作「返」。
89七變作道：指七次出家。佛說長者子六過出家經（大二‧八五七中）：「僧伽羅摩長者子乃至七反於如來所出家學道，更不習欲，捨家業、僕從。」
90宋、元、明三本均無「「今方成道者」五字。_