增壹阿含經卷第二十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

聽法品第三十六

（三一八）2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第。云何為五？未曾聞者，便得聞之；以得聞者3，重諷誦之；見不邪傾；無有狐疑；即解甚深之義4。隨時聽法有五功德，是故，諸比丘！當求方便，隨時聽法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三一九）5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「造作浴室6有五功德。云何為五？一者除風，二者病7得差，三者除去塵垢，四者身體輕便，五者得肥白。是謂，比丘！造作浴室有此五功德。是故，諸比丘！若有四部之眾欲求此五功德者，當求方便，造立浴室。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三二○）8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘：「施人楊枝9有五功德。云何為五？一者除風，二者除涎10唾，三者生藏得消，四者口中不臭，五者眼得清淨。是謂，比丘！施人楊枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德，當念以楊枝用惠施。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三二一?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業後得乘車馬、大象乎？」
諸比丘對曰：「非也，世尊！」
世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害牛已，得乘車馬、大象。所以然者，我亦不見屠牛之人得乘車馬、大象，終無此理。云何，比丘！汝等頗見屠羊、殺豬12，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業後得乘車馬、大象乎？」
諸比丘對曰：「非也，世尊！」
世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛13之人殺害生類已，得乘車馬、大象，終無此理。汝等比丘！若見殺牛之人乘車馬者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者，當知此人前世宿福之所種也。所以然者，皆由殺心不除故也。何以故？若有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪，若來人中，壽命極短。若復有人好喜偷盜，種地獄罪，如彼屠牛之人，賤取貴賣，誑惑世人，不按14正法。屠牛之人亦復如是，由殺心故，致此罪咎，不得乘車馬、大象。是故，諸比丘！當起慈心於一切眾生。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三二二?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
爾時，釋提桓因如屈伸16臂頃，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，釋提桓因白世尊言：「如來亦說，夫如來出世必當為五事。云何為五？當轉法輪；當度父母；無信之人立於信地；未發菩薩心令發菩薩意；於其中間當授17佛決。此五因緣如來出現必當為之。今如來母在三十三天，欲得聞法，今如來在閻浮里內，四部圍遶，國王人民皆來雲18集。善哉！世尊！可至三十三天與母說法。」是時，世尊默然受之。
爾時，難陀、優槃難陀19龍王便作是念：此諸禿頭20沙門在我上飛，當作方便，使不凌虛21。是時，龍王便興瞋恚，放大火風，使閻浮里內，洞然火燃22。
是時，阿難白佛言：「此閻浮里內，何故有此煙火？」
世尊告曰：「此二龍王便生此念：此23禿頭沙門恆在我上飛，我等當共制之，令不凌24虛。便興瞋恚，放此煙火，由此因緣，故致此變。」
是時，大迦葉即從座25起，白世尊言：「我今欲往，與彼共戰。」
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就座。」
是時，尊者阿那律即從座起，白世尊言：「我今欲往降彼惡龍。」
世尊告曰：「此二惡龍極為兇暴，難可受化，卿還就座。」
是時，尊者26離越、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷、尊者婆27竭，各從座起，白世尊言：「我今欲往降伏惡龍。」
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就座。」
爾時，尊者大目揵連即從座起，偏露右肩，長跪叉手，白28佛言：「欲往詣彼降伏惡龍。」
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可降伏，卿今云何化彼龍王？」
目連白佛言：「我先至彼化形極大恐怯彼龍，後復化形極為微小，然後以常法則而降伏之。」
世尊告曰：「善哉！目連！汝能堪任降伏惡龍。然今，目連！堅持心意，勿興亂想。所以然者，彼龍兇惡備觸嬈汝。」
是時，目連即禮佛足，屈伸臂頃，於彼沒不現，往至須彌山上。爾時，難陀、優槃難陀龍王遶須彌山七匝，極興瞋恚，放大煙火。
是時，目連自隱本形，化作大龍王，有十四頭，遶須彌山十四匝，放大火煙，當在二龍王上住。
是時，難陀、優槃難陀龍王見大龍王有十四頭，便懷恐怖，自相謂言：「我等今日當試此龍王威力，為審勝吾不乎？」
爾時，難陀、優槃難陀龍王以尾擲大海中，以水灑三十三天，亦不著目連身。是時，尊者大目連復以尾著大海中，水乃至29到梵迦夷天，并復灑二龍王身上。
是時，二龍王自相謂言：「我等盡其力勢，以水灑三十三天，然此大龍王復過我上去。我等正有七頭，今此龍王十四頭。我等遶須彌山七匝，今此龍王遶須彌山十四匝。我今二龍王當共并力與共戰鬥！」
是時，二龍王極懷瞋恚，雷電霹靂30放大火炎31。是時，尊者大目連便作是念：凡龍戰鬥以火霹靂，設我以火霹靂共戰鬥者，閻浮里內人民之類，及三十三天皆當被害。我今化形極小，當與戰鬥。是時，目連即化形使小，便入龍口中，從鼻中出；或從鼻入，從耳中出；或入耳中，從眼中出；以出眼中，在眉上行。
爾時，二龍王極懷恐懼，即作是念：此大龍王極有威力，乃能從口中入，鼻中出；從鼻入，眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生；卵生、胎生、濕生、化生。然無有出我等者，今此龍王威力乃爾，不堪共鬥。我等性命死在斯須，皆懷恐懼，衣毛皆32豎。
是時，目連以見龍王心33懷恐懼34，還隱其形，作常形容，在眼??上行。是時，二龍王見大目連，自相謂言：「此是目連沙門，亦非龍王，甚奇！甚特！有大威力，乃能與我等共鬥。」是時，二龍王白目連言：「尊者何為觸嬈我乃爾？欲35何所誡36敕？」
目連報曰：「汝等昨日而作是念：云何37禿頭沙門恆在我上飛，今當制御之。」
龍王報曰：「如是，目連！」
目連告曰：「龍王當知：此須彌山者是諸天道路，非汝所居之處。」
龍王報曰：「唯願怒之，不見重責，自今以38後更不敢觸嬈，興惡亂想，唯願聽為弟子！」
目連報曰39：「汝等莫自歸我身，我所自歸者，汝等便自歸之。」
龍王白目連：「我等今日自歸如來。」
目連告曰：「汝等不可依此須彌山，自歸世尊；今可共我至舍衛城，乃得自歸。」
是時，目連將二龍王，如屈伸臂頃，從須彌山上至舍衛城。爾時，世尊與無央40數之眾而為說法。是時，目連告二龍王曰：「汝等當知：今日世尊與無央數之眾而為說法，不可作汝形至世尊所。」
龍王報曰：「如是，目連！」
是時，龍王還隱龍形，化作人形，不長不短，容貌端正，如桃華色。
是時，目連至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時41，目連語龍王曰：「今正是時，宜可前進！」
是時，龍王聞目連語，即從座起，長跪叉手，白世尊言：「我等二族姓子，一名難陀，二名優槃難陀，自歸如來，受持五戒，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不復殺生！」爾時，世尊彈指可之。時，二龍王還復故坐，欲得聞法。
爾時，波斯匿王便作是念：有何因緣，使此閻浮利42內煙火乃爾？是時，王波斯匿乘寶羽43之車出舍衛城，至世尊所。爾時，人民之類遙見王來，咸44共起迎：「善來，大王！可就此坐。」
時，二龍王默然不起。是時，波斯匿王禮世尊足，在一面坐。是時，大王白世尊言：「我今欲有所問，唯願世尊事事敷演！」
世尊告曰：「欲有所問，今正是時。」
波斯匿王白佛言：「有何因緣，令45此閻浮里內煙火乃爾？」
世尊告曰：「難陀、優槃難陀龍王之所造。然今，大王！勿懷恐懼，今日更無煙火之變。」
是時，波斯匿王便作是念：我今是國之大王，人民宗敬，名聞四遠。今此二人為從何來？見吾至此，亦不起迎。設住吾境界者當取閉之；設他界46來者當取殺之。
是時，龍王知波斯匿心中所念，便興瞋恚。爾時，龍王便作是念：我等無過於此王所，更欲反害吾身；要當取此國王及迦夷47國人，盡取殺之。是時，龍王即從座起，禮世尊足，便退48而去，離祇洹不遠，便不復現。
是時，波斯匿王見此人去，未久，白世尊言：「國事猥多，欲還宮中。」
世尊告曰：「宜49知是時。」
是時，波斯匿王即從座起，便退而去，告群臣曰：「向者二人為從何道去？速捕取50之。」是時，諸臣聞王教令，即馳走求之而不知處，便還51宮中。
是時，難陀、優槃52難陀龍王各生此念：我等無過於彼王所，方欲取我等害之；我等當共害彼人民，使無遺餘。是時，龍王復作是念：國中人民有何過失？當取舍衛城人民害之。復重作是念：舍衛國人有何過失於我等？當取王宮官屬盡取殺之。
爾時，世尊以知龍王心中所念，告目連曰：「汝今當救波斯匿王，無令為難陀、優槃難陀龍王所害。」
目連對曰：「如是，世尊！」
是時，目連受佛教誡53，禮世尊足，便退而去；在王宮上，結跏54趺坐，令身55不現。是時，二龍王雷吼霹靂，暴風疾雨，在王宮上，或雨瓦石，或雨刀劍，未墮地之頃，便為優缽蓮華在虛空中。是時，龍王倍復瞋恚，雨大高山於宮殿上。是時，目連復化使作種種飲食。是時，龍王倍復瞋恚熾盛，雨諸刀劍。是時，目連復化使作極好衣裳。是時，龍王倍復瞋恚，復雨大56沙礫石，在波斯匿57宮58上，未墮地之頃，便化作七寶。
是時，波斯匿王見宮殿中雨種種七寶，歡喜踊躍，不能自勝，便作是念：閻浮里內有德之人，無復過我，唯59除如來。所以然者，我家中種粳米一根上生，收拾得一斛米，飯以甘蔗60之漿61，極為香美。今復於宮殿上雨七寶，我便能作62轉輪聖王乎！是時，波斯匿王領諸婇女收攝七寶。
是時，二龍王自相謂言：「今將有何意？我等來時欲害波斯匿王；今日變化乃至於斯所有力勢，今日盡現猶不能動波斯匿王毫氂63之分。」
是時，龍王見大目揵64連在宮殿上結跏65趺坐，正身正意，形不傾斜66。見已，便作是念：此必是大目連67之所為也。是時，二龍王以見目連便退而去。是時，目連見龍王68去，還捨神足至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
時69，波斯匿王便作是念：今此種種飲食不應先食，當先奉上如來，然後自食。是時，波斯匿王即車載珍寶，及種種飲食，往至世尊所：「昨日天雨七寶及此飲食，唯願納受！」
爾時，大目揵連去如來不遠，佛告王曰：「汝今可持七寶飲食之具，與大目連。所以然者，蒙目連恩，得70更生聖賢之地。」
波斯匿王白佛言：「有何因緣，言我更生？」
世尊告曰：「汝朝不至我所，欲得聽法乎71？爾時，有二人亦來聽法。王生此念：我於此72國界，最為豪尊，眾人所敬，然此二人為從何來？見我不起承迎。」
時王白佛：「實然，世尊！」
世尊告曰：「此亦非人，乃是難陀、優槃難陀龍王，彼知王意，自相謂言：『我等無過於此人王，何故反73來害我？要當方宜滅此國界。』我等74尋知龍王心中所念，即敕目連，今可救波斯匿王，無令為龍所害也75。即受我教，在宮76殿上，隱形不現，作此變化。是時，龍王極懷瞋恚，雨沙礫石於宮殿上，未墮地之頃，化77作七寶、衣裳、飲78食之具。由此因緣，大王！今日便為更生。」
是時，波斯匿王便懷恐怖，衣毛皆豎，前跪膝行至如來前，而白佛言：「唯願世尊恩垂過厚，得濟生命！」復禮目連足，頭面禮敬：「蒙尊之恩，得濟生命！」
爾時，國王便說此偈：

「唯尊壽無窮，長夜護其命；
度脫苦窮厄，蒙尊得脫難。」

是時，波斯匿王以天香華散如來身，便作是說：「我今持此七寶奉上三尊，唯願納受！」頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
是時，世尊便作是念：此四部之眾多有懈怠，皆79不聽法；亦不求方便，使身作證；亦不復80求未獲者獲，未得者得；我今宜可使四部之眾渴仰於法。爾時，世尊不告四部之眾，復不將侍者，如屈伸81臂頃，從祇桓82不現，往至三十三天。
爾時，釋提桓因遙見世尊來，將諸天眾，前迎世尊，頭面禮足，請令就座，並作是說：「善來，世尊！久違覲省。」
是時，世尊便作是念：我今當以神足之力自隱形體，使眾人不見我為所在。爾時，世尊復作是念：我今於83三十三天，化身極使廣大。
爾時，天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時，世尊石上結跏趺坐，遍滿石上。爾時，如來母摩耶將諸天女至世尊所，頭面禮足，在一面坐，並作是說：「違奉甚久，今來至此，實蒙大幸，渴仰思見，佛今日方來。」是時，母摩耶頭面禮足已，在一面坐；釋提桓因亦禮如來足，在一面坐；三十三天禮如來足，在一面坐。是時，諸天之眾見如來在彼增益天84眾，減損阿須倫85。
爾時，世尊漸與彼諸天之眾說於妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫為穢惡，出要為樂。爾時，世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集86、盡、道，普與諸天說之，各87於座88上，諸塵垢盡，得法眼淨。復有十八億天女之眾而見道跡，三萬六千天眾得法眼淨。是時，如來母即從座89起，禮如來足，還入宮中。
爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？為用人間之食？為用自然天食？」
世尊告曰：「可用人間之食用食90如來。所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」
釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因復白佛言：「為用天上時節？為用人間時節？」
世尊告曰：「用人間時節。」
對曰：「如是，世尊！」
是時，釋提桓因即以人間之食，復以人間時節飯食如來。
爾時，三十三天各各自相謂言：「我等今見如來竟日飯食。」
是時，世尊便作是念：我今當入如是三昧，欲使諸天進便進，欲使諸天退便退。是時，世尊以入此三昧，進卻諸天，隨其時宜。
是時，人間四部之眾不見如來久，往至阿難所，白阿難言：「如來今為所在？渴仰欲見。」
阿難報曰：「我等亦復不知如來所在！」
是時，波斯匿王 、優填王至阿難所，問阿難曰：「如來今日竟為所在？」
阿難報曰：「大王！我亦不知如來所91在！」
是時，二王思親如來，遂得苦患。爾時，群臣至優填王所，白優填王曰：「今為所患？」
時王報曰：「我今以愁憂成患。」
群臣白王：「云何以愁憂成患？」
其王報曰：「由不見如來故也。設我不見如來者，便當命終。」
是時，群92臣便作是念：當以何方便，使優填王不令命終？我等宜作如來形像。是時，群臣白王言：「我等欲作形像，亦可恭敬承事作禮。」
時，王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，告群臣曰：「善哉！卿等所說至妙。」
群臣白王：「當以93何寶作如來形像？」
是時，王即敕國界之內諸奇巧師匠，而告之曰：「我今欲作形像。」
巧匠對曰：「如是，大94王！」
是時，優填王即以牛頭栴95檀作如來形像高五尺。
是時，波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。是時，波斯匿王復召國中巧匠，而告之曰：「我今欲造如來形像，汝等當時辦之。」時，波斯匿王而生此念：當用何寶，作如來形像耶？斯須復作是念：如來形體，黃96如天金，今當以金作如來形像。是時，波斯匿王純以紫磨金97作如來像高五尺。爾時，閻浮里內始有此二如來形像。
是時，四部之眾往至阿難所，白阿難曰：「我等渴仰於如來，所思欲覲尊，如來今日竟為所在？」
阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義，所以然者，尊者阿那律天眼第一，清淨無瑕穢。彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知見。」
是時，四部之眾共阿難往至阿那律所，白阿那律曰：「今此四部之眾來至我所，而問我曰：『今日如來竟為所在？』唯願尊者以天眼觀如來今為所在！
是時，尊者阿那律報曰：「汝等且止！吾今欲觀如來竟為所在。」
是時，阿那律正身正意，繫念在前，以天眼觀閻浮里內而不見之。復以天眼觀拘98耶尼、弗于逮、鬱單曰99而不見之。復觀四天王100、三十三天、豔101天、兜術天、化自在天、他化自在天，乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千鬱單曰、千弗于逮、千四天王、千豔102天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不見如來。復觀三千大千剎土而復不見。即從座起語阿難曰：「我今已觀三千大千剎土而不見之。」
是時，阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念：如來將不103般涅槃乎？
是時，三十三天各各自相謂言：「我等快得善利，唯願七佛常現於世，天及世人多所潤益！」或有天子104而作是語：「且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。」或105有天子言：「但使106有五佛。」或言：「四佛。」或言：「三佛。」或言：「二佛出現世者，多所潤益。」
時，釋提桓因告諸天曰：「且置七佛，乃至二佛，但使今日釋迦文佛久住世者，則多所饒益。」
爾時，如來意欲使諸天來，諸天便來，意欲使諸天去，諸天便去。是時，三十三天各各自相謂言：「如來何故竟日而食？」
是時，釋提桓因告三十三天曰：「如來今日食以人間時節，不用天上時節。」 是時，世尊以107經三月，便作是念：閻浮里人四部之眾不見吾久，甚有虛渴之想，我今當捨神足，使諸聲聞知如來在三十三天。是時，世尊即捨神足。
時，阿難往阿那律所，白阿那律言：「今四部之眾甚有虛渴，欲見如來。然今如來不取滅度乎？」
是時，阿那律語阿難曰：「昨夜有天來至我所，云：『如來在三十三天善法講堂。」汝今且止！吾今欲觀如來所在。」是時，尊者阿那律即結跏趺坐，正身正意，心不移動，以天眼觀三十三天，見世尊在壁108方一由旬石上坐。是時，阿那律即從三昧起，語阿難曰：「如來今在三十三天與母說法。」
是時，阿難及四部之眾歡喜踊躍，不能自勝。是時，阿難問四部109眾曰：「誰能堪任至三十三天問訊如來？」
阿那律曰：「今尊者目連神足第一，願屈神力往問訊佛。」
是時，四部之眾白目連曰：「今日如來在三十三天，唯願尊者持四部姓名，問訊如來！又持此義往白如來：『世尊在閻浮里內世間得道，唯屈威神還至世間！』」
目連報曰：「甚善！諸賢！」
是時，目連受四部之教，屈伸臂頃，往至三十三天，到如來所。是110時，釋提桓因及三十三天遙見目連來，諸天各生此念：正是111僧使，若當是諸王之使。是時，諸天皆起往迎：「善來，尊者！」
是時，目連遙見世尊與無央數之眾而為說法。見已，生112此念：世尊在此天中，亦復煩鬧。目連往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，目連白佛言：「世尊！四部之眾問訊如來：起113居輕利，遊步康強。」又白此事：「如來生長閻浮里內，於世間得道，唯願世尊還來至世間，四部虛渴，欲見世尊！」
世尊告曰：「使四部之眾進業無倦114。云何，目連！四部之眾遊化勞115乎？無鬥訟耶？外116道異學無觸嬈117乎？」
目連報曰：「四部之眾行道無倦。」
「但，目連！汝向者作是念言：如來在此亦煩鬧。此事不然，所以然者，我說法時亦不經久，設我作是念：欲使諸天來。諸天118便來；欲使諸天不來，諸天則不來。目連！汝還世間，卻後七日如來當往僧迦尸國119大池水側。」
是時，目連屈伸臂頃，還詣舍衛城祇樹給孤獨園，往詣四部眾，而告之曰：「諸賢當知：卻後七日如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側。
爾時，四部眾聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。是時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻毗120娑羅王，聞如來卻後七日，當121至僧迦尸國大池水側，極懷歡喜，不能自勝。是時，毗舍離人民之眾，迦毗羅越釋種，拘夷羅越人民之眾，聞如來當來至閻浮里地，聞已122，歡喜踊躍，不能自勝。
爾時，波斯匿123集四種之兵，詣池水側，欲見世尊。是時，五王皆集兵眾往世尊所，欲得覲省如來及人民之眾。迦毗羅越釋皆悉往世尊所，及四部之眾皆悉往124世尊所，欲得見如來。
爾時，臨七日頭，釋提桓因告自在天子曰125：「汝今從須彌山頂至僧迦尸池水作三道126路，觀如來127不用神足至閻浮地。」
自在天子報曰：「此事甚佳，正爾時128辦。」爾時，自在天子即化作三道金、銀、水精。是時，金道當在中央，夾129水精道側、銀道側，化作金樹。當於爾時，諸神妙尊天，七日之中皆來聽法。
爾時，世尊與數千萬眾前后圍遶，而為說法，說：「五盛陰苦。云何為五？所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。
「彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂130痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。
「彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。
「彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。
「彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意識131，此名識陰。
「彼云何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。
「云何名為痛？所謂痛者，痛者名覺。為覺何物？覺苦、覺樂、覺不苦132不樂，故名為覺也。
「云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃133、白、黑、知苦樂134，故名為知。
「云何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。
「云何名為識？所謂識者135，識別是非，亦識諸味，此名為識也。
「諸天子當知：此136五盛陰137，知三惡道、天道、人道；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。
爾時，世尊與諸天人說法已，即從座起，詣須彌山頂，說138此偈139：
汝等當勤學，於佛法聖眾；
當滅死逕140路，如人鉤調象。
若能於此法，而無懈怠者；
便當盡生死，無有苦原本。」
爾時，世尊說此偈已，便詣中道。是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡伎141樂，娛樂如來。
是時142，優缽華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦尸池水側，聞已，便生此念：四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者。設我當以常法往者，此非其宜。我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。是時，優缽華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵143寶、典藏寶，是謂七寶。
爾時，尊者須菩提在羅閱144城耆闍崛山中，在一山側縫145衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮里146地，四部之眾靡不見者，我今者147宜可時往問訊禮拜如來。爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業。從座起，右腳著地。是時，彼復作是念：此如來形，何者是世尊，為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作。如世尊所說偈言：
「若欲禮佛者，及諸最勝者148；

陰持入149諸種，皆悉觀無常。
曩昔過去佛，及以當來者；
如今現在佛，此皆悉無常。
若欲禮佛者，過去及當來；
說150於現在中，當觀於空法。
若欲禮佛者，過去及當來；
現在及諸佛，當計於無我。」

此中無我、無命、無人、無造作151，亦無形容有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚152。爾時，尊者須菩提還坐縫衣。
是時，優缽華色比丘作轉輪聖王形，七寶導從至世尊所。是時，五國王遙見轉輪聖王來，歡喜踊躍，不能自勝，自相謂言：「甚奇！甚特！世間出二珍寶：如來、轉輪聖王。」
爾153時，世尊將數萬天人從須彌山頂來，至池水側。是時，世尊舉足蹈地，此三千大千世界六變154震155動。是時，化轉輪聖王漸漸至世尊所，諸小國王及人民之類各各避之。是時，化聖王覺知以近世尊，還復156本形，作比丘尼禮世尊足。五王見已，各自稱怨，自相謂言：「我等今日極有所失，我等先應見如來，然今此比丘尼先見之。」
是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝尊157，今日先得覲省，我優缽花色比丘尼是如來弟子。」
爾時，世尊與彼比丘尼而說偈言158：

「善業159以先禮，最初無過者；
空無解脫門，此是禮佛義。
若欲禮佛者，當來及過去；
當觀空無法，此名禮佛義。」

是時，五王及人民之眾不可稱計，往至世尊所，各自稱名。「我是迦尸國王波斯匿160。」「我是拔嗟161國王，名曰優填。」「我是五都人民之主，名曰惡生。」「我是南海之主，名162優陀延。」「我是摩竭國頻毗娑羅王。」爾時，十一那術163人民雲集，及四部之眾最尊長者，千二百五十人往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，優填王手執牛頭栴檀像，并以偈向如來說：

「我今欲所問，慈悲護一切；
作佛形像者，為得何等164福？」

爾時，世尊復以偈報曰：

「大王今聽之，少多演其義；
作佛形像者，今165當粗說之。
眼根初不壞，後得天眼視；
白黑而分明，作佛形像德。
形體當166完具，意正不迷惑；
勢力倍常人，造佛形像者。
終不墮惡趣，終輒生天上；
於彼作天王，造佛形像福。
餘福167不可計，其福不思議；
名聞遍四遠，造佛形像福。

「善哉！善哉！大王！多所饒益，天、人蒙祐。」
爾時，優填王極懷歡悅，不能自勝。
爾時，世尊與四部眾及與五王演說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以知四部之眾心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，盡168與彼說之。爾時，座上天及人民六萬餘人，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，五王白世尊言：「此處福妙最是神地，如來始169從忉利170天來下至此說法。今欲建立此處。使永存不朽。」
世尊告曰：「汝等五王！於此處造立神寺，長夜受福，終不朽敗。」
諸王報曰171：「當云何造立神寺？」
爾時，世尊伸右手，從地中出迦葉如來寺，視172五王而告之曰：「欲作神寺者，當以此為法。」
爾時，五王即於彼處起大神寺。
爾時，世尊告諸比丘：「諸過去恆沙如來翼從多少，亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少，亦如今日而無有異，今此經名遊天法本。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，四部之眾及五國王聞佛所說，歡喜奉行！
增壹阿含173經卷第二十八174


1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說隨時聽法有未聞得聞、已聞重諷、見不邪傾、無有狐疑、解甚深義等五種功德；當求方便，隨時聽法。增支部（A﹒5﹒202﹒Dhammasavana ◎聽法）。
3「以得聞者」四字，宋、元、明三本均作「已聞」二字。
4「即解甚深之義」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒248)作cittam assa pasidati （彼心起淨信）。
5本經敘說造作浴室有除風、病差、去垢、體輕、肥白等五種功德；欲求此五種功德者，當求方便，造立浴室。
6浴室（nahana-ghara）（巴），洗浴之室，印度暑熱，人多入河川或池塘洗浴，而寺院多穿鑿露地建浴池，以??為梯蹬，周圍繞以欄楯，此合宜於風紀與衛生，故佛陀聽許造設浴室，並讚揚其功德。
7「病」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「者」字。
8本經敘說施人楊枝有除風、除涎唾、生藏得消 、口不臭、眼得清淨等五種功德；欲求此五種功德者，當念以楊枝惠施。增支部（A﹒5﹒208﹒Kattha　◎楊枝）。
9楊枝（danta-kattha）（巴），又作齒木，為磨齒刮舌之木片，用來洗刷牙齒，長十二指，短不減八指，大如小指。印度風尚，凡請客人，先贈齒木及香水等，以祝禱其健康，並示懇請之意，故請佛菩薩亦用楊枝與淨水。
10「涎」，宋、元、明三本均作「唌」
11本經敘說屠殺牛羊等生靈者，無善根，殺心招諸惡報，不得搭乘車馬、大象等；當對一切眾生起慈心，持不殺戒。
12「豬」，聖本作「??」。
13「牛」，宋、元、明三本均作「羊」。
14「按」，宋、元、明三本與聖本均作「案」。
15本經敘說：(一)釋提桓因勸請佛上三十三天為母說法，時二龍王阻撓，目連前往降伏，使歸敬三寶。(二)二龍王因不起迎波斯匿王，時王念當取殺之，二龍王遂興瞋恚害王，佛令目連往救之。(三)佛為使四部眾渴仰佛法，故不告而往三十三天為母及諸天說法，並以神力隱形，使眾人不見。(四)閻浮提人渴仰如來，優填王造立栴檀像，波斯匿王造立金像，以解思佛之念，是為有佛像之始。(五)佛從天降，須菩提以觀空見佛，優缽華色比丘尼化輪王迎佛，佛稱讚須菩提為最先禮見如來者。(六)佛教五王於池水側造大神寺，並為記福。小部‧法句經注釋（DhpA﹒3﹒pp﹒224 ff﹒）、小部‧經集注釋（SnA﹒p﹒570)，參閱相應部（S﹒40﹒10﹒Sakko 帝釋）、雜阿含卷十九第五○五經（大正‧卷一九‧五○六經）。
16「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
17「授」，麗本作「受」，今依據宋、元、明三本改作「授」。
18「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
19難陀（Nanda）（巴），又作難頭，譯為歡喜，八大龍王之一。優槃難陀（Upananda）（巴），又作優波難陀，譯為賢喜，八大龍王之一。「槃」，宋、元、明三本均作「般」。
20麗本無「頭」字，今依據宋、元、明三本補上。
21「凌虛」，麗本作「陵易」，今依據宋、元、明三本改作「凌虛」。
22「燃」，宋、元、明三本均作「然」。
23麗本無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
24「凌」，麗本作「陵」，今依據宋、元、明三本改作「凌」。
25「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
26麗本無「尊者」二字，今依據宋、元、明三本補上。
27「婆」，宋、元、明三本與聖本均作「娑」。
28「白」字之上，宋、元、明三本均有一「前」字。
29宋、元、明三本均無「至」字。
30「霹靂」，聖本作「礔靂」。
31「炎」，宋、元、明三本與聖本均作「燄」。
32「皆」，宋、元、明三本均作「悉」。
33宋、元、明三本均無「心」字。
34「懼」字之下，宋、元、明三本均有一「故」字。
35「欲」字之上，宋、元、明三本均有一「今」字。
36「誡」， 宋、元、明三本與聖本均作「戒」。
37「何」，宋、元、明三本均作「此」，聖本作「何此」。
38「以」，宋、元、明三本與聖本均作「已」。
39「曰」，宋，元、明三本均作「言」。
40「央」，宋本與聖本均作「鞅」。
41「時」字之下，宋、元、明三本均有「龍王至世尊所頭面禮足在一面坐是時」十六字。
42「利」，宋、元、明三本均作「里」。
43「寶羽」，宋本作「羽寶」，元、明二本均作「羽葆」。
44「咸」，宋、元、明三本均作「皆」。
45「令」，宋、元、明三本均作「今」。
46「界」，明本作「境」。
47迦夷（Kasi）（巴），又作迦尸，譯為光、蘆葦，位於中印度，十六大國之一。為波斯匿王妹之陪嫁村，後王妹憂死，王沒收之。參閱小部‧法句經注釋（DhpA﹒vol﹒3，p﹒259)。
48「便退」，麗本作「即便」，今依據宋、元、明三本改作「便退」。
49「宜」，宋、元、明三本均作「王」。
50「捕取」，宋、元、明三本均作「取捕」。
51「還」，明本作「住」。
52「優槃」，聖本作「般」。
53「誡」，宋本與聖本均作「戒」。
54「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「跏」。
55「身」，聖本作「宮」。
56「大」，聖本作「火」。
57「匿」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「王」字。
58「宮」，元本作「見」。
59宋、元、明三本均無「唯」字。
60「甘蔗」，宋、元二本均作「甘柘」，聖本作「干柘」。
61「漿」，聖本作「??」。
62「作」字之上，宋、元、明三本均有一「得」字。
63「氂」，聖本作「釐」。
64聖本無「揵」字。
65「跏」，麗本作「加」，今依據宋、明二本與聖本改作「跏」。
66「斜」，宋、元、明三本與聖本均作「邪」。
67「連」字之上，宋、元、明三本均有一「揵」字。
68麗本無「王」字，今依據聖本補上。
69「時」字之上，宋、元、明三本均有一「是」字。
70「得」字之上，宋、元、明三本均有一「蒙」字。
71「乎」，宋、元、明三本均作「座中」二字。
72「此」，聖本作「世」。
73「反」字之上，宋、元、明三本均有一「欲」字。
74宋、元、明三本均無「等」字。
75宋、元、明三本均無「也」字。
76「宮」字之上，宋、元、明三本均有一「王」字。
77「化」字之下，宋、元、明三本均有一「使」字。
78「飲」，聖本作「飯」。
79「皆」，麗本作「替」，今依據宋、元、明三本改作「皆」。
80「不復」，宋、元、明三本均作「復不」。
81「伸」，麗本作「申」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「伸」。
82「桓」，宋、元、明三本與聖本均作「洹」。
83「於」，宋、元、明三本均作「可於此」三字，聖本作「於此」二字。
84「天」字之上，宋、元、明三本均有一「諸」字。
85「倫」字之下，宋、元、明三本均有一「眾」字。
86「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
87「各」字之下，宋、元、明三本均有一「各」字。
88「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「座」。
89「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
90「食」，宋、元、明三本均作「飯」。
91元本無「所」字。
92「群」，宋、元、明三本均作「諸」。
93「以」，宋、元、明三本均作「用」。
94「大」，聖本作「天」。
95「栴」，聖本作「旃」。
96「黃」，宋、元、明三本均作「煌」。
97紫磨金：又作紫磨黃金，即紫色無垢濁之上品金。
98「拘」，宋、元、明三本均作「瞿」。
99「曰」，宋、元、明三本均作「越」。
100四天王：擬作四尺王天。
101「豔」，宋本作「炎」，元、明二本均作「燄」。
102「豔」，宋本作「炎」。
103「不」，宋、元、明三本均作「無」。
104麗本無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。
105「或」，聖本作「哉」。
106宋、元、明三本均無「使」字。
107「以」，聖本作「已」。
108「壁」，宋、元、明三本均作「辟」。
109「部」字之下，宋、元、明三本均有一「之」字。
110「是」字之上，宋、元、明三本均有一「於」字。
111「正是」，宋，元、明三本均作「此必」。
112「生」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「便」字。
113「起」，宋、元、明三本與聖本均作「興」。
114「倦」，麗本作「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
115「勞」，聖本作「比勞功」三字。
116「外」，宋、元、明三本均作「邪」。
117「嬈」，聖本作「遶」。
118麗本無「諸天」二字，今依據宋、元、明三本補上。
119僧迦尸國（Samkassa）（巴），又作僧伽施國、僧迦舍國，譯為光明，中印度恆河流域之古國名。雜阿含卷十九第五○五經（大正‧卷一九‧五○六經）作：「僧迦舍城」。「迦」，宋、元、明三本均作「伽」。
120「毗」，宋、元、明三本均作「婆」。
121「當」字之下，宋、元、明三本均有一「來」字。
122「已」，宋本作「以」。
123「匿」字之下，聖本有一「王」字。
124「往」字之下，宋、元、明三本均有一「至」字。
125宋、元、明三本均無「曰」字。
126「道」，宋、元、明三本均作「徑」。
127「來」字之下，宋、元、明三本均有一「意」字。
128「時」，宋、元、明三本與聖本均作「當」。
129「夾」，麗本作「俠」，今依據元、明二本改作「夾」。
130「苦痛樂」，宋本作「樂痛苦」。
131麗本無「識」字，今依據宋、元、明三本補上。
132「苦」字之下，聖本有一「覺」字。
133「黃」字之下，聖本有一「赤」字。
134「樂」字之上，宋、元、明三本均有一「知」字。
135麗本無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
136「此」字之上，宋、元、明三本均有一「由」字。
137「陰」字之下，聖本有一「亦」字。
138「說」字之上，宋、元、明三本均有一「便」字。
139「偈」字之下，聖本有一「言」字。
140「逕」，聖本作「徑」。
141「伎」，宋、元、明三本均作「妓」。
142聖本無「時」字。
143「典兵」，宋、元、明三本與聖本均作「居士」
144「閱」，明本作「越」。
145「縫」字之上，宋、元、明三本均有一「而」字。
146「里」，元本作「至」，明本作「提」。
147宋、元、明三本與聖本均無「者」字。
148「者」，宋、元、明三本與聖本均作「尊」。
149陰持入：指五陰、十八持、十二入，合稱三科。五陰，又作五蘊（panca khandha）（巴），即色、受、想、行、識。十八持，又作十八界（attharasa dhatuyo）（巴），即眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界，亦即六根緣慮六境而生六識，總為十八界。十二入，又作十二處（dvadasa-ayatanani）（巴），即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法。參閱陰持入經（大一五‧一七三中）。
150「說」，宋、元、明三本均作「設」。
151「作」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「無」字。
152真法之聚：指佛之法身。
153「爾」，元、明二本均作「於」。
154「變」，宋、元、明三本均作「反」。
155「震」，聖本作「振」。
156「復」，聖本作「服」。
157「尊」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「最」字。
158「偈言」，宋、元、明三本均作「此偈」，聖本作「此偈言」三字。
159善業：即須菩提。
160「匿」字之下，聖本有一「王」字。
161「嗟」，宋、元、明三本均作「耆」。
162「名」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
163那術：即那由他（nayuta）（梵），譯為兆或溝，印度數量之名。
164「等」，元、明二本均作「報」。
165「今」，大正本作「令」。
166「當」，宋、元、明三本與聖本均作「常」。
167「福」，宋、元、明三本與聖本均作「德」。
168聖本無「盡」字。
169「始」，宋本作「如」。
170「忉利」，麗本作「兜術」，今依據元、明二本改作「忉利」。
171「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
172「視」，聖本作「示」。
173「含」，聖本作「鋡」
174「八」，聖本作「七」。「八」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
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