增壹阿含1經卷第三十三2

東晉罽賓三藏瞿曇伽提婆譯3

等法品第三十九4

（三四五）5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮，欲得盡漏，便能獲之。云何為七法？於是，比丘知法、知義、知時，又能自知，復能知足，亦復知入眾中，觀察眾人，是謂七法。
「云何比丘知法？於是，比丘知法，所謂契經、祇夜、偈、因緣、譬喻、本末、廣演6、方等、未曾有、廣普7、授決、生經8。若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法。如是，比丘解了於法。
「云何比丘解了於義？於是，比丘知如來機趣，解了深義，無所疑難。若有比丘不解了9義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也。如是，比丘能分別義。
「云何比丘知其時宜？於是，比丘知其時節，可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，此10名為隨其方宜。如是，比丘知其時宜。
「云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己：『我今有此見聞念知，有如是智慧，行步進止，恆隨正法。』若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜，此名為自修己行。是謂比丘能自知己。
「云何比丘自知止足11？於是，比丘能自12籌量睡眠、覺寤13、坐臥、經行、進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名為14知足。如是，比丘名為知足。
「云何比丘知入大眾？於是，比丘分別大眾；此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法，宜則適彼眾中，可語可默，皆悉知之。若有比丘不知入眾，此非比丘。以其比丘知入大眾故，名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。
「云何比丘知眾人根元15？比丘當知：有二人。云何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中16親覲比丘者。此人最為上。
「比丘！復有二人。云何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其宜17；彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。
「比丘！復有二人。云何為二18？彼一人至比丘所問訊時宜；彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
「比丘！復有二人。云何為二？彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人不至比丘所，不至心聽法。彼至心聽法者，於彼人最為第一。
「比丘！復19有二人。云何為二？彼有一人能觀察法，受持諷誦；彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。
「比丘！復有二人。云何為二？彼有一人，聞法解其義；彼第二人，聞法不解其義。彼人聞法解義者，於此人最尊第一。
「比丘！復有二人。云何為二？彼有一人聞法，法20成就；彼第二人不聞法，法不成就。彼人聞21法，法成就者，於此人第一。
「比丘！復有二人。云何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法；第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一。猶如牛有酪，由酪有酥22，由酥有醍醐，醍醐23最為第一，無能及者24。此亦如是，若有人能修行者，此人最為第一，無能及者，是謂比丘觀察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者，此為最上，如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏亦無有疑。是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三四六）25
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「三十三天晝度樹26，本縱廣五十由旬，高百由旬，東、西、南、北蔭覆五十由旬，三十三天在彼四月自相娛樂。比丘當知：或有是時，彼晝度樹華葉凋27落，萎黃在地。爾時，諸天見此瑞應，普懷歡喜，欣情內發：『此樹不久當更生華實。』
「比丘當知：或有是時，彼樹華實皆悉凋落，捐棄在地。是時，三十三天倍復歡喜，自相謂言：『此樹不久當作灰色。』
「比丘當知：復經歷數時，彼樹便作灰色。是時，三十三天已見此樹而作灰色，甚懷喜悅，自相謂言：『而今此樹已28作灰色，不久當生羅網29。』
「是時，三十三天見此晝度樹已生羅網，不久當生雹節30。爾時，三十三天見已，復懷歡喜：『此樹今日已31生雹節，不久當復開敷32。』
「比丘當知：三十三天已見此樹漸漸開敷，各懷歡喜：『此樹已33漸漸開敷，不久當盡著華。』
「比丘當知：或有是時，彼樹普悉開敷，皆懷歡喜：『此樹今日皆悉著華。』爾時，此香逆風，百由旬內無不聞香者。爾時，諸天四月之中於彼自相娛樂，樂不可計。
「此亦如是，若賢聖弟子意欲出家學道時，如似彼樹始欲凋落。
「復次，賢聖弟子捐棄妻34財，以信堅固，出家學道，剃除鬚髮，如似彼樹葉落在地。
「比丘當知：若賢聖弟子無貪欲想，除不善法，念持歡喜35，遊志初36禪，似37彼晝度樹而作灰色。
「復次，賢聖弟子有覺、有觀息，內有歡喜，專其一心，無覺、無觀、遊心二禪，如似彼樹而生羅網。
「復次，賢聖弟子念38而有護，自覺身有39樂，諸賢聖所求40，護念具足，遊心41三禪，如似彼樹而生雹節。
「復次，賢聖弟子苦樂已盡，先無愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊志四禪，如似彼樹漸漸開敷42。
「復次，賢聖弟子盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，於43現法中而自娛樂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如似彼樹皆悉敷花。
「是時，賢聖弟子戒德之香，遍聞四遠，無不稱譽者，四月之中而自44娛樂，遊心四禪，具足行本。是故，諸比丘！當求方便，成戒德之香。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三四七）45
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七事水喻，人亦如是。諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「彼云何七事水喻而似人？猶如有人沒在水底，如復有人暫出水還沒，如復有人出水觀看，如復有人出頭46而住，如復有人於水中行，如復有人出水而欲到彼岸，如復有人已到彼岸47。是謂，比丘！七事水喻出現於世。」
「彼云何人沒在水底而不得出？於是，或有一人不善之法，遍滿其體，當經歷劫數，不可療治，是謂此人沒在水底。
「彼何等人出水還沒？或有一人信根漸48薄，雖有善法而不牢固，彼身、口、意行善，後復身、口、意行不善法，身壞命終，生地獄中，是謂此人出水還沒。
「彼何等出水觀看？於是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住，彼身壞命終，生阿須倫中，是謂此人出水而觀。
「彼何等人出水住者？於是，或有人有信精進，斷三結使，更不退轉，必至究竟成無上道，是謂此人出水而住。
「彼何等人欲渡49水者？於是，或有人信根精進，恆懷慚愧，斷三結使，淫、怒、癡薄，來至此世而斷苦際，是謂此人欲渡水者50。
「彼何等人欲至彼岸？或有人信根精進，斷下五結，成阿那含，即彼般涅槃 51，更不來此世，是謂此人欲至彼岸者也。
「何等人已至彼岸者？於是，或有一人，信根精進而懷慚愧，盡有漏成無漏，於現法中而自娛樂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃，是謂此人已渡彼岸者也。
「是謂，比丘！有此七人水喻向汝等說。諸佛世尊所應修行接度人民，今已施行。當在閑居靜處，若在樹下，當念坐禪，勿起懈怠，此是我之教誨！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！52
(三四八)
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「聖王在遠國治化，七法成就，不為怨家盜賊所擒53獲。云何為七？然彼城郭54極為高峻，修治齊整，是謂彼王先成就第一之法。復次，彼城門戶牢固，是謂彼城成就第55二法。復次，彼城外塹極深且廣，是謂此城成就第三之法。復次，彼城內多諸穀米，倉庫盈滿，是謂彼城成就第四之法。復次，彼城饒諸薪草，是謂彼城成就第五之法。復次，彼城多諸器仗56，備諸戰具57，是謂彼城58成就六法。復次，彼城主極聰明高才，豫知人情，可鞭則鞭，可治則治，是謂彼城成就七法，外境不能來侵。是謂，比丘！彼城國主成就此59七法，外人不得嬈近60。
「此比丘亦復如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便。云何為七？於是，比丘！戒律成就，威儀具足，犯小律尚畏，何大者！是謂比丘成就此第一之法，弊魔波旬61不得其便，猶如彼城，高廣極峻，不可沮62壞。
「復次，比丘！若眼見色，不起想著，亦不興念，具足眼根，無所缺漏，而護眼根，耳聲、鼻香、舌味、身觸63、意法，亦復如是，亦不起想，具足意根而無亂想，具足擁護意根，是謂比丘成就此第64二65法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，門戶牢固。
「復次，比丘！多聞不忘，恆念思惟正法道教，昔所經歷皆悉備知，是謂比丘成就此第三66法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，外塹極深且廣。
「復次，比丘！多諸方便，所有諸法，初善、中善、竟善，具足清淨，得修梵行，是謂比丘成就此第四法，如彼城郭，多諸穀米，外寇不敢來侵。
「復次，比丘！思惟四增上心67之法，亦不脫漏，是謂比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，多諸薪草，外人不能來觸嬈。
「復次，比丘！得四神足，所為無難，是謂比丘成就此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城內，器仗備具。
「復次，比丘！具能分別陰68、入、界，亦復分別十二因緣所起之法，是謂比丘成就此69七法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭之主，聰明高才，可收則收，可捨70則捨。
「今此比丘亦復如是，具知分別陰、持71、入諸病，若有比丘成就此七法者，弊魔波旬終不得其便。是故，諸比丘！當求方宜，分別陰、持、入及十二因緣，不失次第，便度魔界不處其中。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三四九）72
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七神止處73。汝等諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
是時，世尊告諸比丘：「彼云何名為七神識住處？所謂眾生若干種身若干種74想，所謂人及天也75；又復眾生若干種身而有一想76，所謂梵迦夷天77也78，初出現世79；又復眾生一身若干想，所謂光音天80也；又復眾生一身一想，所謂遍淨天81也；又復眾生無量空，空處天82也；又復眾生無量識，識處天83也；又復眾生無有處，無有處天84也。是謂，比丘！七識住處。我今已說七識處，諸佛世尊所可施行接度人民，今日已辦，當在閑居樹下，善修其行，勿有懈怠，此是我之教誨！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三五○）85
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
當於爾時，尊者均頭身抱重患，臥在床褥86，不能自起居。是時，均頭便念：如來世尊今日不見垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。又聞世尊言：「一人不度，吾終不捨。」然今獨見遺棄，將何苦哉！
爾時，世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時，世尊告諸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，問其所疾。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時，均頭遙見如來來，即自投地。爾時，世尊告均頭曰：「汝今抱患極為篤重，不須下床，吾自有座87。」
爾時，世尊告均頭曰：「汝所患為增為損，不增損88乎89？有90能堪任受吾教也91？」
是時，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也，所服藥草，靡不周遍。」
世尊問曰：「瞻視92病者竟為是誰？」
均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」
爾時，世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意93乎？」
均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前說七覺意法。」
世尊告曰：「若能堪任向如來說94，今便說之。」
是時，均頭白佛言：「七覺意者。何等為七？所謂念覺意如來之所說，法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂，世尊！有此七覺意者，正謂此耳！」
爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患，皆悉除愈，無有眾惱。是時，均頭白世尊言：「藥中之盛95，所謂此七覺意之96法是也。欲言藥中之盛者，不過此七覺意97，今思惟此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等受持此七覺意法，善念諷誦，勿98有狐疑於佛、法、眾者，彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七覺意甚難曉了；一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露食無厭足99。若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。諸比丘！當求方便，修七100覺意。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三五一?1
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間時，便有七寶出現世間，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時，便有此七寶流布世間。
「若如來出現世間時，便有七覺意寶出現世間。云何為七？所謂念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，出現於世。若如來出現世間時，便有此七覺意寶出現世間。是故，諸比丘！當求方便，修此七覺意。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三五二?2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間103，爾時便選擇好地而起城郭，東、西十二由旬，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。爾時，彼城外郭，七重圍繞，七寶廁其間。所謂七寶者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、??104，是謂七寶。復有七寶塹105遶彼七重，極為深廣，人所難踰，其間皆有金沙。復有七重106樹兼生其間；然彼樹復有七種107色：金、銀、水精、琉璃、????、瑪108瑙、琥珀。然彼城中周匝有七109重門，皆悉牢固，亦七寶所造。銀門以金間110施其間，金門以銀間錯其間，水精門以琉璃間錯其間，琉璃門以水精間錯其間，瑪111瑙門以琥珀間錯其間，甚為快樂，實不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池縱廣一由旬，自然有水，金、銀、水精所造。銀池水112凍，便成銀寶，金池水凍，便成金寶，然轉輪聖王以此為用。
「爾時，彼地113城中有七種音聲。云何為七？所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鍾114聲、細腰115鼓聲、舞聲、歌聲，是謂七種聲。爾時，人民以此恆相娛樂，然116彼眾生無有寒溫，亦無飢渴，亦無疾病；然轉輪聖王在世117遊化，成就此七寶及四118神足，無有缺減，終無亡119失。轉輪聖王云何成就七寶？所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。復有千子，極為勇猛，能降伏外寇；此閻浮里地不以刀杖化彼國。」
爾時，有一比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就輪寶？」
世尊告曰：「是時，轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶。是時，輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七仞120，漸漸至王前住。轉輪聖121王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：轉輪122王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是時輪寶自然從東方來住王前住。吾今當試此輪寶。』是時，轉輪王以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』是時，輪寶自然迴轉，又在空中住。轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。是時，輪寶迴向東方，轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住持，是時轉輪聖王所將之眾，亦在中住。是時，東方粟123散王及人民之類，遙見王來皆悉起迎。又以金缽盛碎銀，銀缽盛碎金，奉上轉輪聖王，而白王言：『善來，聖王！今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化！』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、淫泆，慎莫非法治化。』是時，輪寶復移至南方、西方、北方，普綏化人民；還來至王治處，去地七仞而住。如是，比丘！轉輪聖王成就此輪寶也。」
是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就象寶？」
世尊告曰：「比丘當知：轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上。是時，象寶從南方來，而有六牙，衣毛極白，七處齊整，皆以金、銀、珍寶而挍飾之，能飛行虛空。爾時，轉輪聖王見已，便作是念：今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和，不行卒暴，我今當試此象寶。是時，轉輪聖王清旦日欲初出，乘此象寶，遊四海外，治化人民。如是，轉輪聖王成就象寶124。」
是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就馬寶？」
世尊告曰125：「轉126輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，尾毛127朱光，行不移動，能飛在虛空，無所罣礙。見已，極懷喜悅：『此128馬寶實為殊妙，今當役之，又體性良善，無有暴疾。吾今當試此馬寶。』是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下，治化人民，還來至王治處。如是，比丘！轉輪聖王成就馬寶。」
比丘白佛言：「復以何緣129成就珠寶乎？」
世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，是時珠寶從東方來，而130有八角，四面有火131光，長一尺六寸。轉輪聖王見已，便作是念：此132珠寶極為殊妙，吾今133當試之。是時，轉輪聖王夜半悉134集四部之兵，以此摩尼寶舉著高幢頭，是時光明照彼國界十二由旬。爾時，城中人民之類，見此光135已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是時，轉輪聖王在殿上普見人民已，還入宮中。是時，轉輪聖王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍。如是，比丘！轉輪聖王成就此珠寶也。」
爾時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就玉女寶？」
世尊告曰：「比丘當知：若136轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端正137，面如桃華色，不長不短，不白不黑，體性柔和，不行卒暴，口氣作憂138缽華香，身作栴139檀香。恆侍從聖140王左右，不失時節，常以和顏悅色，視王顏貌。如是，比丘！轉輪聖王成就此玉女之寶141。」
是時，比丘白佛言：「轉輪聖142王云何成就居士寶？」
世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此居士寶出現世間，不長不短，身體紅色，高才智達，無事不開143，又得天眼通。是時，居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮！若王欲須金、銀、珍寶者，盡當供給。』是時，居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者，皆悉見之，王有所須寶，隨時給施。是時，轉輪聖王欲試彼居士時，便將此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍寶，正爾便辦。』長者報曰：『前至岸上當供給。』轉輪聖144王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』是時，居士即前長跪叉手向水，尋時水中七寶踊145出。是時，轉輪聖王語彼長者：『止！止！居士！更不須寶。』如是，比丘！轉輪聖王成就此居士寶也。」
是時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就典兵之146寶？」
世尊告曰：「於是，比丘147！轉輪聖王出現世時，便有此148寶，自然來應，聰明蓋世，豫知人情，身體好149色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂！若聖王欲須兵眾，正爾150給辦，進止之宜，不失時節。』是時，典兵寶隨王所念，雲151集兵眾，在王左右。是時，轉輪聖王欲試典兵寶。是152時，便作是念：使我兵眾正爾雲153集。尋時，兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住，進便進。如是，比丘！轉輪聖王成就此典兵之寶。比丘當知：轉輪聖王成就此七寶。」
是時，彼比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就四154神足快得善利？」
佛告比丘：「於是，轉輪聖王顏貌端正，世之希有，出過世人，猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖王成就此第一神足。
「復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。
「復次，比丘！轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食，自然消155化，無便利之患。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第三之156神足。
「復次，比丘！轉輪聖王受157命極長，壽不可計，爾時人158之159命，無過轉輪聖王之壽。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第四神足。是謂，比丘！轉輪聖王有此四神足。」
爾時，彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」
世尊告曰：「轉輪聖王命終之後生三十三天，受命160千歲。所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生；自不竊盜，復教他人使不偷盜；自不淫泆，復教他人使不行淫；自不妄語，復教他人使不妄語；自行十善之法，復教他人使行十善。比丘當知：轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」
爾時，彼比丘便作是念：轉輪聖王甚可貪慕。欲言是人，復非是人；然其實非天，又161施行天事，受諸妙樂，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福。使將來之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！
爾時，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念。所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶不162免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者，轉輪聖王不得四禪、四神足163，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值八難，求出甚難；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲與善知識相遇，亦復不易；欲從如來法中學道者，亦復難遇；如來出現，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解脫、四164諦及四非常，實不可得聞。轉輪聖王於此四法，亦不得究竟。若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間。如來七覺意寶，至無165邊究竟，天、人所譽，比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」
爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閑靜之處，思惟道教，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，欲修無上正業：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。爾時，彼比丘便成羅166漢。
爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！。
（三五三?7
聞如是：
一時，尊者童真迦葉168在舍衛國晝闇園169中。
是時，迦葉夜半而經行。爾時，有天來至迦葉所，在虛空中語迦葉言：「比丘當知：此舍夜便有煙，晝日火然。婆羅門語智者曰：『汝今持170刀鑿山，當171鑿山時，必當見有負物，當拔濟之。汝當172鑿山，當鑿山時，必當見山，汝今當捨山。汝今當鑿山，當鑿山時，必173見蝦蟆，今174當捨蝦蟆。汝今當鑿山，當鑿山時，當見肉聚，已見肉聚，當捨離之。汝今當鑿山，當鑿山時，當見枷，已見枷，便捨離之。汝今當鑿山，已鑿山，當見二道，已見二道，當捨離之。汝今當鑿山，已鑿山，當見樹枝，已見樹枝，當捨離之。汝今當鑿山，已鑿山，當175見龍，已見龍，勿176共語，當自歸命，慕177令得所！』比丘！當善思念此義；設不解者，便往至舍衛城，到世尊所，而問此義。若如來有所說者178，善念行之。所以然者，我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者，除如來及如來弟子，若從我聞。」
是時，迦葉報天曰：「此事甚佳！」
爾時，迦葉清旦至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐，以此因緣，具白世尊。爾時，迦葉問世尊曰：「今當問如來義。天之所說，何所趣向？何以故舍夜179有煙，晝便火然？何以故名為婆羅門？何以故名為智者？又言鑿山者，其義何所趣向？言刀者，亦所不解？何以故名為負物？又言山者，其義云何？何以故復言蝦蟆？何以故復言肉聚？何以故復言枷？何以故復180言二道？樹枝義其義云何？何以故181名龍？」
世尊告曰：「舍者，即是形體也，四大色所造，受父母血脈漸漸長大，恆當養食，不令有乏，是分散法182。夜有煙者，眾生之類心之所念是183。晝日火然者，身、口、意所造行是也。婆羅門者，是阿羅漢也。智者，是學人也。鑿山者，精進之心是也。刀者，智慧是也。負物者，是五結也184。山者，是憍慢也。蝦蟆乾，瞋恚心是也185。肉聚者，貪欲是也。枷者，五欲是也186。二道者，疑是也。樹枝者，是無明也187。龍者，是188如來、至真、等正覺是。彼天所說，其義如是。汝今當熟思惟，不久當盡有漏。」
爾時，迦葉受如來如是之189教，在閑靜之處，而自修行，所以族姓子，剃190除鬚髮，出家學道者，欲修梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之191。爾時，迦葉便成阿192羅漢。
爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行！
（三五四?3
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
滿願子194亦將五百比丘遊本生處。爾時，世尊於羅閱城九十日夏坐已，漸漸在人間遊化，來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘各散在人間遊化195，亦來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊問諸比丘：「汝等為在何處夏坐？」
諸比丘對曰：「在本所生處而受夏坐。」
世尊告曰：「汝等所生之處比丘之中，能自行阿練若，復能稱譽阿練若；自行乞食，復教他人使行乞食，不失時宜；自著補納196衣，復教他人197使著補納衣；自修知足，亦復歎譽知足之行；自行少欲，亦復歎說少欲之行；自樂閑靜之處，復教他人在閑靜之198處；自守其行，復教他人使守其行；己身戒具清淨，復教他人使修其戒；己身三昧成就，復教他人使行三昧；己身智慧成就，復教他人使行智慧；己身解脫成就，復教他人使行解脫：己身解脫見慧成就，復教他人使行此法，身能教化不有厭足，說法無懈倦199。」
爾時，諸比丘白世尊言：「比丘滿願子於此諸比丘中，堪任教化，己身修阿練若行，亦復歎譽阿練若行；己身著補納衣，少欲知足，精進勇猛，乞食，樂閑靜之處，戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就，復教他人使行此法，自能教化，說法無厭足。」
爾時，世尊與諸比丘說微妙法。是時，諸比丘聞佛說法已，小停200左右，便從座201起，遶佛三匝，便退而去。
爾時，舍利弗去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，舍利弗便作是念：今滿願子快得善利。所以然者，諸梵行比丘歎譽其德，然復世尊稱可其語，亦不逆之。我當何日與彼人得共相見，與其202談論？
是時，滿願子於本生處，教化周訖；漸漸人間教化，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法。是時，滿願子聞說法已，即從座起，頭面禮足，便退而去，以尼師檀203著右肩上，往詣晝闇園中。
爾時，有一比丘，遙見滿願子以尼師檀著右肩上，至彼園中。見已，即往至舍利弗所，白舍利弗言：「世204尊常所歎滿願子205方至如來所，從佛聞法，今詣園中，尊者206宜知是時。」
是時，舍利弗聞比丘語，即從座起，以尼師檀著右肩上，往至彼園中。
是時，滿願子在一樹下結跏趺坐，舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是時207，舍利弗便208從座起，往至滿願子所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，舍利弗問滿願子曰：「云何，滿願子！為由世尊得修梵行為弟子乎？」
滿願子報曰209：「如是，如是。」
時，舍利弗復問曰210：「復因世尊得修清淨戒乎？」
滿願子言：「非也。」
舍利弗言：「為由心清淨於如來所，而修梵行乎？」
滿願子報曰：「非也。」
舍利弗言：「為見清淨於如來所，得修梵行乎？」
滿願子報曰：「非也。」
舍利弗言：「云何為無猶豫，得修梵行乎？」
滿願子報曰：「非也。」
舍利弗曰：「為由行跡清淨，得修梵行乎？」
滿願子報曰：「非也。」
舍利弗言：「云何於道中，智修211清淨，得修梵行乎？」
滿願子報曰：「非也。」
舍利弗言：「云何知見清淨，得修梵行乎？」
滿願子報曰：「非也。」
舍利弗言：「我今所問：『於如來所，得修梵行乎？』汝復報吾言：『如是。』吾復問：『智慧、心清淨，道知見清淨，得修梵行耶？』汝復212言：『非也。』。汝213今云何於如來所，得修梵行耶？」
滿願子報曰：「戒清淨義者，能使心清淨；心清淨義者，能使見清淨；見清淨義者，能使無猶豫清淨；無猶豫清淨義者，能使行跡清淨；行跡清淨義者，能使道清淨；道清淨義者，能使知見清淨；知見清淨義者，能使入涅槃義。是謂於如來所得修梵行。」
舍利弗言：「汝今所說義何所趣向？」
滿願子言：「我今當引譬喻解此義。智者以譬喻解此義，智者214自寤215，猶如今日波斯匿王，從舍衛城至婆216祇國，兩國中間布七乘車。是時，波斯匿王出城先乘一車；至第二車，即乘第第車，復捨第一車；小復前行，乘第三車而捨第二車；小復前行，乘第四車而捨第三車；小復前行，乘第五車而捨第四車；又復前行，乘第六車而捨第五車；又復前行，乘第七車而217捨第六車，入婆祇國。是時，波斯匿王以218至宮中。設有人問：『大王今日為乘何等車來至此宮？』彼王欲何報？」
舍利弗報言：「設當有人問者，當如是報曰：『吾出舍衛城，先乘第一車至第二車，復捨第二車乘第三車，復捨第219三車乘第四車，復捨第四車乘第五車，復捨第五車乘第六車，復捨第六車乘第七車，至婆祇國。所以然者，皆由前車至第二車，展轉相因，得至彼國。』設有人問者，應當作是報之。」
滿願220子報曰：「戒清淨義，亦復如是，由心清淨，得見清淨；由見清淨，得至除猶豫清淨；由無猶豫義，得至行跡清淨；由行跡清淨義，得至道清淨；由道清淨義，得至知見清淨；由知見清淨義，得至涅槃221義，於如來所得修梵行。所以然者，戒清淨義者，是受入之貌，然如來說使除受入；心清淨義亦是受入之貌，然如來說除受入；乃至知見之義亦是受入，如來說除受入，乃至涅槃，如來所得修梵行。若當戒清淨，於如來所得修梵行者，凡夫之人亦當取滅度。所以然者，凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者，以次成道，得至涅槃界，非獨戒清淨，得至滅度，猶如有人222欲上七重樓上，要當以次而至，戒清淨義，亦復如是，漸漸至心，由心至見，由見至無猶豫，由無猶豫，得至淨223於行跡，由淨行跡得至於道，由於淨道得至知見，由淨知見得至涅槃。」
是時，舍利弗即224稱：「善哉！善哉！快說此義。汝今為名何等？諸比丘梵行之人，稱汝何等號？」
滿願子言：「我今名為滿願子，母姓彌多那尼225。」
舍利弗言：「善哉！善哉！滿願子！賢聖法中實無等倫。懷抱甘露，演布無窮，我今所問甚深之義，汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間，猶不能得報其恩。其有來親近問訊者，彼人快得善利。我今亦得其226善利，承受其教。」
滿願子報曰：「善哉！善哉！如汝所言。汝今為名何等？諸比丘為何等227號？」
舍利弗報曰：「我名憂波提舍228，母名舍利，諸比丘號吾為舍利弗。」 滿願子言：「我今與大人共論，先亦不知法之大主來至此間，設當知尊者舍利弗來至此者，亦無此辯共相酬答，然尊問此甚深之義，尋時發遣229。善哉！舍230利弗！佛弟子中最為上首，恆以甘露法味而自娛樂。設當諸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世間，從歲至歲，猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者、親近者，彼人快得善利，我等亦快得善利。」
爾時，二賢在彼園231共如是論議232。
是時，二人各聞所說，歡喜233奉行！
等法及晝度，水及城郭喻，
識‧均頭‧二輪，波234蜜及七車。
增壹阿含經卷第三十三235


1「含」，聖本作「鋡」。
2「三」，聖本作「二」。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
4「九」字，聖本作「八」。「九」字之下，宋、元、明三本均有夾註「七法初」三字。
5本經敘說成就知法、知義、知時、自知、知足、知入眾、觀察眾人等七法，能得樂斷漏；當求方便，成此七法。增支部（A﹒7﹒64﹒Dhammannu ◎ 知法）、中阿含第一經善法經（佛光一‧二）、吳‧支謙譯佛說七知經（大一‧八一○上），參閱失譯般泥洹經（大一‧一七六上）。
6廣演（upadesa）（梵），又作論義，以法義問答來廣論佛陀所說之法。
7廣普：又作感興偈，為佛陀隨意歡喜所說之句。巴利本作 udanam（無問自說）。
8「契經、祇夜、偈、因緣……生經」，巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒113)作suttam geyyam veyyakaranam gatham udanam itivuttakam jatakam abbhutadhammam vedallam （契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。）
9宋、元、明三本均無「了」字。
10「此」字之下，宋、元、明三本均有一「則」字。
11「云何比丘自知止足？」中阿含第一經善法經（佛光一‧四）作：「云何比丘為知節耶？」「知節」，巴利本作 mattannu （知量）。
12「籌」，聖本作「調」。
13「寤」，聖本作「悟」。
14宋、元、明三本均無「為」字。
15「云何比丘知眾人根元？」中阿含第一經善法經（佛光一‧六）作：「云何比丘知人勝如？」佛說七知經（大一‧八一○上）作：「何謂知人？」「元」，宋、元、明三本均作「原」。
16「中」，宋、元、明三本均作「觀」。
17「宜」，宋、元、明三本均作「誼」。
18「二」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
19聖本無「復」字。
20「法」字之下，宋、元、明三本均有一「法」字。
21麗本無「聞」字，今依據宋、元、明三本補上。
22「酥」，聖本作「蘇」。
23麗本無「醍醐」二字，今依據宋、元、明三本補上。
24「猶如牛有酪，……醍醐最為第一，無能及者」，中阿含第一經善法經（佛光一‧七）作：「譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精。酥精者，於彼中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。」酥精，即是醍醐味。以上乳（khira）（巴）、酪（dadhi）（巴）、生酥（takka）（巴）、熟酥（navanita）（巴）、酥精（sappi）（巴），即為五味（panca gorasa）（巴）。
25本經敘說佛舉畫度樹之華葉凋落、華實棄地、樹作灰色、樹生羅網、樹生雹節、雹漸開敷、華開而香遍，比喻賢聖弟子之發心出家、出家捨俗、遊初禪、遊二禪、遊三禪、遊四禪、證果之戒德香。當求方便，成就戒德之香。增支部（A﹒7﹒65﹒Paricchattaka ◎ 晝度樹）、中阿含第二經晝度樹經（佛光一‧八）、宋‧施護譯佛說園生樹經（大一‧八一○下）。
26晝度樹（Paricchattaka）（巴），又作波利質多樹，譯為園生、香遍樹，生長於忉利天。
27「凋」，宋、元、明三本與聖本均作「彫」。
28「已」，聖本作「以」。
29「生羅網」，巴利本作jalakajato （生花蕾）。
30「生雹節」，巴利本作 kudumalakajato （生開放中之蕾）。中阿含第二經晝度樹經（佛光一‧八）作「生如鳥喙」。謂花蕾飽滿之後，頂端尖細，有如鳥喙。「雹」，宋、元、明三本均作「皰」。
31宋、元、明三本均無「已」字，聖本作「以」。
32「當復開敷」，中阿含第二經晝度樹經（佛光一‧八）作「當開如缽」。
33「已」，麗本作「不久」二字，今依據宋、元、明三本改作「已」字。
34「棄妻」，宋、元、明三本均作「妻棄」。
35「喜」，宋、元、明三本與聖本均作「樂」。
36「初」，麗本作「一」，今依據宋、元、明三本改作「初」。
37「似」，大正本作「以」。
38「念」字之上，宋、元、明三本均有一「無」字。
39「身有」，聖本作「有身」。
40「求」，麗本作「救」，今依據聖本改作「求」。
41「心」，麗本作「在」，今依據元、明二本改作「心」。
42「開敷」，宋、元、明三本均作「敷開」。
43麗本無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
44「而自」，宋、元、明三本均作「自相」。
45本經敘說佛以七種事水者作譬喻，簡別七種不同層次之人：(一)不善法遍身之人，如常沈沒在水底者；(二)退失善法且造惡之人，如已出水還沒者；(三)有信善根而不進之人，如出水觀看者；(四)證須陀洹之人，如出水而住者；(五)證斯陀含之人，如欲渡水者；(六)證阿那含之人，如欲至彼岸者；(七)證阿羅漢之人，如已到彼岸者。當在閑居靜處、樹下坐禪，勿起懈怠。增支部（A﹒7﹒15﹒Udakupama ◎水喻）、中阿含第四經水喻經（佛光一‧一八）、失譯佛說鹹水喻經（大一‧八一一中）。
46「頭」，明本作「水」。
47「如復有人已到彼岸」，中阿含第四經水喻經（佛光一‧一九）作：「至彼岸已，謂住岸人。……謂住岸梵志。」巴利本作 thale titthati brahmano（立於陸地上之婆羅門）。
48「漸」字之下，聖本有一「漸」字。
49「渡」，宋、元、明三本與聖本均作「度」。
50「者」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
51「般涅槃」，巴利本作parinibbayi （般涅槃者）。
52本經敘說聖王成就城郭、城門、城池、穀米、薪草、兵器、知人等七法，則不為怨家盜賊所擒獲；比丘成就淨戒、護根、多聞、方便、四增上心、四神足、分別陰界入及十二緣起等七法，則魔波旬不得其便。增支部（A﹒7﹒63﹒Nagara ◎ 城）、中阿含第三經城喻經（佛光一‧一二）。
53「擒」，聖本作「禽」。
54「郭」，聖本作「墎」。
55「第」，宋、元、明三本與聖本均作「此」。
56「仗」，麗本作「杖」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「仗」。
57「多諸器杖，備諸戰具」，巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒107)作bahu balakayo pativasati, seyyathidam hattharoha assaroha rathika dhanggaha celaka calaka pindadayika ugga rajaputta pakkhandino mahanaga sura cammayadhino dasakaputta （許多軍隊居住，例如象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、糧食部隊、威猛的王子、突人隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。）
58宋、元、明三本均無「城」字
59宋、元、明三本均無「此」字。
60「近」字之下，宋、元、明三本均有一「之」字。
61麗本無「波旬」二字，今依據宋、元、明三本補上。
62「沮」，聖本作「俎」。
63聖本無「身觸」二字。
64宋、元、明三本均無「第」字。
65「二」字之下，聖本有一「之」字。
66「三」字之下，宋、元、明三本均有一「之」字。
67四增上心（cattaro adhipati ）（巴），指四禪。中阿含第三經城喻經（佛光一‧一五）：「謂聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂聖弟子逮初增上心，易不難得。……不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂聖第子逮第四增上心，易不難得。」
68「陰」字之下，宋、元、明三本均有一「持」字。
69宋、元、明三本均無「此」字，聖本作「第」。
70「捨」，宋、元、明三本均作「放」。
71持：界（dhatu）（巴）之另譯，字根 dhr 本義為保持。
72本經敘說七種神識之住處；當於閑居樹下，善修其行，勿有懈怠。增支部（A﹒7﹒41﹒Vinnanatthiti ◎ 識住）。
73七神止處（satta vinnanatthitiyo ）（巴），又作七識住、七識止處。指三界中，七種識之愛著、安住之所。參閱中阿含第九十七經大因經（佛光二‧八三○）、長阿含第九經眾集經（佛光一‧三二二）。
74麗本無「若干種」三字，今依據宋、元、明三本補上。
75「所謂眾生若干種身若干種想，……所謂人及天也」，巴利本（A﹒vol﹒4，P·39)作 Santi bhikkhave satta nanattakaya nanattasannino，seyyatha pi manussa ekacce ca deva ekacce ca vinipatika（比丘們！謂有情身異、想異，譬如人、一部分之天及一部分之墮獄者。）
76「想」，聖本作「相」。
77梵迦夷天（Brahmakayika deva ）（巴），又作梵眾天，譯為淨身天，色界初禪天。此天有情身異想一；身異者，以大梵天王之身與梵眾之身有大小勝劣之差也；想一者，梵眾起想，以為我等皆是大梵王所生，大梵王亦起想，以為此諸梵眾皆是我所生，其思想同一也。長阿含第二十一經梵動經（佛光二‧五三九）：「有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生空梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處是梵、大梵，我自然有，無能造我者。……我獨先有，餘眾生後來，後來眾生，我所化成。』其後眾生復作是念：『彼是大梵，彼能自造，……我等眾生，彼所化成。』」。
78宋、元、明三本均無「也」字。
79「世」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
80「光音天」，巴利本作 deva abhassara （極光淨天），色界第二禪天，此天欲語時，口發淨光而作為言語之溝通。此天有情身一想異；身一者，其有情之身相皆同；想異者，其苦和非苦樂之二想交參，故其思想互異也。
81遍淨天（Subhakinna deva ）（巴），色界十八天之一，即第三禪天之最上位，此天淨光周遍，故名遍淨天。此天有情身一想一；身一者，其有情身相皆同；想一者，唯有樂者，其思想同一也。
82「空處天」，巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒40 ）作 sabbsao rupasannanam samatikkamma patighasannanam atthangama nanattasannanam amanasikara ananto akaso ti akasanancayatanupaga（超越一切之色想，滅有對想，無作意種種想，﹝悟﹞「空無邊」，而經驗空無邊處。）
83「識處天」，巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒40)作 sabbaso akasanancayatanam samatikkamma anantam vinnanan ti vinnanancayatanupaga﹒（超越一切之空無邊處，﹝悟﹞「識無邊」，而經驗識無邊處。）
84「無有處天」，巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒40)作 sabbaso vinnanancayatanam samatikkamma natthi kinci ti akincannayatanupaga（超越一切之識無邊處，﹝悟﹞「無所有」，而經驗無所有處。）此乃觀想相應於無任何存在。
85本經敘說均頭比丘病重，佛令其說七覺意而病除；當求方便，修七覺意。參閱相應部（S﹒46﹒16﹒Gilana (3)病）
86「褥」，聖本作「蓐」。
87「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
88「不增損」，聖本作「病不增」。
89「增為損不增損乎」，宋、元、明三本均作「有增損病不增乎」。
90「有」，宋、元、明三本均作「又」。
91「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
92「瞻視」，麗本作「視瞻」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「瞻視」。
93七覺意（satta bojjhanga）（巴），又作七覺支、七菩提分，即順趣菩提之七種法，三十七菩提分法之一科。雜阿含卷二十六第七一八經（大正‧卷二六‧七○六經）：「若有七覺支，能作大明，能為目，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。」參閱雜阿含卷二十六第七二三經（大正‧卷二六‧七一一經）。
94「說」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
95「之盛」，宋、元、明三本均作「盛者」。
96宋、元、明三本均無「之」字。
97「意」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
98「勿」，宋、元、明三本均作「設」。
99「無厭足」，宋、元、明三本均作「之無厭」。
100「七」，元本作「一」。
101本經敘說轉輪聖王出世，便有七寶應現；如來出世，便有七覺意寶應現。當求方便，修此七覺意。相應部（S﹒46﹒42﹒Cakkavatti 轉輪）、中阿含第五十八經七寶經（佛光一‧三八九）、雜阿含卷二十七第七三三¯七三四經（大正‧卷二七‧七二一¯七二二經），參閱長部（D﹒17﹒Mahasudassana-suttanta 大善見王經）、宋‧施護譯佛說輪王七寶經（大一‧八二一上）。
102本經敘說：(一)佛廣演轉輪聖王之七寶、四神足及命終生天等事。(二)有比丘貪慕輪王果報，佛誡其：輪王猶不免墮三惡趣，如來七覺意寶勝輪王七寶，當修梵行，盡於苦際，比丘遂得證果。參閱長部（D﹒17﹒Mahasudassana-suttanta大善見王經）、長阿含第三十經世記經轉輪聖王品（佛光二‧七○一）、宋‧施護譯佛說輪王七寶經（大一‧八二一上）。
103「間」字之下，宋、元、明三本均有一「時」字。
104「瑪瑙????」，聖本作「馬瑙車」。
105聖本無「塹」字。
106「重」，麗本作「寶」，今依據宋、元、明三本改作「重」。
107「種」，聖本作「重」。
108「????瑪」，聖本作「車馬」。
109「七」，元本作「十」。
110「間」，宋、元、明三本與聖本均作「扉」。
111「瑪」，聖本作「馬」。
112「池水」，麗本作「水池」，今依據宋、元、明三本改作「池水」。聖本作一「水」字。
113宋、元、明三本均無「地」字。
114「鍾」，大正本作「鐘」。
115「腰」，聖本作「要」。
116「然」，宋、元、明三本均作「而」。
117「世」，宋、元、明三本均作「彼」。
118「四」字之下，宋、元、明三本均有一「種」字。
119「亡」，宋、元、明三本均作「忘」。
120「仞」，麗本作「刃」，今依據宋、元、明三本改作「仞」。
121宋、元、明三本均無「聖」字。
122「轉輪」二字，宋、元、明三本均作「若轉輪聖」四字。
123聖本無「粟」字。
124「寶」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
125「曰」，大正本作「白」。
126「轉」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「若」字。
127「尾毛」，宋、元、明三本均作「毛尾」。
128「此」，元本作「比」。
129聖本無「緣」字。
130「來而」，聖本作「而來」。
131「火」，宋、元、明三本均作「大」。
132「此」字之上，宋、元、明三本均有一「今」字。
133宋、元、明三本均無「今」字。
134宋、元、明三本均無「悉」字。
135「光」字之下，宋、元、明三本均有一「明」字。
136宋、元、明三本均無「若」字。
137「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
138「憂」，宋、元、明三本均作「優」。
139「栴」，宋、元二本均作「旃」。
140「聖」字之上，宋、元、明三本均有「轉輪」二字。
141「之寶」，宋、元、明三本均作「寶也」。
142麗本無「聖」字，今依據宋、元、明三本補上。
143「開」，宋、元、明三本均作「閑」。
144「轉輪聖」，宋、元、明三本均作「之轉輪」。
145「踊」，宋、元、明三本均作「涌」。
146宋、元、明三本與聖本均無「之」字。
147「於是比丘」四字，宋、元、明三本與聖本均作「若」字。
148「此」，宋、元、明三本與聖本均作「典兵」二字。
149「好」，宋、元、明三本均作「紅」。
150「爾」，宋本作「念」。
151「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
152宋、元、明三本均無「是」字。
153「雲」，麗本作「運」，今依據磧砂藏改作「雲」。
154「四」字之下，宋、元二本均有一「人」字，明本有一「大」字。
155「消」，宋、元、明三本均作「銷」。
156宋、元、明三本與聖本均無「之」字。
157「受」，宋、元、明三本與聖本均作「壽」。
158「人」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
159聖本無「之」字。
160「受命」，宋、元、明三本均作「受天」，聖本作「壽天」。
161「又」，宋本與聖本均作「人」。
162「不」字之上，宋、元、明三本均有一「故」字。
163四神足：此與轉輪聖王成就四神足不同，乃指三十七道品之四神足。增一阿含苦樂品第二五八經（佛光二‧七六九）：「自在三昧行盡神足，心三昧行盡神足，精進三昧行盡神足，誡三昧行盡神足。」
164「脫四」，宋、元、明三本均作「四真」。
165麗本無「無」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
166「羅」字之上，宋、元、明三本均有一「阿」字。
167本經敘說天人語童真迦葉：舍有夜煙晝火、婆羅門、智者、鑿山、刀、負物、山、蝦蟆、肉聚、枷、二道、樹枝、龍等喻。佛為迦葉解此義，迦葉遂悟證阿羅漢果。中部（M﹒23﹒Vammika-sutta 蟻垤經）、雜阿含卷三十八第一○六七經（大正‧卷三八‧一○七九經）、別譯雜阿含卷一第十八經（大二‧三七九下）、宋‧施護譯佛說蟻喻經（大一‧九一八中），參閱小部‧長老偈經（Thag﹒201¯202 註）。
168童真迦葉（Kumara kassapa）（巴），又作童子迦葉，音譯為鳩摩羅迦葉。
169晝闇園（Andhavana）（巴），又作闇林、得眼林，音譯為安陀林。
170「持」字之上，宋、元、明三本均有一「可」字。
171宋、元、明三本均無「當」字。
172「當」，宋、元、明三本與聖本均作「重」。
173「必」字之下，宋、元、明三本均有一「當」字。
174「今」字之上，宋、元、明三本均有一「汝」字。
175麗本無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
176「勿」字之下，宋、元、明三本均有一「與」字。
177「慕」，宋、元、明三本均作「務」。
178大正本無「者」字。
179「舍夜」二字，宋、元、明三本均作「言當知此舍夜便」七字。
180宋、元、明三本均無「復」字。
181宋、元、明三本均無「故」字。
182「法」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
183「是」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
184「負物者，是五結也」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒144)作cangavaran ti……pancann etam nivarananam adivacanam：kamacchandanivaranassa byapadanivaranassa thinamiddhanivaranassa uddhaccakukkuccanivaranassa vicikicchanivaranassa （容器者，是五蓋的同義語，即欲貪蓋、瞋恚蓋、惛忱睡眠蓋、調悔蓋、疑惑蓋。）
185「蝦蟆者，瞋恚心是也」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒144)作 uddhumayika ti……kadhupayasass etam adhivacanam；（膨脹的﹝蛙﹞，是坌恚的同義語。）
186「枷者，五欲是也」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒144)作 asisuna ti……pancann etam kamagunanam adhivacanam （屠殺場者，是五種欲分的同義語。）
187「樹枝者，是無明也」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒144)作 langi ti……avijjay etam adhivacanam﹒（閂者，是無明。）
188宋、元、明三本均無「是」字。
189宋、元、明三本均無「如是之」三字。
190「剃」，元本作「制」。
191聖本無「如實知之」四字。
192「阿」，大正本作「陀」。
193本經敘說諸比丘歎譽滿願子之德，佛給予讚可，舍利弗遂往問滿願子七清淨道，滿願子以七車為喻解說之。中部（M﹒24﹒Rathavinita-sutta 傳車經）、中阿含第九經七車經（佛光一‧五二）。
194滿願子（Punna Mantani-putta）（巴），音譯為富樓那彌多羅尼子，佛弟子中說法第一。增一阿含弟子品第二十五經（佛光一‧七八）：「能廣說法，分別義理，所謂滿願子比丘是。」
195麗本無「遊化」二字，今依據宋、元、明三本補上。
196「納」，明本作「衲」。
197聖本無「人」字。
198宋、元、明三本均無「之」字。
199「倦」，聖本作「惓」
200「停」，聖本作「亭」。
201「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
202「其」，宋、元、明三本均作「共」。
203「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
204宋、元、明三本均無「世」字。
205「子」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「者」字。
206宋、元、明三本均無「者」字。
207宋、元、明三本均無「時」字。
208「便」，宋、元、明三本均作「復」字。
209「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
210「曰」，聖本作「白」。
211宋、元、明三本均無「修」字。
212「復」，宋、元、明三本與聖本均作「皆」。
213「汝」，聖本作「如」。
214宋、元、明三本均無「解此義智者」五字。
215「寤」，元、明二本均作「悟」。
216「婆」，聖本作「波」。
217宋、元、明三本均無「而」字。
218「以」，宋、元、明三本均作「已」。
219宋、元、明三本均無「第」字。
220「願」，大正本作「類」。
221「槃」字之下，宋、元、明三本均有「由涅槃」三字。
222麗本無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
223「得至淨」，麗本作「淨至」二字，今依據宋、元、明三本改作「得至淨」三字。
224「即」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「時」字。
225彌多那尼（Mantani）（巴），又作彌多羅尼，譯為滿慈女。「那」，宋、元、明三本均作「耶」。
226宋、元、明三本均無「其」字。
227宋、元、明三本均無「等」字。
228憂波提舍（Upatissa）（巴），又作憂波提，譯為大光，從父得名。「憂」，宋、元、明三本均作「優」。「提」，宋、元、明三本與聖本均作「帝」。
229我今與大人共論，……尋時發遣」，中阿含第九經七車經（佛光一‧六二）作：「我今與世尊弟子共論而不知，第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，復爾所深論。」
230「舍」字之上，宋、元、明三本均有「尊者」二字。
231「園」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
232「議」，宋、元、明三本與聖本均作「義」。
233「喜」，大正本作「善」。
234「波」，宋、元、明三本均作「婆」。
235「三」，聖本作「二」。「三」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
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