增壹阿含1經卷第三十六2

　　 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

八難品第四十二之4一5

（三七○）6
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知說法7時節。比丘當知：有八不聞時節8，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，如來之9所行，然此眾生在地獄中，不聞不睹，是謂初一難10也11。
「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不睹，是謂第二之難。
「復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不睹，是謂此12第三之難也。
「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不睹，是謂第四之難也。
「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之難。
「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不13完具14，亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。
「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者，亦無善惡之報，無今世、後世，亦無父母，世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。
「復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見：便有物、有施、有受者，有善惡之報，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂第八之難，非梵行15所修行。是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。
「於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」
爾時，世尊便說此偈：

「八難非一類，令人不得道；
如今現在前，世間不可遇。
亦當學正法，亦莫失是處；
追憶過去等，便生地獄中。
於是斷、無欲，思惟於正法；
久存於世間，而無斷滅時。
於是斷、無欲，思惟於正法；
永斷生死原，久存於世間。
以16得於人身，分別正真法；
諸不得果者，必遊八難處。
今說有八難，佛法之要行；
一難猶尚劇，如板浮大海17。
雖當離一難，然可有此理；
設離一四諦，永離於正道18。
是故當專心，思惟於妙理；
至誠聽正法，便得無為處。

「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三七一?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。云何為八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者涕20哭地獄，五者大涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。是謂21，比丘！八大地獄。」
爾時，世尊便說此偈：

「還活及黑繩，等害、二涕哭，
五逆阿鼻獄，炎、大炎地獄，
此名八地獄，其中不可處。
皆由惡行本，十六隔子圍；
然彼鐵獄上，為火之所燒；
遍一由旬內，熾火極熱22盛；
四城四門戶，其間甚平整；
又以鐵作城，鐵板覆其上。

「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血消23盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？復有24彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不能25移轉，形體以26無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，還活27。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名為28還活地獄。
「復以何因緣29，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為繩30，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。
「復以何因緣，名31等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。
「復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，無32毛髮遺餘在；在彼地33獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。
「復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、椎34胸、自摑，同聲唱??。由此因緣，名為大涕哭地獄。
「復以何因緣，名為阿鼻地獄35？然眾生之36類殺害父母，壞佛偷婆，鬥亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一切37不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。
「復以何因緣，名為炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體煙出，皆悉38融爛，故名為炎地獄。
「復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，故名大燄地獄39。是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。
「然八地獄40，一一地獄有十六隔子41，其名優缽地獄42、缽頭地獄43、拘牟頭地獄44、分陀利地獄45、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火46地獄、火山地獄、灰河地獄47、荊棘地獄、沸屎地獄48、劍樹地獄49、熱鐵丸地獄50，如是比51十六隔子不可稱量，使彼眾生身壞命終52，生地獄中。
「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆53，有54復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬥亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，復傳來55至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬥亂彼此，貪著他物，興起慳嫉56，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔子57中。
「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或斷58手，或為腳，或斷手腳，或截鼻，或斷耳59，或斷60耳鼻；或取材木押61之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，或62割其肉，或分為二分，或還縫合之63，或取五刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五磔64之，或長65其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中罪66畢，然後乃生67。是時，獄卒取彼眾生，大椎68碎其形體，或取脊脈剝之。復69驅逐使上劍樹70，復驅使使71下；是時，有鐵嘴72烏73尋復食之。復取五繫之，不得動轉。尋復舉著大鑊74湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上刀山、火75山不令停住，其76中受苦不可稱計77，要當人中所作罪畢，然後乃出。
「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受苦78無量。復79從中出，入逆刺80地獄，其中風吹痛不可計。復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有濡81細蟲，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪。要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還歷經82爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。比丘當知：閻羅王便作是念：諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如此83之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。」
是時，世尊便說此偈：

「愚者常歡喜，如彼光音天；
智者常84懷懼，猶如處地獄。

「是時，罪人85聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生中國之中86，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重告87汝，勤加用意，去離八難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，比88丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三七二）89
聞如是：
一時，佛在毗舍離祇園90中，與大比丘眾五百人俱，漸漸復在人中遊化。
是時，世尊還顧觀毗舍離城，尋時便說此偈：
「今觀毗舍離，更後不復睹；
亦復更不入，於是當別去。」
是時，毗舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」
世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有四91事之教，由此得作證。亦復與92四部之93眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知：四法之本，普與一切眾生而說其義。」
爾時，世尊欲使毗舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將諸94比丘眾在彼95岸，國土人民而在彼岸。是時，世尊即擲己缽在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等！好供養此缽，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量！」是時，世尊與彼缽已，即時詣拘尸那竭96國。
是時，拘尸那竭國人民五百餘力士97集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力士98勢叵及。』」
斯須，復作是念：當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步，我等當共豎之。盡其筋力，欲得豎立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉乎99？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子！欲何所施為？」
時，諸童子白100佛言：「我等101向者各作此論：『欲移此石，使世世稱傳其名。』施功已102來，乃經七日，然不能令103此石移轉。」
佛告諸童子：「卿等欲使如來豎此石乎？」
童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石！」
是時，世尊以右104手摩抆105此石，舉著左106手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。
是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」
世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」
童子白佛言：「此石何時當來閻浮利107地上？」
世尊告曰：『我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到，然今如來威神所感，正爾當還。」
如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若干108百種。
是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」
爾時，世尊舒左手遙109接彼石，著右手中而豎110之。是時，三千大千剎土六變111震動，虛空之中諸112神妙之113天，散種種憂114缽蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及！此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」
是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石？為神足之115力，為用智慧之力安處此石乎？」
佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力116安處此石。」
諸童子白佛117：「不審如來用父母之力，其事云何？」
世尊告曰：「吾今當與汝引譬118，智者以譬喻自解。童子當知：十駱駝之力，不如一凡象力；又119復十駱駝及一凡象之力，不如一迦120羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力也121；正使十駱駝、一凡象力122，……乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一優123缽象力也；復計爾許象之力，復不如一缽頭摩象力也；復計挍124爾許象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計挍之，復不如一分陀利象力也；復取計挍之125，復不如一香126象之力；復取計挍之127，復不如一摩呵那極之力；復取128計挍之，復不如一那羅延129之力，復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力；復取計挍之，不130如一阿維越致131之力；復取計挍之，不如一補處菩薩132之力，復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力133。吾今以父母之力安處此石。」
爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」
世尊告曰：「吾昔134有弟子名135目犍136連，神足之中137最為第一。爾時，共遊在毗羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學道138乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目犍連來至我所，而白我言：『今此毗羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：今此地下有自然地肥，極為香美。唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上！使此人民得食噉之，又使139聖眾得充氣力。』
「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之蟲，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之蟲各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心識140欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難也。』我爾時復141語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生睹此當懷恐怖，衣毛皆豎，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣鬱單曰142乞食！』
「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼
乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：汝等何不詣鬱單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此饑143儉，皆共詣鬱單曰144乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知：以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』
「諸童子當知：目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」
諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」
世尊告曰：「我昔145亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱橫146八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻浮147地草木作筆，復148使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業。然童子當知：四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘，遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以149譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。」
是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」
世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」
爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉！世喪眼目！」
爾時，君荼羅繫頭150比丘尼是婆羅151陀長者女，此比丘尼便作是念：吾聞世尊取滅度不久，然日數已152盡，今宜可往至世尊所153親覲問訊。是時，彼比丘尼即出毗舍離城，往至世尊所，遙見如來徑154將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。
爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」
世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳！」
是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願！」
世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」
比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」
世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」
比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離155苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」
是時，比丘尼思惟義已，即於座156上得三達智。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度！」
是時，世尊默然可之。是時，比丘尼即從座起，禮世尊足，尋於佛前，身飛157虛空，作十八變；或行、或坐、或復經行，身放煙火，踊158沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，比159丘尼作無央160數之變已，即於無余涅槃界而取滅度。是時，當取滅度之161日，八萬天子得法眼清162淨。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者，所謂君荼羅比丘尼是也。」
是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，使頭北首163。」
對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：164「敷座已訖，使頭北首165，宜知是時。」
即時，世尊往彼樹間，就所敷座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷座言頭北向？」
佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」
是時，世尊分別三衣，爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」
佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳！欲使彼人受其福故166，分別衣爾167！」
是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」
世尊告曰：「我向作是念：本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作騾、驢168、駱駝、象、馬、豬、羊；或作餓鬼，長此四大；或作人169形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今已170成如來，以根力覺道成如來身。由此因緣故，口出五色光爾！」
是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出妙171光勝於前者？」
世尊告曰：「我向者作是念：過去諸佛世尊取滅度時172，遺法不久存於世。我復重思惟：以何方便，使我法得久存在世。如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來之173世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，緣174是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、豔175天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。由此因緣故176，出斯光明爾！」
是時，世尊躬自襞177僧伽梨四壘，右脅著地，腳腳相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然今178世尊捨我滅度，當何恃怙？」
是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」
諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去世179時，多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恆沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四？於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使人民180見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有之181法。
「比丘當知：阿難今日亦有四未曾有法。云何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不喜182悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有之183法。」
是時，阿難白世尊曰184：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持缽，家家乞食，福度眾生。」
佛告阿難：「莫與相見。設185相見莫與共語；設共語者，當專心意。」 爾時，世尊便186說此偈：

「莫與女交通，亦莫共言語；
有能遠離者，則離於八難。」

增壹阿含經卷第三十六187



1「含」，聖本作「鋡」。
2「六」，聖本作「五」。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
4聖本無「二之」二字。
5宋、元二本均無「之一」二字。「一」字之下，宋、元、明三本均有「八法初」三字。
6本經敘說佛告訴諸比丘地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、根缺、邪見、無佛世等八難，使人不聞佛法，不得修行；當求方便，遠離八難之處，莫願其中。增支部（A﹒8﹒29 Akkhana ◎ 非時節）、中阿含第一二四經八難經（佛光二‧一○○三）。
7「說法」，元本作「而說」。
8八不聞時節：又作八難處、八難解法、八無暇、八不閑、八非時、八惡等。為修習梵行，不能趣向菩提道的八種難處、難時。中阿含第一二四經八難經（佛光二‧一○○三）作：「八難、八非時。」「時」，宋本作「之」。
9宋、元、明三本均無「之」字。
10「難」，巴利本作 akkhano asamayo （非時節、不相集會），即不適時、不逢時。
11宋、元、明三本均無「也」字。
12宋、元、明三本均無「此」字。
13「不」字之上，宋、元、明三本均有一「而」字。
14「六情不完具」，巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒226作duppanno jalo elamugo（無慧、癡呆、羊啞），六情即指六根，以根為有情識之所依，故名六情。
15「行」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
16「以」，宋、元、明三本均作「已」。
17「如板浮大海」，中阿含第一九九經癡慧地經（佛光四‧一八一四）：「若愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。……猶如此地，滿其中水，有一瞎龜，壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板，唯有一孔，為風所吹。……彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」「浮大」，宋、元、明三本均作「孔浮」。
18「道」宋本作「導」。
19本經敘說八大地獄及所附小地獄之因果，墮入其中者，受苦無量，不可稱計，罪畢乃得出離；應修八正道以遠離之。參閱長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七一三）。
20「涕」，宋、元、明三本均作「啼」。
21「是謂」，麗本作「如是」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「是謂」。
22「熱」，宋、元、明三本均作「赫」。
23「消」，宋、元、明三本均作「銷」。
24「復有」二字，宋、元、明三本均作「又」字。
25「能」，宋、元、明三本均作「得」。
26「以」，宋、元、明三本均作「已」。
27宋、元、明三本無「還活」二字。
28宋、元、明三本無「為」字。
29麗本無「緣」字，今依據宋、元、明三本補上。
30「繩」，宋本作「綎」。
31「名」字之下，宋、元、明三本均有一「為」字。
32「無」字之下，宋、元、明三本均有一「有」字。
33宋、元、明三本均無「地」字。
34「椎」，聖本作「推」。
35阿鼻地獄（Avici）（巴），譯為無間地獄，八熱地獄之一。無間，有五義：(一)趣果無間。(二)受苦無間。(三)時無間。(四)命無間。(五)形無間。參閱長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七二八）。
36宋、元、明三本均無「之」字。
37「切」，宋、元、明三本與聖本均作「劫」。
38麗本無「悉」字，今依據宋、元、明三本補上。
39麗本無「故名大燄地獄」六字，今依據宋、元、明三本補上。
40麗本無「然八地獄」四字，今依據宋、元、明三本補上。
41「十六隔子」，長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七一三）作「十六小地獄」。
42「優缽地獄」，長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七三三）：「其地獄中舉獄皆青，如優缽羅華。」優缽，又作優缽羅（uppala）（巴）。「優」，聖本作「憂」。
43「缽頭地獄」，長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七三三）：「其地獄中舉獄皆赤，如缽頭摩華色。」缽頭，又作缽頭摩（paduma）（巴）。
44「拘牟頭地獄」，長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七三三）：「其地獄中舉獄皆紅，如拘物頭華色。」拘牟頭，又作拘勿頭、拘物頭（kumuda）（巴）。
45「分陀利地獄」，長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七三三）：「其地獄中舉獄皆白，如分陀利華色。」分陀利，又作分陀利迦(pundarika）（巴）。
46「火」，宋、元、明三本與聖本均作「灰」。
47灰河地獄（kharodaka-nadi）（巴），長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七一八）：「灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯涌沸，……從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒豺狼；又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河。隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹。」
48「沸屎地獄」，長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七一五）：「其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，至其頭面，無不周遍；復使探撮，舉著口中，燒其脣舌，……有鐵嘴蟲，唼食皮肉。」
49「劍樹地獄」，長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七二○）：「上劍樹時，劍刃下向；下劍樹時，劍刃上向；手攀手絕，足蹬足絕。劍刃刺身，……劍樹上有鐵嘴鳥，啄頭骨壞，唼食其腦。」
50「熱鐵丸地獄」，長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七二○）：「鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火然。」
51「比」，明本作「此」。
52麗本作「身壞命終」四字，今依據宋、元、明三本補上。
53「泆」，宋本作「逸」。
54「有」，宋、元、明三本均作「又」。
55「復傳來」三字，宋、元、明三本均作「傳使」二字。
56「嫉」，麗本作「疾」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「嫉」。
57「子」字之下，宋、元、明三本均有一「之」字。
58「斷」字之下，宋、元、明三本均有一「其」字。
59 宋、元、明三本均無「或截鼻或斷耳」六字。
60「斷」，宋、元、明三本均作「截」。
61「押」，宋、元、明三本均作「壓」。
62麗本無「或」字，今依據宋、元、明三本補上。
63宋、元、明三本均無「之」字。
64「磔」，宋、元、明三本與聖本均作「揭」。
65「長」，宋、元、明三本均作「張」。
66「罪」字之上，宋、元、明三本均有「所作」二字。
67「生」，宋、元、明三本與聖本均作「出」。
68「椎」，宋、元二本均作「槌」，明本作「??」，聖本作「推」。
69「復」字之上，宋、元、明三本均有一「又」字。
70聖本無「驅逐使上劍樹」六字。
71「使使」二字，宋、元、明三本與聖本均作「使」字。
72「嘴」，宋、元、明三本均作「觜」。
73「烏」，明本作「鳥」。
74「鑊」，聖本作「濩」﹒
75「刀山火」三字，聖本作「大刀」二字。
76「其」，宋、元、明三本均作「於」。
77「計」，宋、元、明三本均作「量」。
78「苦」，宋、元、明三本與聖本均作「痛」。
79「復」，元本作「從」。
80 「刺」，宋、元、明三本均作「刺」。
81「濡」，宋、元、明三本均作「軟」。
82「歷經」，聖本作「經諸」，宋、元、明三本均無「歷」字。
83「此」，大正本作「是」。
84「常」，聖本作「先」。
85「罪人」，麗本作「比丘」，今依據宋、元、明三本改作「罪人」。
86「中國之中」四字，宋、元、明三本均作「在中國」三字。
87「告」，麗本作「苦」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「告」。
88「比」字之上，宋、元、明三本均有一「諸」字。
89本經敘說：(一)佛告別毗舍離，以四法印作最後之遺教，勸諸人民勿懷憂愁，並留下缽，令毗舍離人供養之。(二)佛往拘尸那竭，以父母力起大石，降伏五百力士，並為說如來之神力、智慧遠勝目犍連、舍利弗百千萬倍。(三)荼羅繫頭比丘尼依佛言教證三達智，佛聽許其先取滅度，並記為智慧捷疾第一比丘尼。(四)佛在雙樹間，將入涅槃，阿難悲泣，佛開示轉輪聖王與阿難所各具有之四未曾有法。(五)佛說待女人之法。(六)佛聞示罰車那比丘之法。(七)度拘尸那竭五百摩羅為最後之在家弟子，須拔為出家弟子。(八)佛說最末之教誡，並囑付弟子，大稱尊，小稱賢，相視如兄弟等。長部（D﹒16﹒Mahaparinibbana-suttanta 大般涅槃經）、小部‧法句經注釋（DhpA﹒2﹒p﹒153 f﹒）、西晉‧竺法護譯佛說力士移山經（大二‧八五七）、西晉‧竺法護譯佛說四未曾有法經（大二‧八五九），參閱長阿含第二經遊行經（佛光一‧六七）。
90祇園：又作菴沒羅園（amba-vana），譯為奈氏園、園、甘梨園，位於中印度毗舍離城之附近。參閱佛說柰女耆婆經（大一四‧九○二）。「祇」，宋、元、明三本與聖本均作「柰氏」。
91「四」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
92「與」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「與」。
93宋、元、明三本均無「之」字。
94宋、元、明三本均無「諸」字。
95「彼」字之上，宋、元、明三本均有一「於」字。
96拘尸那竭（Kusinara）（巴），又作拘尸那羅、拘尸那竭羅、 拘夷那竭，譯為上茅城、角城，位於中印度，以佛陀於此入涅槃而聞名。
97力士（Malla）（巴），種族名，即拘尸那竭城之末羅人。聖本無「力」字。
98宋、元、明三本均無「士」字。
99「乎」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
100「白」字之上，宋、元、明三本均有一「即」字。
101麗本無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
102「已」，聖本作「以」。
103「令」，宋、元、明三本均作「使」。
104「右」，明本作「左」。
105「抆」，宋本作「提」，元、明二本均作「捫」。
106「左」，宋、元、明三本均作「右」。
107「利」，宋、元、明三本均作「里」。
108「干」，宋、元、明三本均作「千」。
109「遙」，大正本作「搖」。
110「豎」字之下，宋、元、明三本均有一「立」字。
111「變」，宋、元、明三本均作「反」。
112麗本無「諸」字，今依據聖本補上。
113「神妙之」，宋、元、明三本均作「諸神妙」。
114「憂」，宋、元、明三本均作「優」。
115宋、元、明三本均無「之」。
116「父母之力」，佛說力士移山經（大二‧八五八上）作：「乳哺之勢非餘力也。」
117「佛」字之下，宋、元、明三本均有一「言」字。
118「譬」字之下，宋、元、明三本均有一「喻」字。
119「又」，聖本作「有」。
120「迦」，聖本作「加」。
121宋、元、明三本均無「也」字。
122宋、元、明三本均無「力」字。
123「優」，聖本作「憂」。
124宋、元、明三本均無「挍」字。
125麗本無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
126「香」，宋、元、明三本均作「雪」。
127「之」字之下，宋、元、明三本均有「復不如一香象之力復取計校之」十三字。
128麗本無「取」字，今依據宋、元、明三本補上。
129那羅延（Narayana）（巴），譯為人生本，或譯為金剛力士。大花嚴長者問佛那羅延力經（大一四‧八五三中）：「諸佛如來一一節中，皆具八萬四千六百六十三種那羅延力。」
130「不」字之上，宋、元、明三本均有一「復」字。
131阿維越致：又作阿鞞跋致（avinivartaniya）（梵），譯為不退轉，指不退轉於成佛之進路。菩薩階位名。
132補處菩薩：即一生補處（eka-jati-pratibaddha）（梵），指隔一生而成佛，為候補佛位之菩薩。
133「十駱駝之力，不如一凡象力；……復不如一如來父母遺體之力」，佛說力士移山經（大二‧八五八中）作：「凡牛之力百當水牛力一，水牛力百當青牛力一，……竹牛力百當草象力一，草象力百當凡象力一，凡象力百當黑象力，黑象力百當白象力一，白象力百當龍力一，……無央數不如如來至真等正覺乳哺之力。」
134「昔」字之下，宋、元、明三本均有一「日」字。
135「名」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
136「犍」，宋、元、明三本與聖本均作「揵」。
137「中」，宋、元、明三本均作「力」。
138「道」，麗本作「士」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
139「使」，聖本作「復」。
140「識」，聖本作「議」。
141宋、元、明三本均無「復」字。
142「曰」，宋、元、明三本均作「越」。
143「饑」，聖本作「飢」。
144「曰」，宋、元、明三本與聖本均作「越」。
145「昔」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「日」字。
146「橫」，宋、元、明三本與聖本均作「廣」。
147「浮」字之下，宋、元、明三本均有一「里」字。
148宋、元、明三本均無「復」字。
149宋、元、明三本均無「以」字。
150君荼羅繫頭（Bhaddakundalakesa）（巴），又作拔陀軍陀羅拘夷國，王舍城人，原為尼乾子之弟子，僧持閻浮樹枝遊行，言：「想要勝我議論者，可踏壞此樹枝。」後為舍利弗所論破，因是歸佛出家。「荼」，麗本作「茶」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「荼」。
151宋、元、明三本均無「羅」字。
152「已」，聖本作「以」。
153聖本無「所」字。
154宋、元、明三本均無「徑」字，聖本作「經」。
155宋、元、明三本均無「離」字。
156「座」，聖本作「坐」。
157「飛」字之下，宋、元、明三本均有一「在」字。
158「踊」，明本作「俑」。
159「比」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
160「央」，宋本作「鞅」，聖本作「殃」。
161宋、元、明三本均無「之」字。
162宋、元、明三本均無「清」字。
163宋、元、明三本均無「使頭北首」四字。
164「曰」，宋、元、明三本與聖本均作「言」。
165「首」，宋、元、明三本均作「向」。
166「故」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「故」字。
167「爾」，宋、元、明三本與聖本均作「耳」。
168「騾驢」，明本作「驢騾」。
169「此四大或作人」，麗本作「四大」二字，今依據宋、元、明三本改作「此四大或作人」六字。
170「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
171麗本無「妙」字，今依據宋、元、明三本補上。
172麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
173宋、元、明三本均無「之」字。
174聖本無「緣」字。
175「豔」，宋本作「炎」，元、明二本均作「??」。
176「故」字之下，聖本有一「故」字。
177「襞」，聖本作「擗」。
178「今」，宋、元、明三本均作「復」。
179宋、元、明三本與聖本均無「世」字。
180「人民」，宋、元、明三本均作「民人」。
181宋、元、明三本均無「之」字。
182「喜」，宋、元、明三本均作「歡」。
183宋、元、明三本與聖本均無「之」字。
184「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
185「設」字之下，宋、元、明三本均有一「與」字。
186「便」，元本作「更」。
187「六」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
_