增壹阿含1經卷第四十2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

九眾生居品第四十四4

（三九○）5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世6尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處。云何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天，最初出現也；或有眾生，一身若干想，所謂光音天也；或有眾生，一身一想，所謂遍淨天也7；或有眾生無量空，所謂8空處天也；或有眾生無量識9，識處天也；或有眾生不用處，所謂10不用處天也；或有眾生有想無想11，有想無想處天也；諸所生之處名為九也。是謂，比丘！九眾生居處，群萌之類，曾居、已居、當居；是故，比丘！當求方便，離此九處。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三九一?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願13有九種之德，汝等善思念之！吾今當敷演其義。」是時，諸比丘受佛教誡14。
佛告比丘：「彼云何名為嚫願九種之德？比丘當知：檀越15施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法？於是，檀越施主信成就、誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就16三法？於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者，當求方便，成就此九法。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三九二?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。云何為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿淫泆18、亦無19返復為九。是謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪心20、慳著、健忘、少睡、淫泆隱21匿、亦無返復、念不捨離為九。
「云何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行，如是比丘名為強顏。
「云何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人，如是比丘名為耐辱。
「云何比丘生貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。
「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣缽不與人共，恆自藏舉，如是名為慳著。
「云何比丘健忘？於是，惡比丘恆多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法，如是惡比丘成就此健忘。
「云何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。
「云何惡比丘匿處淫泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說，我今行淫22勿令人知，如是比丘所23隱匿淫泆。
「云何惡比丘無24返復？於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、尊敬25貴重之人，如是惡比丘無有返復。
「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！諸惡之法念當26捨之。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三九三）27
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端正28，音響29清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成就30此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九？於是，賢善比丘顏貌端正，音響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲31知於返復。
「云何賢善比丘顏貌端正？所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失敘32，如是賢善比丘顏貌端正。
「云何比丘音響清徹？於是，比丘善別義理，終不錯亂，如是比丘音響清徹。
「云何比丘行步庠序？於是，比丘知時而行，不失次敘。又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可起知起，如是比丘知於時節。
「云何比丘知時而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨順33聽法，如是比丘知時而行。
「云何比丘飲食知節？於是，比丘所得遺餘，與人共分，不惜34所有，如是比丘飲食知節。
「云何比丘少於35睡眠？於是，比丘初夜時，習於警36寤，習三十七品無有漏脫，恆以經行37、臥覺而淨其意38；復於中夜思惟深奧；至後夜時，右脅著地，腳腳相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。如是，比丘少於睡眠。
「云何比丘少欲知於返復？於是，比丘承事三尊，奉敬師長，如是比丘少欲知於返復。如是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行！如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三九四）39
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子40。云何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術顏色形體，計爾許41事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是者，隨彼男子繫之牢固也。是故，諸比丘！當念捨此九法。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三九五）42
聞如是：
一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰：『一切諸法之本。』汝等善思念之！」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
佛告之曰：「彼云何名為一切諸法之本？於是，比丘！凡夫之人不睹賢聖之教，亦不掌43護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼觀此地如實知之，此是地如審是地；如44實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂於天中45；梵天自知為梵天；大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨天46；果實天47自知為果實天而不錯亂；阿毗耶陀天48自知為阿毗耶陀天；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足自49知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非智者之所說也。
「若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恆親近善知識，觀此地種皆悉分明，知50所來處，亦不著於地，無有汙染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毗耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，都51不起想著52。地種、人、天、梵王……乃至有想無想處，亦復如是，……至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞淫、怒、癡之所致也。比丘當知：如來、至真、等正覺善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想。所以然者，皆由破53愛網之所54致55。因有有生，因生有老56死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」佛說此語時57，是時諸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬閉塞心意故。
「此經名曰：『一切諸法之本。』我今具足說之，諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無益！此是我之教誡58也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三九六）59
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」
是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼投歸60如來，爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
是時，世尊與61比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從座62起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自動轉。吾自有坐具63，足得坐耳！」
是時，毗沙門天王知如來心中64所念，從野馬65世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。
是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」
比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」
佛告比丘；「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」
比丘白佛言：「今遇此病無人相瞻視也。」
佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病人66乎？」
比丘白佛言：「不往問訊諸病人67。」
佛告比丘：「汝今無有善利於正法中，所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸疾68人。」是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。
是時，毗沙門天王及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」
佛告諸天曰：「汝等且止，如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何今日已69成佛道，當捨此比丘乎？終無此處！又釋提桓因先不瞻此病比丘，毗沙門天王護世之主亦不相瞻視。」
是時，釋提桓因及毗沙門天王皆默然不對。
爾時，如來手執掃篲70除去汙泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法視之71，扶病比丘令坐，淨水沐浴，有72諸天在上，以香水灌之。是時，世尊沐73浴比丘已，還坐床上，手自授食。
爾74時，世尊見比丘食訖，除去75缽器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。所以然者，比丘當知：生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭；因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病76一時俱臻；因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如針77，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中得作人身，搒78笞79拷掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。
「今有九種之人，離於苦患。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性80人為九。是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是。聞說法言，亦不可遇，法法相生81，時時乃有。比丘當知：如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不殷勤，後悔無及。此是我之教誡。」
爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於座上得三明，漏盡意解。
佛告比丘：「汝已解病之原本乎？」
比丘白佛：「我已解病之原本，去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」
是時，世尊具足說法已，即從座起而去。
爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵椎82，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。」
是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂。前白佛言：「比丘已83集，唯願世尊宜知是時！」
爾時，世尊往至講堂所，就座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連84。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳；然各85各不相瞻視。自今已往86，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當於眾中差次使看病人。所以然者，離此已，更不見所為87之處，福勝視病之88人者；其瞻病者瞻我無異。」
爾時，世尊便說斯偈：

「設有供養我，及過去諸佛；
施我之福德，瞻病而無異。」

爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各當89相瞻視；若復比丘知而不為者，當案法律。此是我之教誡！」
爾時，諸90比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三九七）91
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有九種之人可敬可貴，供之得福。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、向92種性人為九。是謂，比丘！九種之人供之得福，終無耗減。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（三九八）93
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
是時，滿94呼王子至95世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，滿呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，無96出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毗羅衛城中瞿曇97釋種，諸根闇鈍，情意閉塞。』」
佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談論98之宜。又王子當知：此比丘者極有妙義。」
是時，滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：云何有大神力99，而不能與彼外道異學而共論議100？我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」
是時，世尊默然受請。是時，王子已見世尊受請已101，即從座起，頭面禮世尊足，右遶102三匝，便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時。」
爾時，世尊以缽使朱利槃特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城。至彼王子所，各次第坐。爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我缽！我今躬欲自飯如來。」
佛告王子曰：「今缽在朱利槃特比丘所，竟不持來。」
王子白佛言：「願103世尊遣一比丘往取缽來！」
佛告王子：「汝今自往取如來缽來？」
爾時，朱利槃特比丘化作104五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。
爾時，王子聞佛教已，往取缽。遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，無有分散。見已，便作是念：何者是朱利槃特比丘？是時105，滿呼王子即還來106世尊所，而白佛言：」往彼園中均是朱利槃特比丘，不知何者是朱利槃特比丘？」
佛告王子曰：「還至園中，最在中央，住而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從座起！』」
是時，滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從座起！」
王子正107作是語已，其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是時，滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，滿呼王子白佛言：「唯願世尊今自悔責！不信如來言教：『此比丘有108神足大威力。』」
佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。云何為九？一者豫知人情，二者聞已便知，三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，七者不知義、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受義尟。是謂109，王子！九種之人出現世間。如是，王子！彼觀相之人於八人中最為第一，無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恆以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知豫知人情，知如來須是，不用是，亦知如來應當說是，離是，皆令110分明。如今無有出阿難比丘上者111，博覽112諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一113形作若干形，復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」
是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之比114。」
是時，滿呼王子手自斟酌，供養眾僧。除去缽器，更取小座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恆至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」
佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以然者，非智之人欲別智115者，此事難遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳！」
是時，滿呼王子即時116向朱利槃特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘！生意輕慢，自今之117後更不敢犯。唯願受118懺悔，更不敢犯！」
朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯！亦莫復誹謗賢聖。王子當知：其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。如是，王子！當作是學！」
爾時，佛與滿呼王子，說極妙之法，勸發令喜，即於座上，得119演此咒願：

「祠祀120火為上，經書頌為最；
人中王為尊，眾流海為首；
星中月為先，光明日第一；
上下及四方，諸所有形物；
天及世間人，佛者最為尊；
欲求其福者，供養三佛陀121。」

爾時，世尊說此偈已，即從座起。
是時，滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行！
（三九九?2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。」
佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識成無上正真、等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，全123梵行之人也。
「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行之人也。
「若我昔日不與善知識從事，終不為燈124光佛所見授決也；以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛125所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。
「若當，阿難126！世間無善知識者，則無有尊卑之敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼豬犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」
是時，世尊便說此偈：

「善知識非惡，親法非為食；
將導127於善路，此親最尊說。

「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行之人也。』」
爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行！
（四○○?8
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘之眾五百人俱。
是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何想129念？意何所求？」
佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝當知：昔我無數阿僧祇劫亦生此念：天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因當知：世間眾生起顛倒之想，無常計常之想，無樂計樂之想，無我有我之想，不淨有淨之想，正路有邪路之想，惡有福想，福有惡想。以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。
「若當眾生盡同一想，無若干想者，九130眾生居處，則不131可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知眾生132類，其性不同，所行各異。」
是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：『眾生之性，其行不同，想念各異。以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世尊！諸天事猥133，欲還天上。」
佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」
是時，釋提桓因即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行！
九止‧嚫‧孔雀，繫縛‧法之本，
病‧供養‧槃特，梵行‧若干想。

增壹阿含經卷第四十134



1「含」，聖本作「鋡」。
2「四十」二字，聖本作「三十九」三字。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
4「四」，聖本作「二」。「四」字之下，明本有「九法初」三字。
5本經敘說有九眾生居處，為眾生所曾居、已居、當居；當求方便，離此九處。增支部（A﹒9﹒24﹒Sattavasa 有情居）。
6「時世」，大正本作「世時」。
7「也」字之下，擬補上「或有眾生，無想無所覺知，所謂無想天也。」巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒401)作 Santi bhikkhave satta asannino appatisamvedino，seyyatha pi deva Asannasatta：ayam pancamo sattavaso﹒（諸比丘！或有眾生，無想無覺，譬如無想有情，此為第五眾生居。）參閱長阿含第十經十上經（佛光一‧三四六）。
8宋、元、明三本均無「所謂」二字，聖本作「處」字。
9「識」字之下，聖本有一「處」字。
10宋、元、明三本均無「所謂」二字。
11「想」字之下，宋、元、明三本均有一「處」字。
12本經敘說嚫願有三類九種之德：(一)施主成就信、誓願、不殺生；(二)所施物成就色、香、味；(三)受施者成就戒、慧、定。當求方便，成就此九法。
13嚫願：即達嚫（dakkhina）（巴）及咒願（manta）（巴）。達嚫，即僧眾於受齋食之供養後，對施主報之以說法。四分律卷第四十九（大二二‧九三五下）：「時有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好，食為足不足，諸居士皆譏嫌：『諸外道人皆稱歎布施，讚美檀越，而沙門釋子食已默然而去，令我等不知食好不好、足不足。』諸比丘白佛。佛言：『不應食已默然而去，應為檀越說達嚫，乃至為說一偈。』」咒願，又作祝願，意即唱法語，願求施主之福利。
14「誡」，宋本與聖本均作「戒」。
15檀越（dana-pati）（巴），又作陀那缽底、陀那婆，譯為施主、檀越施主、檀主，即施與僧眾衣食等之信男、信女。長阿含第十六經善生經（佛光一‧四三五）：「檀越當以五事供奉沙門、婆羅門。云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。……沙門、婆羅門當復以六事而教授之。……如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」
16「就」字之下，麗本有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
17本經敘說惡比丘成就強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、淫泆隱匿、無返復、念不捨離等九法；當捨此諸惡法。
18「泆」，宋本作「姪」。
19「亦無」，宋、元、明三本均作「無有」。
20「心」，聖本作「食」。
21「隱」，麗本作「靜」，今依據宋、元、明三本改作「隱」字。
22「行淫」，宋、元、明三本均作「所行」，聖本無「淫」字。
23「所」字之下，宋、元、明三本均有一「為」字。
24「無」字之下，宋、元、明三本均有一「有」字。
25麗本無「敬」字，今依據宋、元、明三本補上。
26「念當」，明本作「當念」。
27本經敘說佛以孔雀鳥成就九法，喻賢善比丘成就顏貌端正、音響清徹、行步庠序、知時而行、飲食知節、常念知足、念不分散、少於睡眠、少欲知返復等九法；當念奉行此九法。
28「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
29「響」，聖本作「嚮」。
30宋、元、明三本均無「就」字。
31「欲」字之下，聖本有「知足」二字。
32「敘」，聖本作「緒」。
33「順」，麗本作「節」，今依據宋、元、明三本改作「順」。
34「惜」，聖本作「昔」。
35麗本無「於」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
36「警」，聖本作「景」。
37經行（cankamana）（巴），謂在一定之處，往復步行。四分律卷第五十九（大二二‧一○○五下）：「經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定久住。」
38「恆以經行、臥覺而淨其意」，雜阿含卷十一第二七四經（大正‧卷一一‧二七五經）作：「經行、坐禪，除去陰障，以淨其身。」
39本經敘說女人有九法繫縛男子，更樂（觸）縛人最急，能牢繫男子；當念捨此九法。參閱增支部（A﹒8﹒17﹒Bandhanti (1) ◎諸繫縛之）。
40「女人成就九法繫縛男子」，巴利本（A﹒vol﹒4，p﹒196)作 Atthahi……akarehi itthi purisam bandhati （女人以八相繫縛男子）。所指八相為：(一)色相，(二)戲笑，(三)言說，(四)歌吟，(五)啼泣，(六)威儀，(七)華果，(八)觸（更樂）。
41「許」，宋本作「諸」。
42本經敘說佛為諸比丘說一切諸法之本；當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。
43「掌」，宋、元、明三本均作「寶」。
44聖本無「審是地如」四字。
45「中」字之下，麗本有一「天」字，今依據宋、元、明三本刪去。
46聖本無「天」字。
47果實天（Vehapphala deva）（巴），又作廣果天、廣天、極妙天，異生果報中，此為最勝；為色界第四禪天，十八天之一。長阿含第三十經世記經忉利天品（佛光二‧七七○）：「遍淨天光明不如果實天光明，果實天光明不如無想天光明，……果實天壽命四劫，或有減者。」
48阿毗耶陀天，（Aviha deva）（巴），又作阿鞞麗舍天，譯為無煩天、無造天，無見、思二種煩惱，為色界第四禪天，五淨居天之一。長阿含第三十經世記經忉利天品（佛光二‧七六八）：「果實天光明不如無想天光明，無想天光明不如無造天光明，無造天光明不如無熱天光明，……無造天壽命千劫，或有減者。」
49聖本無「自」字。
50聖本無「知」字。
51「都」，聖本作「睹」。
52「著」，聖本作「於」。
53「破」字之下，宋、元、明三本均有一「壞」字。
54「所」，聖本作「不」。
55「致」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
56「老」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「生」字。
57宋、元、明三本均無「時」字。
58「誡」，聖本作「戒」。
59本經敘說：(一)佛親自瞻視病患比丘，並為說法，比丘遂得三明，漏盡意解。(二)佛集諸比丘，敕當展轉相瞻視病苦，瞻病者無異於瞻視如來。參閱小部‧法句經注釋（DhpA﹒1﹒p﹒319）。
60「投歸」，聖本作「歸投」。
61聖本無「與」字。
62「座」，聖本作「坐」。
63坐具：又作尼師檀（nisidana）（巴），譯為敷具、隨坐衣，坐臥時，展敷於地上或臥具上之布，比丘六物之一。十誦律卷第十八（大二三‧一三○上）：「佛在維耶離國，爾時諸比丘精汙臥具，早起浣精舍門間曬，中前佛著衣持缽，入城乞食，見是不淨汙臥具浣曬門間，佛食後以是事集比丘僧，……種種因緣呵已廣一揭手半。」「坐」，宋、元、明三本均作「座」。
64麗本無「心中」二字，今依據宋、元、明三本補上。
65野馬：即是陽燄（marici）（巴）、幻影、蜃氣樓，於沙漠、曠野中出現之一種非實在之自然現象。
66「人」，聖本作「比丘」二字。
67「人」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
68「疾」，宋、元、明三本均作「病」。
69「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
70「篲」，宋、元、明三本均作「帚」。
71「視之」，宋、元、明三本均作「之床」。
72「有」，宋、元、明三本均作「又」。
73「沐」字之上，麗本有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
74「爾」，明本作「是」。
75「去」，宋、元、明三本均作「其」。
76四百四病：即因地、水、火、風四大不調，生起一一大種之百病。佛醫經（大一七‧七三七上）：「風增氣起，火增熱起，水增寒起，土增力盛，本從是四病，起四百四病，土屬身、水屬口、火屬眼、風屬耳，……人得病有十因緣，一者久坐不飯，二者食無貸，三者憂愁，四者疲極，五者淫泆，六者瞋恚，七者忍大便，八者忍小便，九者制上風，十者制下風，從是十因緣生病。」
77「針」，宋、元、明三本均作「鍼」。
78「搒」，大正本作「榜」。
79「笞」，聖本作「??」。
80種性（gotrabhu）（巴），又作種姓地、向種姓者，具有顯現佛性種子之人，為證得三乘菩提之本性。四果聖者前修暖、頂、忍、世界第一法，四善根之加行道之行者，名種姓人，或種姓地，再上即得初果見道位。
81「生」字之下，聖本有一「相」字。
82「椎」，宋、元、明三本均作「搥」，聖本作「推」。
83「已」，聖本作「以」。
84十二牽連：即十二支緣生法。
85麗本無「各」字，今依據宋、元、明三本補上。
86「往」，宋、元、明三本與聖本均作「後」。
87「為」，宋、元、明三本均作「施」。
88宋、元、明三本均無「之」字。
89麗本無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
90宋、元、明三本均無「諸」字。
91本經敘說四果、四向、向種性人等九人可敬可貴，供之得福。增支部（A﹒9﹒10﹒Ahuneyya 應請）。
92宋、元、明三本均無「向」字。
93本經敘說：(一)滿呼王子請供佛及比丘僧，但因輕視朱利槃特而不予延供。(二)佛留缽於朱利槃特所，令滿呼親往取缽。(三)朱利槃特分形坐於五百樹下，滿呼無策而歸，佛授教往請朱利槃特。(四)滿呼於佛前懺悔，佛為說有九種之人出世，並讚歎朱利槃特能以神足度人、阿難能觀相知意，唯二人能於空中取滅度。(五)滿呼白佛願恆供養朱利槃特，佛令其先向朱利槃特懺悔。(六)佛為滿呼說妙法及咒願。
94「滿」，聖本作「蒲」。
95「至」字之上，宋、元、明三本均有一「往」字。
96宋、元、明三本與聖本均無「無」字。
97「曇」，宋、元、明三本均作「蜜」。
98「論」，宋、元、明三本均作「議」。
99「力」，宋、元、明三本均作「足」。
100「議」，聖本作「義」。
101宋、元、明三本均無「已」字。
102「右遶」，宋、元、明三本均作「遶佛」。
103「願」字之上，宋、元、明三本均有一「唯」字。
104宋、元、明三本均無「作」字。
105麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
106「來」，宋、元、明三本均作「至」字。
107大正本無「正」字。
108「有」字之上，宋、元、明三本均有一「極」字。
109「謂」，宋、元、明三本均作「為」。
110「令」，宋、元、明三本均作「悉」。
111「上者」，宋、元、明三本均作「者上」。
112「覽」，宋本與聖本均作「攬」。
113宋、元、明三本均無「一」字。
114「比」字之下，聖本有一「也」字。
115「智」字之上，宋、元、明三本均有一「知」字。
116「時」，宋、元、明三本均作「前」。
117「之」，宋、元、明三本均作「已」。
118「受」，明本作「求」。
119宋、元、明三本均無「得」字。
120「祠祀」，宋、元、明三本均作「祀祠」。
121「陀」，麗本作「業」，今依據元、明二本改作「陀」。
122本經敘說佛為阿難說善知識是全梵行人，能引人向善道以至無為處。參閱相應部（S﹒45﹒2﹒Upaddha ◎半分）、雜阿含卷二十七第七三八經（大正‧卷二七‧七二六經）、雜阿含卷二十八第七八○經（大正‧卷二八‧七六八經）。
123「全」字之下，宋、元、明三本均有一「是」字。
124「燈」，宋、元、明三本均作「錠」，聖本作「鐙」。
125提和竭羅佛（Dipamkara buddha）（巴），譯為燈光佛、燃燈佛、錠光佛，過去久遠出現之佛，授記釋尊成佛。參閱增一阿含地主品第一九五經（佛光一‧四四九）。
126「若當阿難」，宋、元、明三本均作「阿難若當」。
127「導」，聖本作「道」。
128本經敘說佛為釋提桓因說眾生性行不同，想念各異。增支部（A﹒9﹒24﹒Sattavasa 有情居）。
129「想」，聖本作「相」。
130「九」，聖本作「七」。
131聖本無「不」字。
132「生」字之下，宋、元、明三本均有一「之」。
133「猥」字之上，宋、元、明三本均有一「煩」字。
134「十」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。