No.893
蘇悉地羯囉經卷上

大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
輸入者 徐麗玉
　　　　　　　一校者　徐麗玉
　　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　　改稿者　王　麗

請問品第一

爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王并諸眷屬神驗之德。願為未來諸有情故。唯願尊者廣為解說。以何法則持誦真言速得成就。其真言字雖有一體。所成就法其數無量。以頌偈問。

云何真言相 及阿闍梨相
云何成就者 并說伴侶相
方所何為勝 何處速易成
云何調伏相 及應不應作
云何誦真言 方便及次第
何花得易成 云何用塗香
云何供養食 復燒何等香
云何然燈相 云何扇底迦
云何增益相 云何降伏怨
於此三種中 各成何等事
云何上中下 次第成就相
以何法請召 云何供養之
云何作護身 云何廣持誦
何相誦真言 云何作灌頂
真言試何相 云何當受持
云何字得圓 云何得增益
云何作護摩 及以次第法
復用何等物 能令速成就

云何成就諸藥相 云何而受諸藥相
云何能淨諸藥法 云何藥量及多少
彼諸藥等并相貌 唯願尊者具慈悲
一一分明為我說 云何護諸成就物
及以分別為分數 云何受用成就物
唯垂分別說彼相 云何失物令卻得
云何被破令著彼 云何先知作礙相
云何成就曼荼羅 云何辦事曼荼羅
云何灌頂曼荼羅

如上諸所問 及以隨要者
為諸眾生故 唯願廣分別

蘇悉地羯羅經真言相品第二

爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地經。若持餘真言法不成就者。能兼持此經本真言。當速成就。於三部中。此經為王。亦能成辦一切等事。所為護身結界召請等事。供養相助決罰教授等事。一切真言。能得成就。
復次或有心真言中。有三字者。亦能成辦如上所說一切法事。三心真言。
曩（上）謨（上）囉怛囊（上二合）怛囉（二合）夜也囊（上）莽室戰（二合）拏嚩日囉（二合）簸儜（上）曳莽訶（上）也乞沙（二合）細囊缽多（上）曳唵蘇悉地也（二合）悉地也娑（去）大也蘇悉地羯羅泮吒（二合）泮吒。
復次上中下成就法。如別經中說。欲求成就者。須解真言上中下法。此經通攝三部所作曼荼羅法。佛部真言扇底迦。觀音真言補瑟徵迦。金剛真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上品。從臍至腋為中品。從足至臍為下品。於真言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分為三。善須了解。於三部中真言。明王是上成就。諸餘使者制吒制徵等真言。是下成就。諸餘尊者所說真言。是三種事法者。一扇底迦法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛部之中。用佛眼號為佛母。用此真言為扇底迦。佛母真言曰。
曩謨婆（去）伽嚩姤瑟膩（二合）沙（去）也唵（一）嚕嚕娑普（二合）嚕（二）什嚩（二合）囉（三）底瑟吒（二合四）悉馱（去）路者寧（五）薩囉嚩（引二合）囉他（二合）娑（引）馱寧（六）娑嚩（二合）訶。
誦三遍蓮花部中。用觀音母號為半拏囉縛悉寧。用此真言為扇底迦。觀音母真言曰。
　　那囉舍（二合）曩婆縛（二合）囉舍囊（引）弊（毘也反）嚩（平）室囉（二合）嚩娑莽（二合）囉嬭囊者瀉莽（上）含薩囉嚩（二合）薩怛嚩（引二合）難（去）薩囉嚩（二合）微也（二合）地指枳怛瑳（上）迦怛姪他唵迦微迦迦吒微迦吒迦禎（吒應反）迦婆（去）伽（輕呼）嚩底（丁以反）微惹（而也反）曳娑嚩訶（三遍）。
金剛部中。用執金剛母。號為忙莽雞。用此真言為扇底迦。金剛母真言曰。
曩謨（引）囉怛曩（二合）怛囉（二合）囉夜也曩莽室戰（二合）拏嚩日囉（二合）簸儜（上）曳摩訶（去）藥乞沙（二合）細囊缽多（上）曳唵俱（上）蘭達哩滿馱滿馱（大聲）泮吒（三遍）。
又佛部中。用明王真言明王。號曰最勝佛頂。用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰。
　　曩莽三漫多沒馱難（去）唵悖論（引二合）曩莽。
　　蓮花部中。亦用明王號曰訶野釳利嚩。用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰。
　　唵闇沒栗（二合）姤椰婆（上二合）嚩曩莽莎（去）訶。
　　金剛部中。亦用明王號曰蘇嚩。用此真言為補瑟徵迦。真言曰。
　　曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜也曩莽室戰（二合）拏嚩日囉（二合）簸儜（上）曳莽訶（去）藥乞沙（二合）細囊缽多（上）曳唵素唵（二合）婆寧（上）素唵（二合）婆釳（二合）恨儜釳恨儜阿（去）囊也薄伽（輕）尾爾夜（二合）囉（引）惹泮吒（二合）曩莽。
　　又佛部中。用大忿怒號曰阿缽囉氏多。用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰。
　　泮吒（二合）縛迦（輕）縛迦（輕）指囊悉指迦（輕二合）泮吒（二合）。
　　蓮花部中大忿怒號曰。
　　施嚩（去）嚩（平）訶用此真言為阿毘遮嚕迦真言曰泮吒（二合）嘻唎（二合）泮吒（二合）。
金剛部中。大忿怒號曰軍茶利。用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰。
囊謨囉怛曩怛囉（二合）夜也曩莽室戰拏嚩日囉（二合）簸儜（上）曳莽訶藥乞沙（二合）細囊缽多曳唵闇沒（二合）多軍茶里佉佉佉佉卻（引）醯卻醯底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱賀囊賀囊釳囉若徵（並疑反）釳囉若徵娑鋪吒也娑鋪吒也薩囉嚩（二合）尾近囊（上）微囊也迦（引）莽訶（去）儜（上）缽底（丁以反）餌尾旦多羯囉（引）也泮吒（二合）。
復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辦扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底句嚕字（令吉祥也）閦莽字（除也）缽囉（二合）閦莽字（極淨也）烏波閦莽字（更除也）莎（去）訶（去）字者。當知即是扇底迦真言。若有補瑟徵字（增益也）落乞澀民（三合具相也）那那（與也謂與）烏乳字（威德也）麽羅（力也）嚩（二合）地（增也）露波咩馱（聰也）但囊（財也）但寧（上）也（藏也二合）醯里寧（上）也（金也）囉（引）莽（村邑也）囊（上）囉（城也）囉（引）瑟吒（二合堡也）囉（引）爾閻（主也二合）那那字（與也）者。當知即是補瑟徵迦真言。
若有字賀囊（擊也）畔吒（二合破也）莽他（二合摧也）畔若（打破也）烏柘吒也（楚切也）烏槎去肥也（用力勿放也）戍沙也（涓枯也）忙囉也（殺也）卻（引）那也（食也）枳欏也（釘也）齒曳（二合）挪也（斷壞也）婆（去）悉咩（二合缽也）。
句嚕字者。當知即是阿毘遮嚕迦真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟徵迦用。
復次若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟徵迦者。當用蓮花部真言。若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。
復次此經深妙。如天中天。亦有真言上中之上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬金剛下分。以奉佛教敕許通成故。亦能成就上二部法。譬如國王敕許依行。此法亦爾。准義應知。若有真言。字數雖少。初有唵字。後有莎訶（去）字。當知真言速能成就扇底迦法。或有真言。初有字。後有泮吒字。或有普字。此是訶聲。有如上字真言。速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言。初無唵字。復無莎訶字。又無字。亦無泮吒字。及無普等字者。當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若復有異部真言。云能成就一切事者。但能成就本部所說。不通餘部。猶有經演彼有真言。為除毒病故說。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用善知其部。善識真言所應用處。亦須知其真言功力。復須善解修真言法。隨所求。隨稱彼法真言言相誦彼真言。即得成就。

蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三

復次我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得。故知闍梨最為相本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。怜愍眾生貴族生長。性調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝為求大故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大曼荼羅而受灌頂。復為先師而歎德者。汝從今往。堪授灌頂為阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨處擅誦真言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。為能授與歸依之處。於諸善事。而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。不久而得無上勝事所謂菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王妃。當得悉地必無疑也。

蘇悉地羯囉經分別持誦真言相品第四

復次我今演說持誦真言速獲成就修行法相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳吝。所出言辭。無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。當行忍辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法事。年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功德無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以真言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之人速得成就。常樂寂靜。不欲眾鬧。恒行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持真言。念所求事。日夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。亦不棄捨。倍增廣願。轉加精進。以成為限。如此之人。速得成就。

蘇悉地羯囉經分別同伴品第五

復次當說其同伴相。福德莊嚴。貴族生者。常樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥粗。亦不瘦小。不用大黑。亦不極白。離此諸過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言。及曼荼羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦所持真言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復於行者。心無捨離。若欲成就諸餘藥等。為作強緣。不應捨離。自然聖戒。具如是德。說為勝伴。於行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹年歲。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是德。說為勝伴。若有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無前德。但明真言成就法則。并須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福德。勝持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。為欲成就最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有為並須助作。非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其福德伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事而生福德。並皆迴向持真言者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如是者。堪為最上勝事同伴。第三同伴福德亦然。一如前說。

蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六

復次演說持誦真言成就處所者。於住何方速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最為勝上。速得成就。尼連禪訶。於彼岸側無諸難故。其地方所速得悉地。縱有眾魔。不能為障。所求之事無不成就。如是之處速得悉地。或於佛所轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。佛八大塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。如是之處。說為勝處。或於蘭若多諸花果。復有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處。說為勝處。或無大寒。復無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處。說為勝處。或於山傍。或山峰頂。或獨高臺。或於山腹　中。彼復有水。如是之處。說為勝處。復有勝處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。如是之處。說為勝處。或於安置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絕處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。或於迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復有國土。多諸仁眾。并具慈悲。如是之處。速得成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補瑟徵迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸事業。速得成就悉地之法。

蘇悉地羯囉經持戒品第七

復次廣說制持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者持諸真言。先斷於瞋。乃至邪神不應生忿。復於餘類持真言者。亦不懷瞋。於諸真言。不應擅意。乃至功德及諸法則而分別之。應於諸真言及以法則。深生敬重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生於憍慢之心。口不談說種種是非心。意終不分別愆過之想。縱有愆過。尚不談說。況依法耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持真言縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受真言者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。及是外道。雖於阿闍梨所受得真言。後退本心。亦不可與。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦不棄於不淨之中。若樂成就真言法者。應須依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持真言人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調戲。又為嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑皆不應行。口業不善皆不應作。所謂作虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。蔥蒜蘿蔔油麻并酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并饉畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。及所被驀食。并被觸食。並不得食。又一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥傘蓋非因緣事。不應以手揩手以腳揩腳。不於一切水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受好房舍及好飲食。皆不應著。應受惡房舍及惡飲食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自卑下。云多愆犯。無由得成悉地。復為宿世之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨邊所受真言。終不捨棄。於其夢中。或於虛空。又聲告言。汝不應持是真言。如是頻聞。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退止。心不惡思攀緣諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難及禁諸毒。非持所持真言。諸餘真言。亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和真言水而洗淨之。水真言曰。
唵賀曩嚩日哩（二合）嚩日儜（上）賀（上驚聲）。
澡浴之時。應用淨土遍身塗洗。用真言土誦經七遍。土真言曰。
唵嚩日囉（二合）賀囉。
水土之中多有行障毘那夜迦。先須發遣。然後用之。誦此真言。而遣逐之。於水土中遣障真言曰。
曩謨嚩日囉（引）也賀曩度曩莽他尾特瞢（二合）娑瑜瑳（去）囉也泮吒。
又先取水。以手和攪。誦真言訖。而用澡浴。澡浴真言曰。
曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜也娜莽室戰（二合）拏嚩日囉（二合）簸儜（上）曳摩訶（去）藥乞沙（二合）細囊缽多（上）曳娜謨（上）能（去）。
用此真言水隨意澡浴。澡浴之時。不應談話。澡浴未了已來。常須心念次下心真言。浴時心真言曰。
唵。闇沒（二合）帝泮吒（二合）。
澡浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂髮。誦真言之經七遍。當頂作髮。若是出家。應以右手為拳。置於頂上。如前遍數同結頂髮。頂髮真言曰。
唵。蘇悉地羯哩莎（去）訶。
次應洗手取水三度漱口。然後浴自本尊。用本真言誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處。
唵。枳里枳里嚩日囉泮吒（二合）。
澡浴都了。想浴本尊。復於其處。當誦所持真言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成所勝事為除罪故。應當依教作諸善業。常行惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳吝。常懷忍辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典諦思其義。常須轉讀真言功德。當須供養真言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入曼荼羅了。應當授與結手印法。及真言并以法則。亦應正說廣為宣說一切真言法則。或十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十五日。如是之日。倍加供養。及以持誦并作護摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言速成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦真言之經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛真言曰。
唵。度曩嚩日囉（二合）賀。
諸事金剛應用天火所燒之木。或苦練木。或取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。置本尊前。當用如前所說真言持誦花香而供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之。誦真言之一百遍。或一千。珠索真言曰。
唵。句蘭達哩滿馱滿馱泮吒（二合）。
此明王大印名忙莽雞。能成一切明王真言。亦能增益及能滿足真言字句。亦能成就諸餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉叉。穿於線中後繫為結。金剛部中既爾。餘二隨可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮花部珠索。應用半拏囉嚩斯泥真言。金剛部珠索。應用忙莽雞真言（三部母真言准前說之）。
帶持此珠索者。毘那夜迦不能為障。身得清淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字半心真言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部心真言曰。
爾曩爾迦（輕）。
蓮花部心真言曰。
阿（夫）力迦（輕）。
金剛部心真言曰。
嚩日囉地嘞（二合）迦（輕）。
供養之時。持誦之時。護摩等時。應著草鐶。以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。復取白絲及以麻縷。令童女染作紅色。或作鬱金色。合作線結為真言索。一結應誦七遍。真言經餘七結。置本尊前。以真言持經一千遍。念誦之時及護摩時。并以臥時。臥時者暮時也應用繫腰。夜臥之時。不失精穢故。常須作加持。索真言曰。
唵。賀囉賀囉滿馱寧（上）束訖囉（二合）馱囉尼（上）悉馱囉替（二合）莎（去）訶（去）。
念誦之時及護摩時。應須上下著衣偏袒右肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著上衣應真言之。若大小便。應著木履。若於本尊前及和上阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊者。亦應致禮。
若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或聞真言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根恒常憶念。不應貪著諸欲。復須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中。

蘇悉地羯囉經供養花品第八

復次分別說三品事業。所謂三品者。即扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。是為三品。三部之中。有三等真言。所謂聖者所說。諸天所說。地居天說。是為三部。聖者所說者。佛菩薩聲聞緣覺所說。是為聖者真言。諸天所說者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。諸龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多卑舍遮鳩盤茶等所說。為地居天真言。作扇底迦法。應用聖者說真言。作補瑟徵迦法。應用諸天說真言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居天說真言。若求上成就。應用聖者真言。若求中成就。應用諸天真言。若求下成就。應用地居天真言。如前三部中及求三等成就。并作三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各依本部善分別之。以真言加持。應當奉獻。奉獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花真言曰。
何（上）賀囉阿賀囉薩囉嚩（二合）尾你夜（二合）達囉布爾帝莎（去）訶（去）。
當用此真言持花供養。通及三部。若獻佛花。取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種諸花隨取而獻。忙攞底（丁異反）花。簸吒羅花。蓮花。噡蔔花。龍蕊花（似牡丹花）嚩（無可反）句藍花。俱物頭花。娑羅樹花。末利花。舉亦迦花。喻底（廳以反）迦花。勢破理迦花。句嚕嚩（同前）釰花。迦淡聞華。末度擯尼（上）迦花。怛（二合）拏花。彥陀補澀波花。本囊（去）言花。那嚩（無可反）忙里迦花。阿輸（去）劍花。母注捃難花。那莽難花。注多曼折利花。勿嘞芻烏缽羅花。迦吒花。建折那（上）藍花。娑擯尼（上）劍花。憂缽羅花。得花。捃陀難花。迦囉末花等。於林邑蘭若所生者。及水陸生如上等花。應須善知三部所用及以三品三等供獻。用忙攞底（丁以反）花。得花。捃難花。末理迦花。喻底（聽以反）迦花。那龍絮花。如上等花。佛部獻。用憂缽羅花。俱物頭花。蓮花。娑羅樹花。勢破理羅闍底（丁以反）迦花。本那言花。得花。此上等花。觀音部中供養為勝。青蓮花。缽孕衢花。花葉枝條。餘不說者。並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作扇底迦法。黃色者。作補瑟徵迦法。紫色者。作阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徵迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各為勝上。佛部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補瑟徵迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花朵。以獻妃天等。用說為上勝。紫白二色羯囉末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。說為上勝。句吒惹（而也反）花。底落迦花。娑羅花。迦尼（上二合）迦（引）囉（引）花。阿娑囊（去）努嚕莽（二合）花。尾螺花。迦吒花等。隨取其一而供養之。遍通三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合成為鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木堇花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。寧（去）簸花等。亦不應用。長時供養通九種者。紅花。閃弭花。缽囉孕句花。及骨路草。并此等類。稻穀花。油麻相和。如上所說。種種花等供養。最為勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部花真言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙（去聲）羅葉。訖（二合）瑟拏（二合）末利迦葉。忙都抃伽葉。閼囉惹（而也反二合）迦葉。及蘭香等類。而替獻之。如無此等枝葉。應用嚩（無可反）落迦根甘松香根。卷柏根。牛膝根。及餘香藥根香果。亦通供養所謂丁香荳蔻。肉荳蔻。甘橘及一切香果等。通替花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻供。或曾聞說。或自曾獻花。隨其所知。應令自運心想。而供養之。最為勝上供養。雖有如前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致作之常應如是供養。不得懷疑。

蘇悉地羯囉經塗香藥品第九

次復我今說途香藥法。隨諸真言。應合供養。能成眾福。其名曰。香附子句吒囊（上）吒。青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。鬱金香。白檀香。紫檀香。嚩囉拏那嚕缽囉（或粉忙囉缽怛羅）拏（二合）劍娑囉藍（云松木是）娑比嘞（二合）迦。缽持莽劍（云柘木是）帶囉缽尼（上二合）迦（引）利也劍（或曰翻云黑拂刷子黑）丁香。婆羅門桂皮天木香。缽孕瞿。閼乳難燥囉盆泥（去）崩細攞嚩嚕劍。迦畢貪。咾達囉訖囉（二合）母劍頗里迦寧（上）囊里迦。始嚩（引）瞻（去）臂。蘇嚩拏（二合）賒迦。忙睹抃伽（并皮）多利（二）薄娑怛（三合）拏忙（去）斯（甘松香是）那莽難。莽嚕崩梵母囉計施耽（云水蘇）忙（去）羅本囊（去）言。醫羅末夜（二合）傑囉（二合）囊（上）卻沒癡囉嚩利嚩（引）澀比（二合）迦。怛你閻（二合胡荽）設多補澀波（二合迥香）訶蔬蹄草拏迦（云蔬蹄草）腳句藍（白荳蔻）惹（而夜反）底（都以反）頗羅諸囉劍劫伴藍娑縚（二合）嬭閻地夜（二合）莽劍。戰茶。都嚕瑟劍（二合蘇合香）缽囉（二合）娑怛（二合）婆嚩（二合）計薩等類。及膠汁。所謂龍腦。言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。薰陸香。設落翅勢嚩（引）娑迦等。及餘有膠樹香者。並通隨其本部善須合和。用諸草香根汁香花等三物。和為塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香木。所謂栴檀沈水天木等類。并以香果如前分別。和為塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉等。和為塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根果。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯用沈水和少龍腦。以為塗香。佛部供養。唯用白檀和少龍腦。以為塗香。蓮花部用。唯用鬱金和少龍腦以為塗香。金剛部用。紫檀塗香。通於一切金剛等用。肉豆蔻腳句羅惹（而也反）底（都以反）蘇末那。或濕沙蜜蘇澀咩羅缽孕瞿等。通於一切女使者天塗香供養。甘松濕沙蜜肉豆蔻。用為塗香。獻明王。用諸香樹皮。用為塗香。獻諸使者。隨所得香。用為塗香。獻地居天。唯用沈水。以為塗香。通於三部九種法等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。用白色香。補瑟徵迦法。用黃色香。阿毘遮嚕迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地者。用前汁香及以香果。若中悉地。用堅木香及以香花。若下悉地。根皮花果。用為塗香。而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗香末香香丸香水。隨用一類。盡以為花欲獻之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉獻。唯垂納受。令願圓滿。香真言曰。
阿（去）。以賀囉賀囉。薩囉嚩。尾你夜（二合）達囉布爾帝。莎（去）訶（去）。
先誦此真言。而真言之後。誦所持真言。淨持如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香。用前真言。持誦供養。復用本部塗香真言。而持誦已。奉獻本尊。

蘇悉地羯囉經分別燒香品第十

次復我今說燒香法通於三部。沈水白檀鬱金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通其部。目諸香名。室唎（二合）吠瑟吒（二合）劍汁娑折囉娑（云娑羅樹謬）乾陀囉素。安悉香。娑落翅。龍腦香。薰陸香。語苫地夜（二合）目劍。祇哩若（西可反）蜜。訶梨勒。砂糖。香附子酥合香。沈水嚩（引）落劍。白檀。紫檀五葉松木。天木。囊里迦。缽哩閉攞嚩烏施藍。石蜜。甘松香。及果等。若欲成就真言法。應合和香。室唎（二合）吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通諸天。安悉香。通獻藥叉。薰陸香。通諸天女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。娑折囉娑。薰陸。安悉。薩落翅。室利（二合）吠瑟吒（二合）迦。此七膠香。和以燒之。遍通九種。復此七香最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘花葉根等為下。蘇合沈水鬱金等香和。為第一香。加以白檀復置砂糖。為第二香。又加安悉及以薰陸。為第三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。地居天等。及以衛護。應用薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和為香。供養彼等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合為香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。眾人所貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如前所說合和香法。善須分別。應其所用。根葉花果。合之而獻。有四種香。應須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徵迦。用作丸香。攝通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香真言。而持誦後然誦此真言。合和香法。不置甲麝及紫釤香。亦不應用末你也等而和香。亦不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香膠。能稱一切諸人意願。諸天常為食。我今將奉獻。哀愍故垂受。
阿（去）賀囉。賀囉。薩囉嚩（二合）尾你夜（二合）達囉布爾帝。莎（去）訶（去）。
先用此真言而持誦之。後用所持真言。取彼香真言。如法用之。

蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一

復次今說然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜成就。以金為盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷法。用白花作之。或新布作之。或耨句羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸香油眾所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻油。補瑟徵迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用阿（去）怛娑果油。真言妃用。及餘女仙。諸餘果油。真言主用。苦樹果油。諸天神用。謂摩訶迦羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得雞油及麻子油。下類天用。謂四姊妹遮門茶等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦用。黃牛酥。補瑟徵迦用。烏牛酥阿毘遮嚕迦用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。補瑟徵迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。阿毘遮嚕迦用。如上所略說燈然次第。善自觀之。縱此不說。而審用之。雖有燈油。而不依本部者。以本部真言。而真言之供養。此燈能卻障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。真言曰。
阿路迦也。阿路迦也。薩囉嚩（二合）尾你也（二合）達囉布。爾帝莎訶。
誦此真言已。復誦本尊真言。而真言已。復作淨法。除諸過故。如前已說。

蘇悉地羯囉經獻食品第十二

復次我今說獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速得成就。略說食獻。應用圓根及長根果。酥油餅等。非酥油餅諸餘羹臛等味。或種種粥及諸飲。如此四種飲食通於諸部獻。末惹（而也反）布囉迦果遍通三部。或以石榴或注耽果亦通三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘酢味補瑟徵迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多羅樹果。椰子果。尾羅果。你跛果。及餘臭果。眾所不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美世復易求。價無苦貴。如此果獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡。世復豐足。價復最賤。獻如此果。獲下成就。復欲加意奉獻。應取女名果。所謂柿子杏桃等。而獻女天。諸樹生果無苦味者。獻真言妃。室利泮羅果。通三部一切忿怒。嚩拏果通求一切藥叉。劫比貪果。室利夫用。缽夜攞樹生果。缽囇使迦用。如是類前諸果更有多種異名。隨觀其味。而用獻之。
或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。熟芋根亦通佛部。迦喫嚕劍根。徵那唎根。嚩也賜根。舉知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部奉獻。色黃中香中美不大酸不太甜味。如是圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上中下並同通用。略說圓根。善隨其部。上中下等而用獻之。如是別分速得成就。前說圓根。長根生長。及所用之如圓根類等。窗蒜根。及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及餘粉食。或作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜團食。莽度失食。毘拏迦食。賓（去）尼拏句釋迦食。阿輸（去）迦嚩侈也食。指室羅食。餅食。過囉比瑟吒迦食。賒句離也食。缽缽吒食布波食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩尼（去）迦（引）食。部迦（引）囉迦食。俱舉知食。囉莽迦（引）食。桁沙食。昔底迦食。缽香指里迦食。室利布囉迦食。吠瑟徵迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。卻若囉食。遇拏缽缽吒失菱伽吒食。竭多食。種種避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭多布囉迦食。劫謨徵迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏嚩食。訶哩儜食。釋句囊食。弭囊食。種種缽囉尼（上）悖瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底你閻食。羯羯囉儐拏迦食。嚩羅伽（去）多食。嚩底徵迦。食乞澀（二合）底迦食。迦若羯哩尼（上）迦食等。如上等食。或用砂糖作。或以酥油。或以油麻和作。如前其本部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麵食。蓮花部。補瑟徵迦及中成就。油麻豆子所作食。金剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。金剛部用。布波迦（引）食。求藥叉用。女名食。真言妃用。女名食者。劍謨里食。缽缽徵食等。諸食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等用。獻食之時。先敷巾葉等為莊嚴故。先置莎悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如本部所須飲食隨力獻之粳米飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸香味奇美羹。及諸豆臛等。而奉獻之。乳煮大麥飯。及成不種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯。求中成就。粟米飯及飯等。下成就。用扇底迦法為上成就。補瑟徵迦法為中成就。阿毘遮嚕迦法為下成就。供獻飯食根果飯粥。依上中下而奉獻之。扇底迦法最上。佛部補瑟徵迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部最上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛之中甘美者。扇底迦用。酢甜之者。補瑟徵迦用。苦辛淡者。阿毘遮嚕迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。補瑟徵迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。是阿毘遮嚕迦用。如前略說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸味眾所稱讚。或自愛者。應持獻佛。或有本部真言所說獻食次第。宜當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及以惡香者。金剛部中。用前說塗香及與香燈食等。先依本部扇底迦等。亦當依之。觀真言性為喜為怒。次復觀之。能成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於供獻法中。見有用迦（引）弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及餘力所辦食。砂糖酪飯根果乳粥等是也。此迦（引）弭迦食。遍通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於供獻法中。見有用徵質睹食者。應以迦（引）弭迦食中。加三兩種上異飲食即是也。於供獻法中。見有用烏邪嚕食者。以前迦（引）弭迦食。倍加多置即是也。於獻法中。見有用三白食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。或於前所說食中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補瑟徵迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂糖。室唎吠瑟吒迦（引）等食。決能滿願。無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。娑布跛。迦薝沒梨也（二合）訖娑囉粥等。決能降怨。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯根果蜜水。及蜜并砂糖米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。缽囉拏。缽瑟吒迦（引）葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。依此獻。有諸飲食根果香等。眾所共啖。其味美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。蓮葉。缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新布等。敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徵迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉葉始生。蓮葉等。女仙真言處。用缽隸迦使乾樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨冼手。及數漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根果。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。次下乳酪。各隨法本依此下之若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉獻清淨飲食花果等類。初持誦時。隨其所辦。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黑白二月八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸花果及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若欲一時念誦。一時供養諸根果食。若欲二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風慘飢渴。恒惡思想。不能成就本尊真言。皆由不獻本尊果食。應當於前黑白二月等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸天真言等者。應當如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言而持誦之。此藥奇香美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受。
阿（去）賀囉阿賀囉。薩囉嚩（二合）尾比夜（二合）達囉布爾帝莎訶
此真言遍通三部。後誦一持真言而持誦之。

蘇悉地羯囉經卷上