No.895[cf.No.896]
蘇婆呼童子請問經卷上

唐天竺三藏輸波迦羅奉制譯
輸入者 徐麗玉
　　 　　　　一校者　譚海云
　 　　 　　　二校者　夏桂蘭
　　 　　 　　改稿者　王　麗

律分品第一

爾時執金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超千日。一心而住。於大會中。有一童子。名曰蘇婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠頂禮執金剛足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少問。唯見聽許。
爾時執金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝問。我為汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今恣問尊威聽許。我久疑者。遍觀一切世間出家在家善男女等。為求出離生死海故。求覓陀羅尼速成就法。節食持誦專心勤苦。如是修行仍不成就。唯願尊者分別解說不成就因緣及成就法。尊威悲光。能除眾生極重苦源。所演真言。復能破障。菩薩修因。行其六度。至極等妙。行願不虛。所施言教。皆為眾生。進趣菩提。何因眾生。持誦真言不復獲果。尋師所求。真言悉地上中下法。從日至月。月至經年。從年極至一形。具修苦行晝夜不闕。亦無效驗。若以依法作不成者。此真言句不可依也。若須依者。先以行說一無證效。世尊設教。若能持誦真言。即得智慧得離無明。無明斷故即寂滅解脫。若如此者。何故不得悉地果願。應棄真言。當順無明。何須勤苦持誦真言求於悉地。一切聖人教不妄施。眾生興心動念舉意求者。菩薩得他心智。滿眾生願。與第一樂。何故眾生求不滿願。苦者不獲樂果。令無量眾生墮疑謗中。我聞一切聖人皆不妄語。所施言教。眾生聞者。依法修行。即見正道獲報無邊。云何作業而得果耶。
為法不具耶。為不依時節耶。為不得日耶。為不得月耶。為不得星耶。為不得處所耶。為處所不淨耶。為供養不具足耶。為不得同伴耶。為不專心耶。為放逸耶。為坐多耶。為惛沈耶。為思想多耶。為身不淨耶。為衣不淨耶。為然燈不是耶。為食器不如法耶。為花不如法耶。為安食不如法耶。為酥酪乳不如法耶。為請佛菩薩金剛天等鬼神等不如法耶。為持誦人犯觸食耶。為持誦人經過穢處耶。為持誦人共婦人同床坐臥耶。為持誦人犯食五辛耶。為持誦人盜佛法僧物耶。為持誦人劫奪一切眾生并欺孤窮人耶。為不行六度耶。為不供養佛法僧耶。為不供養一切善知識及一切眾生耶。為輕賤一切眾生耶。為呼摩不如法耶。為真言字句有加減耶。為藥味不周備耶。為器不如法耶。為下香水不如法耶。為不浴尊像耶。為不經行耶。為不坐禪耶。為洗手腳不淨耶。為不嚼楊枝耶。為漱口不淨耶。為洗淨不如法耶。為採花不如法耶。為弟子不如法耶。為弟子師主心有異耶。為弟子不如法辦食耶。為持誦人觸手污淨食耶。為呼摩時口吹火耶。為柴不如法耶。為將殘食供養佛耶。為持誦人為喫殘食耶。為持誦人二時不讀經耶。為違背師僧耶。為反逆父母耶。為不受師主教敕耶。為持誦人多談世事耶。為求名利耶。為求名聞耶。為熾然世法作業耶。為白月作法不如法耶。為黑月作法不如法耶。為五星失度不作法耶。為日月薄食不作法耶。為結界不如法耶。為護身不如法耶。為坐起不如法耶。為出入不如法耶。為喫食不如法耶。為正食時不想五部尊神主耶。為不想本部尊主耶。為大供養時結護。一切諸食器。及飲食等不如法。為魔得便耶。為入精舍不作開門法耶。為欲念誦時。為逢黃門共語耶。為是共處女寡女語耶。為當不擇地坐耶。
如是等污觸犯事我今都不覺知。何況未來眾生。曉悟此事。唯願尊者興大悲心。救護眾生。指授儀則念誦法門。兼作呼摩三種悉地。速證效驗。令未來眾生。一一依此行。咸昇解脫。
爾時執金剛菩薩大藥叉將。當聞蘇婆呼童子如是問已。須臾自言。善哉善哉童子。愍念諸眾生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。緣汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提心。莊嚴法門不求己樂。利益有情能忍大苦。是故菩薩。見眾生苦菩薩亦苦。見眾生樂菩薩亦樂。我觀汝心終不為己。利眾生故發如是問。汝今一心思惟諦受我法。吾當為汝分別解說。若有持誦一切真言法。先於諸佛深起敬心。次發無上菩提之心。為度眾生廣發大願。遠離貪癡憍慢等業。復於三寶深生珍重。亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪婬妄言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉口雖念誦心意不善常行邪見。以邪見故變為不善。得雜染果。譬如營田依時節作。種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復如是。假使行善終不獲果。是故應當遠離邪見。恒依正見而不動搖。修行十善增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼類。遊行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。見正持我妙真言法時。彼等即生恐怖。此法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令彼等不損傷者。應須入此大三昧耶曼荼羅。以諸大聖眾及與諸天所居住處。是故名為大曼荼羅。又復須入作諸事法妙曼荼羅。又能使諸天神及魔宮等。令調伏者。是故重更須入最勝明王大曼茶羅。
又入諸真言大曼茶羅。如上所說妙三昧耶者。令持誦人得滅罪故。是以應須數入。
又入諸使者等妙曼茶羅。及餘無量明王妃等如是。普入福聚諸明所居住處曼茶羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷大怖各自馳散。由數入諸曼茶羅故。為聖眾加被故。諸魔見此念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。由如火聚。並皆馳散。不能為害。世間所說及出世間諸明真言。速得成就。若不入此大曼茶羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛歸外餘天。念持佛法真言者。即當自害。若念誦人。不辦遍入諸曼荼羅者。於中隨辨一三昧耶。深心恭敬禮拜灌頂師主。請乞灌頂。得灌頂已。隨其部中。任作一業。能使一切藥叉龍王。及諸惡魔毘那夜迦猛害天等。不能惱亂。持誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤溉灌令芽生長。世尊所說別解脫法。清淨尸羅具應修行。若是俗流唯除僧服。自餘律儀悉皆無差。必須遠離諸雜染法。具行善逝敷演教門。真言法則亦復如是。念誦人若生疲倦。應讀大乘經典。
又欲作滅罪者。向於空閑及清淨處。或以香泥或用妙砂。印塔以滿十萬。唯多最甚。內安緣起法身偈。或於舍利塔及尊像前。用塗香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。讚歎供養諸佛。恒不斷絕。先須得好同伴。若無同伴得成就者。無有是處。譬如車乘闕其一輪。假令能善御者。亦不能進。念誦無伴亦復如是。縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須具智慧。淨潔端嚴族姓生者。勇健無怖能調諸根。樂捨力者。能忍飢渴寒暑苦惱。不生退者。樂供養和上闍梨。常懷恩義。於三寶處。深心恭敬。如是等行人甚難值遇。若具如是等伴。或一二三四五。唯多更甚。持真言者畢獲成福。當須覓如是等伴。

蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二

復次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應覓諸佛曾經所住處。或菩薩住處。或緣覺聲聞所住之處。如是等地。諸天龍等常為供養。及以衛護。是故念誦人。先洗身心。當具律儀常應居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦應居止。於大河邊。或近小河及陂沼。有名花滋茂之地亦得。當離鬧闠。勿與雜居。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山間閑淨之處。地生軟草豐足花果。或住山腹及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應深掘取一肘量淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛髮灰炭鹹鹵及諸蟲窟。乃至深掘如不盡者。應當棄之更求餘處。得已修治一如前法。所掘之處填以淨土。於其地上建立精舍。極須牢固。勿使有暴風入室。泥飾壁孔。勿令有蚤蟻停住。舍上好蓋莫令漏水。四壁安窗極令明淨。其室安門。東西南北方。唯除南面不應置門。營造成已。用牛糞塗其室中。隨彼法事相應之方。安置尊像。其尊容彩畫。或刻成。以銅金銀。任力所辦皆得供養。其所畫物。應用白細軟密緻匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊幅無髮未曾經用。先須淨洗。復香水灑。所畫彩色不應和膠。置於新器牛毛為筆。其畫像人澡浴清淨。應受八戒。日日如是為受八戒。如法畫像成已。應用塗香燒香花鬘飲食燈明。安置像前。讚歎禮拜廣供養已。然後作法。所求速得如意成就。
復次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應剃頭唯留頂髮。所著衣服皆須赤色。或著白衣及以草衣。或著樹皮衣芻摩布衣。須持四種應器。木鐵瓦匏等缽極須團圓。細密無缺勿使破漏。應持此器次第家家乞食。得食足已。近於清泉之所。以水淨洮。其飯若欲食時。先出缽中飯分為五分。一分准擬路行。飢人來者即是一分施水中眾生。一分施陸地眾生。一分施七世父母及餓鬼眾生。第五分足與不足自食。正欲食時。觀此缽中飯。作不淨觀。然後食之。但療飢病勿貪美味。食訖了已。即向河池泉。清淨澡浴漱口以柳木揩齒。出水著衣。入其精室。禮佛三拜發願畢。即出淨室。便即經行三五十迴。然後讀大般若波羅蜜多經。所居之處去村邑不遠。不近眾多人處。無外道。及豐足飲食。常樂惠施歸信三寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚恃豪族。無智人中。劫剝僧利。無慈無悲。口道行善心懷毒蛇。依傍佛僧專求名利。如是等人慎勿親近。深敬遠離此等。一分眾生。或見念誦人尊崇釋教法時。此類眾生心常懷毒。瞋恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過。常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是善哉。能分別善惡。只可時時相見。方便化彼人。令生道芽。未見即說深妙義味。為善根未熟故。且為說淺近之義。令漸修行方得入大。念誦人若是婆羅門種。彼致此難。汝是婆羅門種。云何持誦釋教真言。汝應自學。及以教他。自受施他。自祭天神。亦為他祭。如斯六法。是汝本宗。復應事火及以是王。亦須取妻生男續種。汝行此法方得解脫。云何持誦釋教真言。念誦人若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法方得解脫。如是真言汝不應學。念誦人若是毘舍之種。彼致此難。汝是毘舍之種。及雜業下賤之類。興易求利。廣貪他財。返貴求賤。翻弄斗秤。妄語為業。是汝本宗。云何求得持誦真言。汝不應學釋教真言。
念誦人若是輸達囉之種。彼致此難。汝是輸達囉最下之種。應作農田。常應供養淨行婆羅門。如是等種種諸難。惱亂行者。欲令退心者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外道之法。過午時食。修聖道行者與彼不同。是故不應往過外道家。而行之乞食。若有五辛酒肉家。修行真言者。假使一劫受飢餓苦。亦不合於此而食。何以故與旃陀羅居共無異故。亦不應過往門首。共彼人語。何況食耶。若食彼食。共彼人何異。不名淨行。亦同旃陀羅。當須善分別。知行坐住止。甚須作意觀察。然後方往來去。若論善惡因果之法。有智無智剎利婆羅門毘舍輸達囉。等無差別。良由世間妄分別故。假立名字。若能修善當證涅槃。若不說因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡道受苦。非但四姓。
復次蘇婆呼童子。眾生無始已來垢穢之身。不由食淨。以身心淨故。斷除惡業修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有人身患瘡癬。但念除差。以藥塗之。行人喫食亦復如是。但除飢渴不樂滋悅。又譬喻云。如有人父子。入大砂磧。路遙迢遞。飢渴所逼。其人當食子肉。行者喫食亦復如是。但除飢病勿著其味。觀前施主持飯來時。心懼慚愧施物難消。當食此餐如食子肉想。喻如秤物隨重頭下。其物若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦人亦復如是。不得過量。不應極少。譬如朽舍將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人喫食亦復如是。但為存身求覓實果。不貪世間久住身故而悕食味。譬如車行。當以油塗。為增善故應須食耶。是故世尊。說如是法。欲界有情依食而住。行者常須觀察。己身由如芭蕉。所喫飲食勿貪其味。於四種缽隨取其一。觀前肘次第乞食。世尊所說智慧方便。調伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜粧行步艷。姿態動男子心迷惑亂。持真言者。寧以火星流入眼中。失於雙目。盲無所見。不以亂心觀視女色。分別種種相好美艷。令念誦者使無威力。隨緣乞食勿生住著。以正思惟調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中貧賤之家。又不應入新產婦家。牛馬驢駝豬犬羊產皆不應往及眾多人飲酒之處。婬男婬女伴合放逸之處不應往。眾多小兒戲翫之處。亦不觀視。於俗家婚禮處。有惡狗家。及以技兒作音樂處。若久諳朋類。有詐稱好心我持真言章句。未曾稟承明師。強道我解真言祕藏好生論端無智人中。我曾聞解。堪與汝為師。若逢智人所問。如似啞羊。誑他實心好人。受財物。養活妻兒。心中三毒煩惱癡恚。我慢高於有頂。道心無一分。詐稱我解佛法。欺慢三尊。亦欺一切長幼士道類。如此等人。過愆無邊。略而言之。如上等處。皆不得往而行乞食。餘處任往。乞得食已。即還本處。以水洗足。一依前件分食法。供養本尊。一通無礙。一分自食。餘者水陸過去七代父母及餓鬼。於前已釋更不具名。依時而食勿犯過中。日三澡浴知時及節。獻花塗香供養。以香泥揩手勿以讚歎。莫闕三時。所供養物莫令污觸。夜三時唯燒香供養。以香泥揩手。勿以觸手而結手印。念誦之時應坐茅草。若不辦諸雜供養者。以奉花水亦得。花香者。一切水生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養行住坐立通許念誦唯除臥時不許持誦。念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德勿令散亂。

蘇婆呼童子請問經除障分品第三

復次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪瞋癡等一切煩惱。與心相合者。名為生死煩惱。若除此心即得清淨。諸佛常讚是法。名為解脫。譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。性本元淨。以客塵煩惱渾心令濁。真性不現。若欲令不亂濁者。當取數珠。念誦人守心一境。數珠有多種。謂活兒子。蓮華子。阿嚧陀囉阿叉子。水精。赤銅。錫。木槵。琉璃。金銀。鑌鐵。商佉。
任取一色以為數珠。虔心執持數珠。已念誦或用右手或左手。應念真言。專心誦持勿令錯亂。繫心於本尊。或思真言并手印等。由如入定心勿散亂。調伏諸根端坐尊前。觀想成已。微動兩脣念持真言。人心逸盪由如風電獼猴擲樹海波潮浪。諂曲自在耽著諸境。是故應須攝心不動。持誦真言。若心疲倦惛沈眠睡。心悶迷錯者。應起經行。或觀四方。或水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師僧。或憶舊亡父母。或憶同學。或想婬心即動不定。念誦之人即責身心。是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨此身後復受餘形。善惡業因由斯不絕。生老病死憂悲苦惱。愛別離苦求不得苦。怨憎會苦五盛陰苦。隨所至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蠍辟宮。寒熱飢渴。如是等苦處處皆有。諸天共同無逃避路。心欲退轉擬向餘方者。以斯觀門將為對治。若貪恚盛者。修白骨觀及胮脹爛壞諸不淨觀。若瞋火盛作慈悲觀。若無明盛作緣生觀。有時怨家翻為善友。有時親友翻為怨家。以平等心。若欲往者。平等復變以為怨家。觀此親友皆不定相。智者不應妄起戀者。中間心欲往親友時。以斯法門應須對治。欲念誦時及行住臥。畢不得與外道婆羅門剎利毘舍首陀。并黃門童男童女處女寡婦等共相談論。法事畢已。若欲語時。然後共伴侶談論善法。若餘雜語者。皆是魔之得便。非是正論。若唾時當須遠棄。棄已便應澡豆漱其口。若大小便易並須澡浴。所獻香花然燈供養。禮拜佛。日夜六時讚歎三寶。常生謙下。一切眾生興發悲意。作救苦之心。如上精勤念誦所修功德。皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已便為一味。迴向菩提亦復如是。一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田種稻。唯求子實不望幹。子實成熟收獲子已。幹不求而自然得。行者欲獲菩提種子功德。不為世樂求無上菩提以喻其實。諸餘世樂。況喻草幹不求自獲。世樂者。天上人中或二十八天王。或人間作轉輪王王四天下。若復有人。為求小利請詐往彼。不應為前人一切退本願。彼前人。宣如是語而答於彼。待我獲果長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無厭心。當利眾生。滿足所求種種願已。然後往彼。不須珍重請我往彼。以我薄福而說諂辭。求他供養以為活命。違背真言密教。而受邪命。佛無此教我終不順。
復次蘇婆呼童子。凡持真言者。當須遠離世間八法以善。翻稱惡名。及以苦樂得利失利毀謗讚譽。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。乃至剎那終不住海。念誦人若起不善思惟。速應遠離。乃至一念勿使在心。譬如室內然燈燭者。只為防風。以無風故燈焰轉明。持誦真言。復加勤苦勇猛精進。令善法增長亦復如是。
復次蘇婆呼童子。持誦之者。於四威儀常須作意。勿使身心調戲躁動。失其志節。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家。及行諂曲言辭。說人長短。非時睡眠無義談話。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨慳貪憍慢。放逸懈怠皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜韭胡麻蘿蔔。并步底那。（此云驢駒蹄）
胡麻油等並不應食。亦不喫一切殘食。皆不應食。若食此等食者不名持真言人。念誦無驗。
復次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼召發遣皆須如法。若欲念誦時。敷以茅草於上坐臥。欲睡之時。先作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作如是觀行臥者。不名念誦人。如臥死屍。
復次蘇婆呼童子。念誦人常服三白食。或菜根果乳酪及酥。大麥麵餅油滓酪漿。相和食之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪漿食之。依法作必得證驗。

蘇婆呼童子請問經分別金剛杵及藥證驗分品第四

復次蘇婆呼童子。為汝及為未來善男子。發心念誦祕密真言門者。說持跋折囉。汝當諦聽聞已。廣為人說。欲作跋折囉者。量長八指。或長十指。或長十二指。或長十六指。其量最極長者二十指若欲成就大貴自在。及求持明悉地者即用金。作跋折囉。
若求富貴。純用銀。作跋折囉。
若欲求海龍王者。以熟銅作跋折囉。
若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折囉。
若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折囉。
若欲成就摧藥叉眾者。以鐵作跋折囉。
若欲得無病及求錢財者。以失利般尼木。或毘嚕婆木而作跋折囉。
若欲療一切病鬼魅所著者。佉他囉木。作跋折囉。
若欲成就藥叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折囉。
若欲求滅罪法者。用阿說他木。作跋折囉。
若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折囉。
若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折囉。
若欲成就幻化法者。用水精作跋折囉。
若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折囉。
若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折囉。
若欲成就鬼類令人枯悴鬥諍事法者。用毘梨勒木。作跋折囉。
若欲成就天龍藥叉乾闥婆阿修羅法者。用天木作跋折羅。
若欲成就變形法者。用泥作跋折囉。
若欲成就起屍法者。用迦談木作跋折囉。
若欲成就求財法者。用遏迦木作跋折囉。
或用龍木。或無憂木。皆得用之。
若欲成就對敵法者。用失唎般尼木作跋折囉。
或阿沒羅木。或遏順那木。或柳木。皆得用之。
　　若欲求成就意樂諸欲者。用白檀木作跋折囉。
或用紫檀木皆得用之。
如上所說諸色類金剛杵法者。一一皆須而作五鈷。淨妙端嚴勿使缺減。行者欲念誦時。以香泥塗。并散上妙好花而供養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。法事畢已。復重供養。上以其杵。置本尊足下。後誦念時亦復如是。若不執持妙金剛杵。而作念誦者。終不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者。亦須應作彼印。然後一心如法念誦。亦得成就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修餘業。
復次蘇婆呼童子。凡念誦真言成就藥法者。都有十七種物。
第一雄黃。第二牛黃。第三雌黃。第四安善那。第五朱砂。第六咄他香。第七跋折囉。第八牛酥。第九昌蒲。第十茂拏刈哩迦。第十一衣裳。第十二鈷叉。第十三鹿皮。第十四橫刀。第十五罥索。第十六鎧甲。第十七三叉。
如上所說之物。皆具三種成就。假使餘真言法中。所說成就諸物。皆不離此三種。臨時所樂事法。任意作之。無不獲剋果者。
復次蘇婆呼童子。世間有諸障難毘那耶迦。為覓過故。常求念誦人。便於中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。都有四部。何等為四。

一者摧壞部 二者野干部
三者一牙部 四者龍象部

從此四部。流出無量毘那夜迦眷屬。如後具列。
摧壞部主名曰大將其部之中有雜類形狀。有七阿僧祇以為眷屬。護世四天王所說真言。有人持誦者。彼類恒作障難。
　　野干部主名曰象頭。於其部中。形狀難可具名有十八俱胝以為眷屬。摩醯首羅天王所說真言。有持誦者。彼類恒作障難。
一牙部主名曰嚴髻。其部之中。種種身形面貌可畏。有一百四十俱胝眷屬。以為隨從。大梵天王所說真言。憍尸迦日月天王。那羅延天王諸風大所說真言。有持誦者。彼等雜類恒作障難。
龍象部主名曰頂行。於其部內。有種種形。不可知名。有一俱胝那由他一千波頭摩。以為眷屬。釋教所說深妙真言。有持誦者。彼等恒作障難。
又呵利帝兒名曰愛子。般指迦所說真言持誦者。彼作障難。
又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部中所說真言。有持誦者彼作障難。
如是諸類毘那夜迦。各各於本部中而作障難。不樂修道。持真言者不令成就。自變化而作本真言主。來就念誦人道場中。受於供養。時明主來見是事已。即卻還本宮。作如是念。云何如來許彼誓願。惱亂念誦人。令法不成。有如是障難。假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼毘那夜迦障難。念誦人唯堅心進意。發大誓願。世尊所說有大明真言之教。我今依法修行。要破此難是故念誦人。遍數滿已。復應更作成就諸事妙曼荼羅。作此法已。彼障難者。便即退散無敢停足。
復次蘇婆呼童子。念誦人不承師訓。持誦真言供養。及以呼摩。不依法教彼等諸魔。尋得其便而作障難。令念誦人。心常猶預念念生疑。為誦此明真言。供誦彼耶。發如是念誦時。彼亦得便。即多語無義。談世俗事。或說興易。或說田農或論名利令心散亂。譬如有人。尋水而行影入水中。形影相逐不相捨離。彼毘那夜迦等。入念誦人身中。恒不相離亦復如是。
復有毘那夜迦。澡浴之時得便入身。或有毘那夜迦。正念誦時得便入身。有毘那夜迦。念誦之人正眠臥時得便入身。有毘那夜迦。正供養時得便入身。譬如日光照火珠而便火出。毘那夜迦入行者身亦復如是。念誦之時令心散亂。增長貪癡無明等火。亦復如是。復有毘那夜迦者。名曰水行。正洗浴時。法若有闕。彼即得便遂入身中。令念誦人種種病起。所謂飢渴咳嗽懈怠多睡四支沈重無故多瞋。復有毘那夜迦。名曰食香。正獻塗香時。法若有闕。彼魔入身。即令念誦人遂有病起。所謂思想憶生緣處。或思餘處。或思寡婦。而生懈怠。或思舊耽欲之處。休廢道業。或思舊日廣用財寶。耽酒嗜肉。伴合朝廷分別貴賤。觀諸色境。好貪美欲而退道心。
復有毘那夜迦。名曰燈頂。正獻燈火時。法若有闕得便入身。遂令念誦人種種病起。所謂心痛壯熱損心。
復有毘那夜迦。名曰笑香。正獻花之時。法若有闕彼即得便。遂令念誦人種種障起。所謂壯熱鼻塞噴。眼中淚出支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦。名曰嚴髻。正念誦人。法若有闕彼即得便。遂令念誦人有諸病起。所謂壯熱便利不出。諸毘那夜迦入身。即令心生迷惑。以西為東以南為北。作諸異相。或即吟詠。或無緣事欲得遊行。心懷異想有所不決。便起邪見作如是言。或說無有大威真言。亦無天堂無有善惡。亦無纏縛及得解脫。說持誦者唐捐其功便生邪見與善相隔。撥無因果以手斷草及弄土塊。眠時嚙齒。或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛。自不樂者彼即愛樂。既不順意臥而不睡。欲往侵他婦兒。意盧不眠。設若得睡。夢見大蟲師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥鷺鸞鳥及２胡。或時夢見著故破衣不淨之人。或時夢見裸形禿髮黑體之人。或夢見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏或見骨聚。或見壞棄舍屋宅。或見石磓。或見恐怖惡人手執槍刀及雜器仗。欲來相害。當見如是惡相。即知彼等毘那夜迦。令作障難。行者等即用軍茶利忿怒明王真言辟魔印等。而作護身。如上所說諸魔障難。悉得消滅不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毘那夜迦終不得便。
復次蘇婆呼童子。念誦人欲救著障人。令解脫者。即應有群牛所居之處。或一樹下或神廟中。或四衢道或空閑室。或於林間。得如上諸地。任簡取一所。一如治地法畢已即取牛糞。和香水塗地乾已。復取香水重塗其地。然後以五色土下。依曼茶羅。用五色土。其壇頓方。量闊三肘。安立四門。於中二肘方量作坑。坑內布以茅草。坑外兩肘。各分位座安置明王真言主等。於八方各畫本方大神。復取四口新瓶。不得黑色太燋或生者。盛滿香水。及以五寶并赤蓮花諸雜草花香者。皆充供養。果樹嫩枝等。皆插瓶內。以五色線纏繫瓶項。安於四方。然後應請彼明王等。以諸供具。而供養之。復以酒肉蘿蔔及以眾多波羅羅食。供養彼等八方大神。及一切毘那夜迦。將彼著障之人。令入坑中。面向東坐念誦人於壇西面。面向東坐。誦真言一百八遍已。然後取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎囉枳當伽（此云赤色）明王王。及結唎吉囉明王。并囉弭良拏明王等真言。持誦數過一百八遍已。與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼著障人者。即得解脫。此曼茶囉。非獨能除一切毘那夜迦。亦能利益官事之人。及女人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。
魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精噓鬼得便者。夜臥常見惡夢。癎病所纏。及有十種病等。作此曼茶囉。與彼灌頂。諸如色類。悉皆獲利。所求窺者。並皆滿足。諸餘病疾亦復能差。又復能消滅無量罪障。

蘇婆呼童子請問經卷上