妙臂菩薩所問經卷第三

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚
少卿傳教大師臣法天奉詔譯
輸入者 徐麗玉
　　　　　　　　一校者　譚海云
　　　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　　　改稿者　王　麗

召請缽天說事分第八

復次若欲召請缽天來下說事者。彼缽天下處而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地琉璃地。燈焰童子虛空中。及諸供養器等處。皆是缽天下處。若有行人請得來已。於前所說下處。自說天上人間過去未來現在。乃至具說超越三世善惡等事。若是行人請召之時。不依儀則於法有闕。或所誦真言文字訛略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而缽天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥事。若持誦行人欲作請召缽天者。當須修先行法。先行法者。謂先持誦缽天真言。一洛叉遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛皮量。此是下缽天處。若欲於童子下者。即將童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。內外清淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而為供養。行人自亦於壇內。布吉祥草面東而坐。誦本天真言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。缽天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用香油塗摩。彼缽天乃下。若欲令於水中下者。即取新水仍須濾過添於瓶內。缽天乃下於中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焰火聚處下者。即先持誦真言加持淨水灑之缽天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種香花而為供養。令缽天歡喜。天歡喜已乃於夢中說善惡等事。若或具修諸法而天不下者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部毋或本部主真言。一洛叉遍或二洛叉遍。得數滿已再作此法。當誦忿怒王真言。及呼我唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲令於童子處下者。當先求取童兒十人或童女十人。如數不足或八或六或四或二並通。須年十歲或十二歲。又須是身相圓滿遍身血脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。髮黑光潤面如滿月。眼目修長齒齊密。手臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。即先令澡浴清淨著新白衣。或著真珠之衣而為莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。及上妙種種飲食。供養本尊及護八方天神。又別置供養。奉獻天人阿修羅及潛行鬼類。如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然後手執香爐念缽天真言。其真言首當先呼吽字。中間復加屹哩（二合）訶拏（二合）之句。至此以花投於童子。又呼阿鼻含字（三遍）又呼乞澀（二合）缽囉（二合）如是誦者。彼缽天須臾即來入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其缽天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念最勝明王真言。禮拜供養然可請問。尊是何天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願為速說。仍須速問不得遲疑。而彼缽天一一皆說。多說三世善惡之事。若苦若樂得利失利種種之事一一皆說。如是說已宜應信受勿生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣請還本位。
復次缽天自身來下。當有證驗。可知彼天作童子相兩目圓瑩。於黑睛外微有赤色。面首端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣大人之相。若如是者是真缽天來下。若是障魔來下者。其狀亦如童子無出入息。顏容醜惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若睹是相當知是魔。羅剎及龍潛行鬼類。既審知已速須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢跡忿怒明王真言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。如是不去當誦師子座真言。用阿里迦木及波羅舍木為柴。榅酥蜜酪并稻穀花或胡麻等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利真言護摩。三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸有智者。當須解了如是之法一一修行。若為是事勿令辛勤無所靈應。

妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九

復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦有何罪障不獲悉地願為宣說。當令未來諸修行人一一了知。於諸修行而無疑惑。
爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行污阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如是之過。佛說此為五無間罪。若有是過於法難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。乃平先罪方得出離。故說此人雖復勤苦。以業障故於諸真言終不成就。又復於諸如來所說經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所興損害心不限多少。我今說彼受報少分。如是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸發無上菩提之心。後又不定返卻歸依外道天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害之過及殺仙人。又復不應於真言明互相破壞。又或以瞋心故不供養真言明主。又或乃至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨之處行不淨事。或以禁咒或用藥力害諸蛇蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。如是等人於真言明終不成就。
復次行人譬如虛空不可量度。若復有人於三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養貓兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮拜一切諸佛。次禮菩薩緣覺聲聞之眾。何以故彼菩薩等。如月初生已超眾曜。後漸圓滿明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之眾。又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而得。花喻菩薩果喻菩提。是故行人宜應信禮。若有菩薩為利益故。於貪欲者示現行欲。乃至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方便讚毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸菩薩或復示以種種真言明主之相。為欲隨願滿足有情之心。是故應須信禮一切真言明主之師。

妙臂菩薩所問經說勝道分第十

復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八正道常為資持。行此道者於真言行定獲悉地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊亦復如是。以身口意所修功德。常依佛言不生疲勞。如是修行名為正業。以其飲食湯藥衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於自於他不讚不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬥象馬牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能離斯過是名正念。乃至不應言說王法國政。及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著之論。亦不談說謎語。亦不談說往昔所經之事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不應往。若為持誦事不獲免。當於如上之處隨求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復一年之內。唯除三月夏安居時不行餘外。若春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦行人亦復如是。唯於持誦不得間斷。夏滿之後如法護身方作成就。
復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面作基陛相。為供養聖賢之位。若作善事及求財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若為求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。若為調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令苦痛者。須作四方爐。若為作惡法欲令冤家心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種花。塗香燒香諸飲食等。供養三寶及本部大金剛族。明主真言主等。供養訖然後於爐內生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主真言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿怒軍拏利真言。咒吉祥草或七遍或八遍或二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器內盛之以所用柴榅兩頭誦本尊真言擲於火中一誦一擲。火初盛著先觀火焰。知其吉祥及不吉祥之相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。復無烢聲焰峰眾起。一向右旋如日昭然無諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相狀多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如蓮花朵。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉或如橫刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焰不能廣大熾盛。漸卻微劣以至燼滅。設得不滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中不能明顯。或得火焰上騰。即作牛頭之狀或如驢馬之狀。或即大烢迸燒行人。或即火氣如燒死屍。行人若是得此相狀了知不吉。所求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥子酥蜜相和。即誦赤身大力明王真言。及穢跡忿怒明王真言等作護摩。前不吉祥相自然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人持誦不依儀法。非唯法不成就。亦當別招自損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍從眷屬。見其過故便即損害。
復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須隨力辦種種飲食香花果子等。當祭天阿修羅藥叉。及龍揭路荼揭吒布單曩乾闥婆部多一切諸鬼魅等。以祈擁護不為障難。備祭食已。即須虔心一一呼名。啟請願各降臨。受於供養助成悉地。即誦此啟請真言真言曰。禰（引）嚩（引）阿酥囉（引）夜叉部哦（引）悉馱（引）哆（引）叉也（二合）酥波囉拏（二合引）羯吒布怛曩（引）室左（二合）巘達里嚩（二合）囉剎仡囉（二合）賀惹多野室左（二合）曳（引）計（引）唧部冒（引）尾曩扇帝禰尾也（二合）你也（二合）悉帶（二合引）迦惹努必里（二合）體尾多隸（引）憾訖里（二合）怛嚩（二合引）拏隸尾惹拏（二合引）波夜（引）弭旦（引）睹補怛囉（二合）捺嬭（引）娑賀部里（二合）怛也（二合）僧契（引）酥嚕（二合）怛嚩（二合引）伊賀演（引）睹阿努哦囉（二合）賀（引）囉探（二合）喻弭不里（二合）瑟致（二合引）你挽帝部哆（引）曳（引）難那你（引）曳（引）左酥囉（引）羅曳（引）數曳（引）冒（引）那夜（引）悉帝（二合引）囉滿禰里（引）數曩哦里（引）數薩里吠（二合引）數唧曳（引）嚩扇帝娑里醋薩里嚩（二合引）酥左僧哦彌（引）數囉怛曩（二合引）羅曳（引）左（引）閉訖里（二合）多（引）地嚩（引）娑（引）嚩（引）閉多拏（引）詣（引）數左波羅嚩（二合）隸（引）數俱吠數濕嚩（二合）部里（二合）數左你里惹（二合引）里（引）數曳（引）哦囉（二合引）摩具（引）世（引）布囉迦（引）曩你（引）嚩（引）輸你也（二合引）羅閉（引）禰（引）嚩哦里（二合）呬（引）數曳（引）左尾賀（引）囉唧（引）怛也（二合）嚩娑他（引）室囉（二合）彌（引）數摩滯（引）數舍（引）羅（引）左供惹囉（引）（引）曳（引）部部里（二合）哆（引）唧多哦里（二合）呬（引）數扇帝囉他也（二合）酥尾體數左左怛嚩（二合）里數曳（引）再迦沒里（二合）剎（引）數摩賀（引）缽體（引）數摩賀（引）舍摩（二合）舍（引）你（引）數摩賀（引）嚩你（引）數僧呬（引）怛里娑（二合）乞叉（二合引）尾喻（二合）史哆（引）酥曳左嚩扇帝具（引）囉酥摩賀（引）吒尾酥禰尾（二合）閉（引）數禰尾曳（二合引）數訖里（二合）哆（引）羅夜（引）室左（二合）禰（引）嚕（引）舍摩（二合）舍（引）你（引）你嚩扇帝曳（引）左訶哩（二合）瑟吒（二合引）缽囉（二合）娑怛曩（二合引）娑囉（二合）惹巘馱摩（引）羅焰（二合）度波末鄰禰波努帝左婆訖怛也（二合引）哦里（二合）恨（二合）凍部睹閉挽睹再鍐伊難左迦里摩（二合）娑頗楞祖產睹鍐睹訖里（二合）怛嚩（二合引）哦囉（二合）賀布惹喃睹禰哦里左（二合）曩怛吠（二合引）迦摩曩（引）睹俱里也（二合）印捺囉（二合引）睹嚩日哩（二合）娑賀部多僧契（引）伊睹哦里（二合）恨（二合）睹末憐你悉里（二合）瑟吒（二合引）阿詣你（二合）里也（二合）冒（引）乃（引）里帝部缽帝室左（二合）阿鍐（引）波底里嚩（二合引）喻嚩曩（引）地嚩室左（二合）伊舍（引）曩部哆（引）地缽帝室左（二合）禰（引）冒（引）烏里嘆（二合）睹贊捺囉（二合引）里迦（二合）閉哆（引）摩賀室左（二合）禰（引）嚩（引）三摩娑哆（二合引）部尾曳（引）左曩（引）哦（引）馱囉（引）玉呬也（二合）哦嬭（引）娑彌（引）哆（引）缽羅（二合）底缽囉（二合）底怛吠（二合）曩你吠（引）那難睹娑嚩（二合）迦娑嚩（二合）迦（引）歲（引）嚩禰舍（引）酥部怛嚩（二合引）哦里（二合）恨（二合）睹睹瑟吒（二合引）娑嚩羅（引）娑賽（引）你也（二合引）娑補怛羅（二合）那（引）里（引）娑嚩（二合）惹乃（引）娑彌（引）哆（引）度波末鄰補瑟波（二合）尾隸（引）波難左部睹惹也（二合）伽覽（二合）睹閉挽睹再鍐昧（引）怛囉焰（二合引）彌劍（引）悉弟彌（引）禰扇睹鍐睹藥薩里嚩（二合）你拏（引）左囉（引）（引）迦嚕（引）怛也（二合）惹娑覽（二合）末鄰迦里摩（二合）迦（引）里焰（二合）。

妙臂菩薩所問經卷第三