增壹阿含1經卷第五十一2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

大愛道般涅槃分品第五十二4

（四六七）5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白佛言：「世尊6！劫為長遠？」
佛告比丘：「劫極長7遠，不可以算8籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說！」爾時，彼比丘從佛受教。
世尊告曰：「猶9如大石山縱廣一由旬，高一由旬，設有人來手執天衣10，百歲一拂，石猶磨11滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠，無有邊際，如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所蔽12，流浪生死，無有出期13，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四六八?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恆不失時。云何為五？未曾聞法便聞之，已聞便受15持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法。是謂，比丘！隨時聞法有此五功德。是故，比丘！當念常16聽甚深之法，此是我之教誡17。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（四六九?
聞如是：
一時，佛在毗舍離摩訶婆那園19中，與大比丘眾五百人俱，
爾時，師子大將20便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德，云何為五？
「於是，施主名聞遠布：『某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無有21愛惜。』是謂，師子大將？第一功德由22施主所致。
「復次，師子大將！施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。
「復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所23愛。
「復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡喜24則25有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦不26變悔，如實而27自知。云何自知？知有苦諦、苦集28、苦盡、苦29出要諦，如實知之。」
爾時，世尊便說斯偈：

「施為眾福具，而逮第一義；
其能憶30施者，便發歡喜31心。

「復次，師子長者！施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。云何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」
爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請！」
爾時，世尊默然受請。時，師子大將已32見世尊默然受請，即從座33起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時。唯願大聖垂愍臨顧！」
爾時，世尊到時，著衣持缽，將諸34比丘眾，前后圍繞35，至大將家，各次第坐。爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐36，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少；此是阿那含，此人向阿那含；此人是斯陀含，斯人向斯陀含道；此人是須陀洹，斯人向須陀洹道；是人七生往返37，此人一生；此38是持信，此人奉法；此是利根，此是鈍根；此人下卑；此人精進持戒，此人犯戒；施此人得福多，施此人39得福少。」
爾40時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去缽器，更取小座，在41如來前座。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告之42曰：『從羅漢……至犯戒。』皆具白如來，雖聞斯言，亦43不生此念：我當捨此施彼，捨彼施此。然我復生斯念：應施一切眾生，有形之類，由食而存，無食則喪。我躬自從如來聞說斯偈，恆在心懷而不忘失。云何名為44偈45？

『施當普平等，終不有所逆；
必當遇聖賢46，緣斯而得度。』

「是謂，世尊！斯偈所說，我躬從如來聞之，恆念奉行。」
佛告大將：「善哉47！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念：我當與此，置此，恆有平等而惠施。亦復有此念：一切眾生有食則存，無食則亡48。菩薩行施之時，亦復思惟此業，便說斯偈：

「夫人修其行，行惡及其善；
彼彼自受報，行終不衰秏49。
如人尋其行，即受其果報；
為善獲其50善，作惡受惡報。
為惡及其善，隨人之所習；
如似種五穀，各獲其果實。

「師子大將！當以此方便，知善惡51各有其行。所以然者，從初發意至于成道，心無增減，不選52擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恆念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學！」
爾時，世尊復說嚫曰：

「施歡人所愛，眾人所稱歎；
所至無疑難，亦無嫉妒心。
是故智者施，除去諸惡想；
長夜至善處，諸天所嘉歎。」

爾時，世尊說斯語已，便從座53起而去。
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行！
（四七○）54
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往至55世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當施56何處？」
世57尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」
王復白佛：「為施何處，得大功德？」
佛告王曰：「汝前58所問當施何處，今復問獲福功德。」
王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」
佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。云何，大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恆不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖王59，隨時所須。』云何，大王！須此人在左右乎60？」
王白佛言：「不須也，世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪候61外敵之所致也。」
佛告王曰：「云何，大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能除62外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願恩垂63當見納受！』云何，大王！當受斯人不64？」
王白佛言：「唯在，世尊！我等當納受斯人。所以然者，由彼人堪任候外敵，無有畏難，亦不恐懼。」
佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四，施此65之人，獲福最多。」
王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」
佛告王曰：「於66是，比丘捨67貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋68、掉戲蓋、疑蓋69。如是，比丘！名為捨五。云何比丘成就六？王當知之：若比丘見色已，不起色想，緣此護70眼根，除去惡不善念而護眼根。若耳、鼻、口71、身、意不起意識而護意根。如是，比丘成就六。云何比丘而護一？於是，比丘繫念在前。如是，比丘而護一。云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏。如是，比丘降伏於四。如是，大王！捨72五就73六，護一降四，施如此之人，獲福難量。大王74！邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」
時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量。若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者？云何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼乾75子恆計身行、意行，不計口行76。」
佛告王曰：「尼乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳！彼受身行之77報，口行之報78蓋不足言，意行無形而不可見。」
王白佛言：「此三行中何者最重？身行耶？口行耶？意行79？」
佛告王曰：「此三行中意行最重80，口行、身行蓋不足言。」
王白佛言：「復何因緣故，說念意81最為第一？」
佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發；口已82發，便身行殺、盜、淫。舌根不定，亦無端緒，正使彼人命終，身根、舌根在。大王！彼人何以故身、口不有所設83耶？」
王白佛言：「彼人以無意根故84，致斯變耳！」
佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」
爾時，世尊便說斯偈：

「心為法本，心尊心使；
心之念惡，即行即施；
於彼受苦，輪轢于轍85。
心為法本，心尊心使；
中心念善，即行即為；
受其善報，如影隨形。」

爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」
佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」
王白佛言：「我昔至尼乾子所，問尼揵86子曰：『當於何處惠施？』尼乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼乾子語我言：『沙門瞿曇作是說：施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人。其有人民施我弟子者，其福不可量也。』
佛告王曰：「爾時，為云何報之？」
王白佛言：「時我便作是念：或有斯理，惠施如來，其福難量。今故問佛，為與何處，其福難量？然今，世尊！不自稱譽，亦不毀人。」
佛告王曰：「我口87不作是說：『施我得福多，餘者不得福。』但我今日所說，缽中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念：斯中有形之類，蒙祐無量，何人形？但，大王！我今所說施持戒人，其福難量；與犯戒人者，蓋不足言。
「大王當知：如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如彼88田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，所89收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量，與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人。彼婆羅門種意不專定者，當觀90如邪見之人。」
時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其有91來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之，隨時給與衣被、飲食、床臥具92，亦復施與諸梵行者。」
佛告之曰：「勿作是說，所以然者，施畜生之類，其福難量，復人身乎？但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」
波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學恆93誹世尊，又且世尊恆歎譽彼人；外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事多猥94，欲還所止。」
佛告王曰：「宜知是時。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行！
（四七一）95
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡源96，極為甚多，復用此為由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」波97斯匿王復作是念：唯有世尊能去我憂耳！時復作斯念：我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。時波斯匿王告群臣曰：「汝等催98駕寶羽99之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。」
群臣聞王教已，即時嚴駕羽寶100之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」
時，波斯匿王即乘羽寶車101，椎102鍾103鳴鼓，懸繒幡104蓋，人從105皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇洹106。步入祇洹精舍，如前王法，除五威儀：蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，並107自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，由108王威力故。今來自悔，唯願納受！」
佛告王曰：「善哉！大王！還應本位，今當說法。」
波109斯匿王即從座起，禮世尊足，還詣本位。
佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜；計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲。計人中壽壽十110萬歲，復計還活地獄中一日一夜；復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行。或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恆念普修此行，復111用此惡為？樂少112苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本，猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？大王當知：有四大畏恆逼人身，終不可制約113，亦復不可咒術、戰鬥、藥草所能抑折：生114、老、病、死。亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者115亦復如是。大王當知：若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計；若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩；若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促；若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。
「若復有人親近殺生，受諸惡原；若生人中，壽命極短。若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，故116致斯變；若生人中受苦無量。若人淫他117，後生人中，妻不貞良。
「若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言，受地獄罪；若生人中，顏色醜陋，緣由前世惡言，故致118斯報。若人綺119語，受地獄罪；若生人中120，家中不和，恆被鬥亂，所以然者，皆由前身所造之報。若人兩舌，鬥亂彼此，受地獄罪；若生人中，家121不和122，恆有諍訟，所以然者，皆由前世鬥亂彼此之所致也123。
「若人喜憎嫉他124，受地獄罪；若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪；若生人中，意不專定，所以然者，皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見，受地獄罪；若生人中，聾盲瘖，人所惡見，所由爾者，皆因前世行本所致也。
「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃舋125，受126無量苦127，復外者乎？是故，大王！當以法治化，莫以非法；以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上。正使，大128王！命終之後，人民追憶，終不忘失129，名稱遠布。
「大王當知：諸以非法治化人民，死後皆生地獄中。是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量；或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔130銅灌其峰，或剝其皮，或以草131著132腹，或133拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，若鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息；抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳134根，或135截手足、耳136鼻，已137截復生。復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令息138住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車；復使入熱炙139地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰河140地獄中，復入刀樹地獄中；復令仰臥以熱鐵丸使141食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過；復以鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱，要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不整142之所致也。」
爾時，世尊便說斯偈：

「百年習放逸143，後故入地獄；
斯竟144何足貪？受罪難稱計。

「大王！以法治化145，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，勿146以非法。人命極短，在世須臾間耳！生死長遠，多諸畏難。若死來至，於中呼147哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者，非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者，唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」
爾時，世尊便說斯偈：

「智者當惠施，諸佛所嘉歎；
是故清淨心，勿有懈慢意。
為死之所逼，受大極苦惱；
至彼惡趣中，無有休息時。
若復欲來時，極受於苦惱；
諸根自然壞，由惡無休息。
若醫師來時，合集諸藥草；
不遍其身體，由惡無休息。
若復親族來，問其財貨148本；
耳亦不聞聲，由惡無休息。
若復移在地，病人臥其上；
形如枯樹根，由惡無休息。
若復已命終，身命149識已離；
形如牆壁土，由惡無休息。
若復彼死屍150，親族舉冢間；
彼無可恃151者，唯福可怙耳！

「是故，大王！當求方便，施行福業。今不為者，後悔無益。」
爾時，世尊便說斯偈152：
「如來由福力，降伏魔官屬
今已逮153佛力，是故福力尊。
「是故，大王！當念作福，為惡尋當悔154，更莫復犯。」
爾時，世尊便說斯偈：

「雖為極惡原，悔過漸復薄；
是時155於世間，根本皆消滅。

「是故，大王！莫由己身，修行其惡；莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學！」
爾時，世尊便說斯偈：

「非父母兄弟，亦非諸親族；
能免此惡156者，皆捨歸於死。

「是故，大王！自今已157後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學！」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行！
（四七二?8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園159。
爾時，國王波斯匿160夜夢見十事161。王即覺悟162，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會。王即為說夜夢十事：「誰能解者？」
婆羅門言：「我能解之；恐王聞之，即當不樂。」
王言：「便說之。」
婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」
王言163：「云何164，諸人！寧可禳厭165不耶？」「
婆羅門言：「斯事可禳厭之；當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，并所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍琦166寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」
王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，卻入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王意故：「何以愁憂不樂？妾身將有過於王耶？」
王言：「卿無過於我，但莫問是事。卿儻聞之，令汝愁怖！」
夫人答王：「不敢愁怖。」
王言：「不須問也，聞者卿167怖！」
夫人言：「我是王身之半，有急緩168當殺妾一人。王169安隱不以為怖，願王說之！」
王即為夫人說：「昨夜夢見十事：『一者見三釜羅，兩邊釜滿，中央170釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢見狐171坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子嗽172乳；八者夢見黑牛群，從四面吼鳴173來，相趣欲鬥，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。』夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢174者。時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳！」
夫人報言：「大王！莫愁夢175，如人行買金，又以火燒，兼石上磨176，好惡自現，今佛近在祇洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯？」
王方喜寤，即召左右傍臣，束嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎侍177從數千萬人，出舍衛城到祇洹精舍，下178步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事。願佛哀我，事事解說！」
佛告王曰：「善哉！大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳！後世人民不畏禁法，普當淫泆，貪有179妻息，放情淫嫟，無有厭足，妒180忌愚癡，不知慚，不知181愧，貞潔182見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，反183親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳！
「王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，廩184食於官，復食於民，賦歛185不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳！
「王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心焦186意惱，常有愁怖，年未187滿三十，頭髮188皓白189。王夢見三事正為此190耳！
「王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳！
「王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫婿行賈，或入軍征，遊洋191街里，朋黨交戲，不肖192之妻在家與193男子私通栖194宿，食飲195夫財，快情恣欲，無有愧陋。夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳！
「王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳！
「王夢見大牛還從犢子下嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子與共196房室，母住守門，從得財物，持197用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳！
「王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬥，當合未合198，不知牛處，後世人國王199、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪淫嗜欲，畜財貯產，妻子200大小皆不廉潔，淫姪饕餮201，無有厭極，嫉妒、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，佞202諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故天203使然204，又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使萬205民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳！
「王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有反復，不顧義理，邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報反復。王夢見九事，正謂此耳？
「王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國王，當不厭其國，興師共鬥，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤，王夢見十事，正謂是耳！盡皆為後世人之事耳！後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上；若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」
王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足：「還宮，重賜夫人，拜為正后，多給財寶，資206令施人，國遂豐樂。皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸207祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道。」王及夫人禮佛而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行！
增208壹阿含經卷第五十一209


1「含」，聖本作「鋡」。
2「五十一」，宋、元、明三本與聖本均作「五十」。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
4宋、元、明三本均無「分」字，聖本作「分品第五十二品分之餘」十字。「五十二」，麗本作「五十」二字，今依順序改作「五十二」三字。明本作「五十二之二」五字。
5本經敘說生死劫長，不可以數量計算之，並舉天衣拂大石山為喻，說劫數難限；當於此中厭患生死。相應部（S﹒15﹒5﹒Pabbata 山 ）、雜阿含卷三十四第九四一經（大正‧卷三四‧九四九經）、別譯雜阿含卷十六第三四二經（大二‧四八七下）。
6「佛言世尊」四字，宋、元、明三本均作「世尊曰」三字。
7麗本無「長」字，今依據宋、元、明三本補上。
8「算」，大正本作「筭」。
9「猶」，宋、元、明三本均作「譬」。
10「天衣」，巴利本作 kasikena vatthena （以迦尸衣）。別譯雜阿含卷十六第三四二經（大二‧四八七下）作：「以細羅穀衣，或初摩細濡，或以細」。
11「磨」，宋、元、明三本均作「摩」。
12「蔽」，麗本作「弊」，今依據宋、元、明三本改作「蔽」。
13「期」，聖本作「其」。
14本經敘說隨時聞法有聞所未聞、已聞能持、除疑、無邪見、解深法等五種功德，並勸當念常聞甚深之法。增一阿含聽法品第三一八經（佛光三‧一○六九）。
15麗本無「受」字，今依據宋、元、明三本補上。
16「當念常」，宋、元、明三本與聖本均作「常當念」。
17「誡」，聖本作「戒」。
18本經敘說佛為師子大將開示施主有五種功德，身壞命終，生三十三天，有五事勝於諸天；惠施之時，當恆念平等，勿興是非之心。增支部（A﹒5﹒34﹒Siha 師子），參閱增一阿含不善品第四三二經（佛光四‧一六六七）。
19「摩訶婆那園」，巴利本（A﹒vol﹒3，p﹒38 ）作 Mahavane Kutagarasalayam （大林中之重閣講堂。）摩訶婆那，又作摩呵槃那，譯為大林。
20「師子大將」，增一阿含不善品第四三二經（佛光四‧一六六七）作「師子長者」。
21「有」，宋、元、明三本均作「所」。
22麗本無「由」，今依據宋、元、明三本補上。
23宋、元、明三本均無「所」字。
24「喜」，宋、元、明三本均作「心」。
25「則」，大正本作「即」。
26麗本無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。「不」，聖本作「無」。
27宋、元、明三本均無「而」字。
28「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本與聖本改作「集」。
29麗本無「苦」字，今依據宋、元、明三本補上。
30「憶」，聖本作「億」。
31「喜」，宋、元、明三本與聖本均作「悅」。
32「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
33「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏改作「座」。
34宋、元、明三本均無「諸」字。
35「繞」，大正本作「遶」。
36宋本無「爾時師子將軍見佛及比丘僧已次第坐」十六字。
37七生往返：謂七度往返人、天之間。出家沙門證須陀洹果，七度往返人、天，諸苦漏盡，得入涅槃。
38麗本無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
39宋、元、明三本均無「人」字。
40宋、元、明三本均無「爾」字。
41麗本無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
42「之」，宋、元、明三本均作「我」。
43「亦」字之下，宋、元、明三本均有一「復」字。
44「名為」，宋、元、明三本均作「為一」﹒
45「偈」字之上，聖本有一「一」字。
46「聖賢」，宋、元、明三本均作「賢聖」。
47「哉」字之下，宋、元、明三本均有「善哉」二字。
48「亡」，宋、元、明三本均作「喪」。
49「秏」，大正本作「耗」。
50「其」，明本作「不」。
51「惡」字之下，宋、元、明三本均有一「故」字。
52「選」，聖本作「撰」。
53「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏改作「座」。
54本經敘說佛為波斯匿王說施心宜平等，但福田有勝劣，當中以施持戒之人，其福最難量；並為說身、口、意三行中，以意行為第一，能推動身口造業。
55「至」，宋、元、明三本均作「到」。
56「施」，宋、元、明三本與聖本均作「於」。
57「世」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「施」字。
58麗本無「前」字，今依據宋、元、明三本補上。
59「王」，聖本作「眾」。
60「乎」，聖本作「于」。
61「候」，宋、元、明三本與聖本均作「俟」。
62「除」，宋、元、明三本與聖本均作「降」。
63「恩垂」，宋、元、明三本均作「垂恩」。
64「不」字之下，宋、元、明三本均有一「乎」字。
65「此」，聖本作「是」。
66「於」，聖本作「施」。
67宋、元、明三本均無「捨」字。
68麗本無「蓋」字，今依據宋、元、明三本補上。
69「掉戲蓋疑蓋」，麗本作「調疑」二字，今依據元、明二本改作「掉戲蓋疑蓋」五字。宋本作「調戲蓋疑蓋」五字。
70「護」，聖本作「獲」。
71「口」，宋、元、明三本與聖本均作「舌」。
72「捨」，明本作「詣」。
73「就」字之上，宋、元、明三本均有一「成」字。
74「大王」，宋、元、明三本與聖本均作「夫為」。
75「乾」，宋、元、明三本均作「揵」，聖本作「健」。
76「意行不計口行」，宋、元、明三本均作「不計口行意行」。聖本無「意行」二字。
77宋本無「之」字。
78麗本無「口行之報」四字，今依據宋、元、明三本補上。
79「行」字之下，宋、元、明三本均有一「耶」字。
80聖本無「身行耶口行耶意行佛告王曰此三行中意行最重」二十字。「中」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
81「意」，聖本作「身」。
82「已」，聖本作「以」。
83「設」，宋、元、明三本均作「說」。
84「故」字之下，聖本有一「故」字。
85「轍」，聖本作「??」。
86「揵」，聖本作「健」。
87「口」，宋、元、明三本均作「亦」。
88宋、元、明三本均無「彼」字。
89「所」字之上，宋、元、明三本均有一「後」字。
90「當觀」，麗本作「觀當」，今依據宋、元、明三本改作「當觀」。
91宋、元、明三本均無「有」字。
92「具」字之上，聖本有一「敷」字。
93「恆」，麗本作「傳」，今依據宋、元、明三本改作「恆」。
94「多猥」，宋、元、明三本均作「猥多」。
95本經敘說波斯匿王因殺庶母百子，而自悔過，詣世尊前懺悔前愆，佛為說四苦難免，十惡報劇，人命極短，在世間僅須臾頃，而生死長遠，多諸畏難；當求方便，施行福業，以法治化，莫以非法。相應部（S﹒3﹒3﹒5﹒Pabbatupama 山之比喻）、雜阿含卷四十二第一一三○經（大正‧卷四二‧一一四七經）、別譯雜阿含卷四第七十經（大二‧三九八下）。
96「源」，宋、元、明三本與聖本均作「原」。
97「波」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「時」字。
98「催」，聖本作「摧」。
99「寶羽」，宋本作「羽寶」，元、明二本均作「羽葆」。
100「寶」，元、明二本均作「葆」。
101「車」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
102「椎」，聖本作「推」。
103「鍾」，明本作「鐘「。
104「幡」，明本作「旛」。聖本作「憧」。
105「從」，宋、元、明三本均作「民之徒」三字，聖本作「徒」字。
106「洹」，宋、元、明三本均作「桓」。
107「並」，麗本作「普」，今依據元、明二本與聖本改作「並」。
108麗本無「由」字，今依據宋、元、明三本補上。
109「波」字之上，宋、元、明三本均有一「時」字。
110「十」字之下，宋、元、明三本均有一「二」字。
111「復」字之上，宋、元、明三本均有一「我」字。
112「少」聖本作「小」。
113「約」，宋、元、明三本與聖本均作「卻」。
114「生」字之上，宋、元、明三本均有「所謂」二字。
115宋、元、明三本均無「者」字。
116宋、元、明三本均無「故」字。
117「淫他」，宋本作「他婬」。「他」字之下，元、明二本均有一「妻」字。
118「致」，宋、元、明三本均作「獲」。
119「綺」，麗本作「??」，今依據宋、元、明三本改作「綺」。
120聖本無「若生人中」四字。
121「家」字之上，宋、元、明三本均有一「室」字。
122聖本無「不和」二字。
123宋、元、明三本均無「也」字。
124宋、元、明三本均無「他」字。
125「舋」，麗本作「亹」，今依據磧砂藏、 正藏改作「舋」。
126「受」字之下，宋、元、明三本均有一「罪」字。
127宋、元、明三本均無「苦」字。
128聖本無「大」字。
129「失」，宋、元、明三本均作「矣」。
130「鎔」，宋、元、明三本與聖本均作「融」。
131「草」，元、明二本均作「革」。
132「著」，元本「??」。
133宋本無「或」字。
134「耳」字之上，聖本有一「其」字。
135麗本無「或」字，今依據宋、元、明三本補上。
136「耳」，明本作「取」。
137「已」，宋、元、明三本與聖本均作「以」。
138「息」，宋、元、明三本與聖本均作「止」。
139「炙」，宋、元、明三本均作「灰」。
140麗本無「河」字，今依據宋、元、明三本補上。
141「使」字之下，宋、元、明三本均有一「令」字。
142「整」，元、明二本均作「正」。
143「放逸」，宋、元、明三本均作「於欲」，聖本作「放欲」。
144「竟」，宋本作「意」。
145麗本無「化」字，今依據宋、元、明三本補上。
146「勿」，宋、元、明三本均作「莫」。
147「呼」，宋、元、明三本均作「啼」。
148「貨」，聖本作「化」。
149「命」，宋、元、明三本均作「冷」。
150「屍」，聖本作「尸」。
151「恃」，麗本作「持」，今依據宋、元、明三本改作「恃」。
152「偈」字之下，宋、元、明三本均有「夫為作福者常當離苦患造福受其報今世亦後世是故大王當念作福爾時世尊便說斯偈」三十六字。
153「逮」，麗本作「還」，今依據宋、元、明三本改作「逮」。
154「悔」字之下，宋、元、明三本均有一「過」字。
155「時」，宋、元、明三本均作「照」。
156「惡」，宋、元、明三本均作「患」。
157「已」，聖本作「以」。
158本經敘說佛為波斯匿王析釋十種夢，並勸王當以法治化。小部‧本生經（J﹒77﹒Mahasupina–jataka ◎ 大夢本生）、失譯舍衛國王夢見十事經（大二‧八七○下）、失譯舍衛國王十夢經（大二‧八七二上）、東晉‧竺曇無蘭譯國王不梨先泥十夢經（大二‧八七三上）。
159「舍衛國祇樹給孤獨園」，舍衛國王夢見十事經（大二‧八七○下）作「舍衛祇桓阿難邠坻阿藍」。
160「波斯匿」，國王不梨先泥十夢經（大二‧八七三上）作「不梨先泥」。
161「夜夢見十事」，巴利本（J﹒vol﹒1，p﹒334)作 rattim …… pacchimayame solasa mahasupine disva（在後夜﹝夢﹞見十六大夢。）
162「悟」，宋、元、明三本均作「寤」。
163「言」，聖本作「語」。
164宋、元、明三本與聖本均無「云何」二字。
165「禳厭」，宋、元、明三本均作「禳」，聖本作「攘厭」。
166「琦」，明本作「奇」。
167「卿」，大正本作「愁」。
168「緩」字之下，宋、元、明三本均有「以告我就當」五字。
169「王」字之上，宋、元、明三本均有一「大」字。
170麗本無「央」字，今依據宋、元、明三本補上。
171「狐」，舍衛國王十夢經（大二‧八七二上）作「胡虜」。
172「嗽」，宋、元、明三本均作「」。
173「吼鳴」，宋、元、明三本均作「鳴吼」。
174「夢」，宋、元、明三本均作「說」。
175「夢」字之下，宋、元、明三本均有一「義」字。
176「磨」，聖本作「摩」。
177宋、元、明三本均無「侍」字。
178「下」字之上，聖本有一「自」字。
179「有」，宋、元、明三本均作「著」。
180「妒」，聖本作「姤」。
181宋、元、明三本均無「不知」二字。
182「潔」，宋、元、明三本均作「廉」。
183「反」，聖本作「返」。
184「廩」，宋、元、明三本均作「稟」，聖本作「??」。
185「歛」，聖本作「撿」。
186「焦」，宋、元、明三本均作「憔」。
187麗本無「未」字，今依據宋、元、明三本補上。
188「髮」，宋、元、明三本均作「鬚」。
189「王夢見大樹生華，……頭髮皓白。」國王不梨先泥十夢經（大二‧八七三下）：「第三夢見小樹生花者，後世人年未滿三十而頭生白髮，貪淫多欲，年少強老。」
190「此」，宋、元、明三本均作「是」。
191「洋」，宋、元、明三本均作「佯」。
192「肖」，聖本作「消」。
193「與」字之下，宋、元、明三本均有一「他」字。
194「栖」，宋、元、明三本與聖本均作「棲」。
195「飲」，宋、元、明三本均作「啖」，聖本作「噉」。
196麗本無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。
197宋、元、明三本均無「持」字。
198聖本無「未合」二字。
199「王」，宋、元、明三本均作「主」。
200「子」，宋、元、明三本均作「女」。
201「餮」，麗本作「餐」，今依據磧砂藏與卍正藏改作「餮」。
202「佞」，宋、元、明三本均作「諛」。
203聖本無「天」字。
204「然」字之下，聖本有一「也」字。
205「萬」，宋、元、明三本均作「下」。
206「資」，宋、元、明三本與聖本均作「恣」。
207「俸」，聖本作「奉」。
208「增」字之前行，宋、元二本均有「增壹阿含十一法竟二十五万首盧其有八十万言五百五十五聞如是一時也」三十一字，明本有「十一法竟二十五万首盧其有八十万言五百五十五聞如是一時也」二十七字。
209宋、元、明三本與聖本均無「一」字。「一」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。