大威德陀羅尼經卷第十二

　隋天竺三藏闍那崛多譯
　輸入者 周愛東
　　校對者　劉海燕　顧周娟
　　　　　　改稿者　江　進

阿難。其佛諸法。阿難。譬如駃流河中畫諸綵色。阿難。或時有人百由旬至而覺知不。阿難言。世尊。而彼自下筆畫。畫師猶尚不知。況遠來者。佛復告言。如是如是阿難。諸佛之法應如是見。阿難。譬如空中足跡不現。如是如是。如來諸法不可度量。此是阿字門入義之處。以八百千俱致相說那字門義。於四種說中有不知阿字者。阿字門於那由他數中。當滿足夜叉語言。應知迴捨處。應知二和合。應知二不和合。應知四十道別離。應知九十九減少事。應知二十一方便所言。應知二言辭。應知四言辭應知一言辭。應知不一言辭。應知十六言辭。應知三十二言辭。應知六十言辭。應知五百言辭應知千言辭。應知四十千言辭。應知東方所受音聲。南西北方四維所受音聲。婦人語言。四十種煩惱。四十種失利。四十種堅固。四十種顛倒取一出已應當知。若復多者以三十二種方便語言分應知。應知負重。應知三十二時。若清淨已捨應淨。三千種取味從一門出聲應三處出。應觀丈夫最勝語言。有九十九煩惱。所有口業不淨。我欲說丈夫勝言婦人勝言。有三十口業以一心攝取。應知有九十五作和合法。若如是法和合已。當有利智眾生。猶如今因汝阿難也。當有九十九作和合法。當有利智眾生。觀他面已當得慈忍。當得十種相應作是語。應欲作是語。此心中應作是思念。當如實知。應生九十九正念巧智。於一言中應生二十正念巧智方便。於丈夫言中。應生二十解脫印。於三世中應當生七十七不退轉輪。不為他降。於諸輪中當生二十種無畏。應欲觀一面。應當出生四十種眼。應知六十四種惡眼。瞋恚丈夫有十種。面與面相應。當知齧下脣瞋恚之時。瞋恚之人有十種相。以五十二種相當生瞋恚。若言有八種意患。當生七十七種。於身中輩捨身有十種名。復有六十百身名。有二十二種超越語言。身有一定心有一定。非身有定。以心定故則得身定。以心勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二十五種法具足。詐稱言聖當墮地獄。十句名字以一名取失十種味。於是味中應當消行。有二十二心毒箭之所覆。住覆藏心詐示現聖。有十種入起乞食。乞食受有二十種心諂曲。當滿足迴轉。時生四種想。行想食想得想足想。於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒中。我慢眾生有此等心患非聖共住。有十種亂不問他。當得十種意。以彼惡意鈍意。以彼等十惡意故得惡意名。剎利人有十信。婆羅門得一信。有信者得見二十種功德。以信分別。以信行故生四十種事。若當捨家出家者。彼十種相生一真相。四十種渴愛不可清淨。彼等捨已住於梵行。見功德者無有涅槃。見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩一明。十種無智九十九相。具足之者。處在家內當生天眼。有八十因緣生巧方便。應當知彼七食方便。佛有十力。聲聞四力。辟支佛七力。婆羅門一力。凡夫二力。母村（梵名母村此名婦人）有五力。應當證知非身力也。有七十七因緣。應知母村狀猶如海。彼以幻行。母村有十種心別不和合也。母村有九十九百種誑行六十諂曲。有於三十虛空中取智慧者。應觀母村譬如虛空。母村有六十種生死流轉過患一百莊嚴二十破失。故言母村也。有十種虛空黑闇稠林二十九種分別。諸比丘入不善處所。觀察已生五百分別。不教示比丘故。有九十九種住處具足。不教比丘以自在行故背違戒律。捨禁戒已有所損減。比丘依利養故。生九十九俱致數煩惱。得無間地獄。譬如提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落。一信墮落故。違背十佛如來世尊。譬如我第七佛修那剎多羅七十七。於欲果報若生已。諸凡夫有執著故。而起害母害父。殺阿羅漢。破和合僧。發彼惡心出如來身血。六十種欲染。九十九種諍鬥根。諸比丘等有一種行者。於住行處。彼作諸欲生厭患者。求滅諸有神通經行。有五十種魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千數分別。於中得智比丘當不住相。有何因緣不作相也。以其一因緣故為無相也。所有因緣於彼之中。以無所得彼名無相也。空行比丘思空解脫在經行處求索道者。行精勤者。在空閑者。有六十魔王天身隨順後行。彼彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時。若有空行諸比丘等。於四禪中而得自在。彼從禪起已。是諸天等於面門中。示現面像即生羨樂。譬如阿難陀渠比丘。何以故。如空行想者如是欲想。彼則不可名空行者。何以故。誰空想者如是欲想。彼不可名名空行者。何以故。若我如是生心。彼亦如是心生。是名相行不名空行。脫是想已當言空行。空行比丘有五十五想。內有欲故住於一地不得禪定。不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二功德。有四種功德。住經行處受持經行有八種功德。住持經行有十六種功德。住持經行復有三十千功德。受持經行不食之者有一果報三昧。於二處中魔不能至。經行受持三昧之者。於十處中不可得到。何等為十歌聲諸天讚歎聲。經行受持三昧。乃至不到一切禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故。應見九十九俱致諸功德也。迴轉遠離非安隱法。他不得便。亦不聽聞五分音聲。當得滿足比波舍那地。經行住持三昧有二十種滿擇法覺分。精進喜滅。當得滿足捨覺分經行住持三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得五百名字。以一名攝。以精進故應當遠離二十二捨故。五十七因緣。諸聲聞人於諸法中當驚怖。應入慈三昧百千俱致種數如來境界生轉法印。如來成就大悲。何者法印。彼有一印隨有所須。有八萬四千破壞印。如來滅彼愚癡比丘執持受行。彼等七十七種。捨背佛相有百千種。當捨離諸法。復四十種相當捨離眾僧。九十九種因緣不能得果。百千議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺。於墮落中而墮落也。有六十六俱致生中受用果報。於人身中丈夫根具已。有三十種病不生子息。有四十相當生二根十惡眼相。少年者於四大中。身體顏容普遍端正。至年中時身體容狀成一瘡肉。一切醫師不能療治。何以故。阿難。彼業果報不可失故。其業果報有九十九名字入一名中。所謂觸病二十種。口門有一明。二十種名以一名為因。一切諸法無有根本。如如來所知不以別智故。如來八萬四俱致那由他界智生轉因緣。如來往昔行菩薩行時。斷除殺生攝受持戒。彼所有果報。一切眾生難可得知。唯除諸佛如來世尊。阿難。彼諸世尊於彼諸法所可知者。汝莫作疑。有二十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴檀那貓子。當用眼手。有二十種行布施鬘（或云慢）有二十種修持戒鬘。有二十種行頭陀鬘。有二十種空行鬘。三種不倒有。有大慢者當生迷惑。生迷惑已得彼十種嚴熾之處。以迷惑故得二十損減。受二十損減已當復渾雜佛塔僧物。彼得九十九諸疥癩事。當得二十五飢惱事。當得三十種嚴熾事。當得十五種朋友別離法。當得二種繫縛項頸。當得二十種棄捨語言。既棄捨已當得十種食具。於自身中住著食想。彼自食肉而取命終。彼命終已當得二十二惡處。當得四十五趣向地獄法。生地獄已當得十種出生處法。當得十四種逼切處。當得九十種煩惱門。當得十種近事。當得一由旬身。當得其身上出炎過百由旬。當得九十九種守地獄報。一一處當得五百群眾。當得十四種灰色之身。兩手相拍揚聲叫喚。當滿八大地獄。於彼生處百千俱致年歲壽命。違背二十俱致諸佛世尊。此則略說我慢行者。當得九十九種貪欲毒箭。當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸佛世尊所為事者。所謂世間語言也。有二十五俱致名字非有名字。佛世尊知何者無名字。尼流薩多羅聲（隋云無上聲也）。此略說為陀羅尼方便。若得入已當熟千偈亦不違背。阿難。汝今應當熟誦令利。以此陀羅尼應為多得覺悟。能如名字於法業中。阿難。如此法教。過去諸佛世尊之所宣說。我今亦說。所說眾偈若所得者。當種菩提善根種子。彼應滿足。阿難。是為多聞初因。
阿難。於中何者是四種食。如來所說。如是所說。我為何因故如是說。所言食者彼為立志。所言食者有四種食。團食或粗大或微細。觸為第二。意思念為第三。識為第四。復有四種食。色是眼食。聲為耳食。香為鼻食。味為舌食。意不可見若言見意彼即邪見。以邪見故生我有身。言此為身是邪見身。為一切眾生乃至未證知者。何故言邪見為一切眾生食。從邪見故生取我處。以取我故即有趣處。當得地獄畜生及閻羅世天身人身等。所當得者彼即諸有。以是義故於中諸有不可得離。若不離者彼等當得滿諸苦法。滿苦法已當向苦趣。是以當殺生乃至邪見。彼成就不善因故諸有不斷。如是闇處黑闇輪轉故。於生死中而流轉也。於彼之中是為大食。所謂邪見。以邪見故而生我體。言團食者。彼住我想及團想已。住一切想已。所謂粗食或復微細。言觸食者彼猶如火。是聖聲聞所不喜念。以無我想故。言意思食者。彼如來說無有形色。亦復無善。何以故。以思所生一切諸法是意境界。所有意者彼即是識。若得想者彼即生受。若樂若苦不樂不苦。乃至為彼所牽。若意所生諸法。是則彼名為諸有食。是故邪見取流轉故是名為食。如來所說名為食者。是不正念為無明食。所言意者說意為食。所言調戲說調戲為食。所言悔者說悔為食。所言疑者說疑為食。所言嬾惰者說嬾惰為食。所言少精進者說少精進為食。所言小發心者說小發心為食。所言小入處者說小入處為食。阿難。殺生者殺生為食。為取我者取我為食。邪見者為五趣為食。阿難。無有天等世間。若魔世若梵世若沙門世若婆羅門世。及天人阿修羅世中。若有一天若一龍若一夜叉若一乾闥婆。若復一人能於此等諸食如是略說者。唯除如來應正遍知。
彼等一切名字諸食等。於此之中皆悉攝入。是故如來知一切眾生。著名字故著諸食故墮名字句。以染著名字故。憶念未來名字。於名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。為聲聞說如是諸法。是名字體中無復有名字。為名一法故。此等皆隨行。為彼聲聞說自體性。其凡夫輩著於名字。是故名為住於食中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是義故。彼聖聲聞為不食故而著鎧甲。若聖聲聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所有見處即為邪見。既有邪見。即取邊見斷見常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。無戒中有戒。無明中有明。無解脫中有解脫。無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不為他人受衣服飲食臥具湯藥是等諸物。亦不經行不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐怖。亦不因彼為身為心而受苦樂。彼悉無有。何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。若有菩薩以團食住者。其聖聲聞則亦不能。或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不說語言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住也。阿難。如來既知段食。能與貪欲能與瞋恚能與愚癡。能令諸有不斷絕故。是故如來阿羅呵三藐三佛陀。說彼團食是其顛倒。說無真實。彼等眾生以顛倒故。不知此等四分之食。若有眾生不顛倒心能捨團食。若不斷者彼等是則名顛倒也。若有眾生知已見已。如佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦不曾生於身想。況復能生團食想也。何以故。此凡夫輩攝取執著。所謂團食。阿難。如來欲一加趺坐中一向受樂。若住百千俱致劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以為難。何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以故。以方便相續說諸法故。而佛如來無有法想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。亦不言不說。亦不可以過去見。亦不可以未來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名字。如來無識。可以識作名字者。若有實者如來亦無有色。如一切眾生有色。阿難。莫作是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我若我是色。如來說色猶如泡沫畢竟無色。何者色性唯有音聲。何者為聲謂言道分。但如來說色如世語言。

大威德陀羅尼經卷第十二