大威德陀羅尼經卷第十四

隋天竺三藏闍那崛多譯
輸入者 周愛東

若初相行我遊行我相故若干出出入息。此等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。烏居摩相（隋云不急）不曲相。不受果報相。身相。色聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取來去他處非處淨處住身處我身體我所他所及他方閻羅世天世人世缽囉朋伽（隋云破壞）婆闍尼娑婆婪（隋云聲音）胡盧多于陵伽（隋云聲分）尼伽利賀（隋云治罰）阿闍你波羅缽多（隋云止知處）伊舍多多囉提舍（隋云此處彼處方處）波羅提舍（隋云邊處）阿羅伽（隋云欲）提鞞沙（隋云瞋恚）慕何（隋云癡）慰蹉婆（隋云多饒）彌何囉（隋云行）阿藍婆那（隋云攀處）婆訖利沙吒（隋云濁也）阿薩那（隋云近）波囉那耶（隋云清）鞞夜伽（隋云施）三大屣伊陀利達羅阿婆比阿那婆帝摩訶毘釋羅居盧薩闍婆何婪阿濕婆娑波羅濕婆娑比器缽多伊迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦俱盧迦尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略說。如是一切想當應宣說。乃至所有想中。比丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虛空之想。如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消而致病患。命看病者令得將息。或能自起與食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至算數譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一切眾生如目揵連等不能令起。亦不能動一毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難問言世尊。其上座目揵連豈可不得最上精進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復問言。世尊。何因何緣上座舍利弗。得上精進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不值佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何故如來所說。上座須菩提。最上第一具足福田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提具是三昧。以是故。如來說為第一福田。阿難復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾說上座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想中無有名字不說名字。其上座須菩提。入三昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪比丘有是果報。離一切思想如來所說出入息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者隨眠也。言出息者諸有渴愛令墮三界中。故言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言精進三昧者此是證道。又言入息者名為少食。言出息者名為多食。若於是中平等平等。是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得平等故而得解脫。盡諸漏故。言差別者隨順諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此是世間粗分語言。若有微細分中三界可說。我今欲說。所言入息者是名欲界。言出息者是為色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼即難度。以是義故上地難超。是故名為無色界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是等諸相如是等諸色是為不善。何者是如來說出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以捨離故既無有根即無有果。除無生故生不有生。若於是中不求生者。是則名為如來所說。名曰我不生耶。言入息者是不覆虛空。言出息者無有住處。不覆虛空相及不住。想彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等諸法亦名篋藏。或名為雙。於中若作親近。或作念者。彼即行想彼即為念。彼以念故即親近愛憎。以無根故即盡渴愛。信一切諸法信已復信。一切煩惱愛為根本。能生一切憂愁啼哭一切諸苦。是故言說渴愛為食也。言食者有四種。何等為四。遍行面門為食。普遍轉住為食。諸有順眠為食。不動為食。復次具足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩子。復次有四種食。病患為食。所謂生死流轉住。國內為食。以技藝醉故老死滿足。謫罰為食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讎所與彼力者。以是故滿惡趣。因緣為食。父母和合故。是為四種食。復次有一種食。破和合女。何者破和合。若厭他婦為行欲故。身壞命終當生惡趣。是為一食。阿難。復有二種食。何者為二。一切諸法中不知過患。不知過去最上語言。不知未來最上語言。不知現在最上語言。不知一最上語言。不知多最上語言。不知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知黃門最上語言。不知不生子者最上語言。不知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴受持已。當知住處非住處。一切住處一切非住處。一切住處解脫皆悉覺知。十八言辭處應為巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼等名為邪見。彼等以邪見為食。生諸有中故。趣不善處故。地獄為食。邪見諂曲縛故。何者是諂曲。諂曲有三種。欲為諂瞋恚為諂癡為諂。如是三諂。諸眾生等之所縛著。以欲所縛不得解脫為魔所縛。瞋恚所縛不得解脫為魔所縛。癡所縛不得解脫為魔所縛。何以故名為欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行故於三惡處不得解脫。言瞋恚者。不相和合自相違反伺求他過。何者名為自相違反伺求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名為自相違反伺求他過。如來何緣讚歎朋友。應當於一切眾生邊而作朋友。不應彼邊而作怨仇。如來曾說。世間無有眾生易可得者。若於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩薩行時。有相破壞諸眾生等。悉令和合住和合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來為一切眾生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取地獄中住。是故名為自相違反求他過。而復云何名為自相違反成伺他過住地獄中。阿難。以於見色數數睹見。多有所作聞眾音聲。或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名為伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。乃至共已婦行婬欲事。彼非為善。阿難。如此亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住比丘尼寺中。然彼等尼眾於俗家事常作勤求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中少求欲故。當速捨離半婆羅分（謂捨半加趺也）彼等以食豐足故。而得豐美端正可歖。他人歖瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼出家。何以故。如來說彼不生法中。若有持戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中違背之處。阿難。彼等諸城為諸丈夫諸惡人輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已復失。是故彼等言城也。諍鬥違處。當取種種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不用多力。自然多得利養名聞。四部之眾皆悉恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於戒中而生慢緩。以是因緣。多諸慢緩朋友。彼等多取勸化信施。以利養多故。即使捨戒住卑賤中。彼等為欲所縛為恚所縛為癡所縛。彼等癡人名為凶者。阿難。何因何緣彼名凶者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各各離背。阿難。汝看如來功德之聚。如有一種輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見如是諸眾生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故名為咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是說。彼等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取為功德。以是義故名為卑賤。彼等人輩非善丈夫。縱意放逸。於彼五欲功德中醉。是故言彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中有諸天子。從彼墮已生豬豚中。生已食糞當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中從彼墮已。住在豬法染著臭穢。阿難。如大龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向城。在廚舍處而受飲良。常念大山林藪之中。意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人輩是不善丈夫。以五欲故為彼所縛。當住惡處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來功德之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑賤之中。不能為王作使驅役。彼等還憶先比丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之處。即復還念具足諸欲。如彼病兒為治病故。住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名為住阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求過。阿難。復有名為論師違背過患之者。汝應當知。阿難。何者名為論師違背過患之者。言論師者。樂欲恐怖愛歖恐怖。信淨恐怖。阿難。言論師者。於如是如來之所。宣說諸修多羅。唯有口言受持。然止等人不知真義。阿難。何者是真義。何者非真義。真義非真義者。何者無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於當來世有諸比丘。彼等言我自以見明為他說法。如來所說法於真如中不知。彼等妄語。以妄語中為他說法。何者妄語。名妄語語。以犯彼捨墮故名為妄語。彼等癡丈夫輩破壞禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼法師輩似像法師。何以故。名為似像法師。言似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。彼等是此果報。若見色像已當為他說法。彼不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩（隋云樹梳堅結）故言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。亦名泥沙鋪沙也（隋云白帝噴）復名頭羅浮羅也（隋云不正聲）復名呵梨翅（居祁反）摩也（隋云厄牛）復名恒河牟咖也（隋云恒河口）復名浮耶娑他也（隋云癡斷事者）復名那盧奢耶也（隋云不實讚歎也）復名阿俱不多叉也（隋云眼者）復名何荼輸伽也（隋云愁不知者）復名婆羅跋那也（隋云色力）復名伽伽遮婆也（隋云飼牛）復名伽羅摸頭多也（隋云被村趁）復名婆梨師陀耶也（隋云趁他者）復名毘娑婆羅也（隋云浮雲）復名毘梨虱吒牟伽也（隋云欣面）復名畢梨耶伽婆也（隋云愛牛）復名修羅丘婆也（隋云酒醉）復名呵耶毘荼也（隋云諂罵）復名瞿盧吒求波也（隋云似駝）復名阿那他也（隋云非正伎人）復名毘求致也（隋云踧眉）復名申陵祁也（隋云戴角）復名似像法師也。如來猶如牛王真實所說。而彼等非善丈夫。住不如法中作如是說。彼等可言娑伽吒也（隋云濁者）復言娑伽吒取（隋云羅洒袋）阿難。此等名為四洲世間中諸法師名字。若一切諸法說不正者。一切皆墮於惡趣中。是故阿難。我語汝我敕汝。不得說法如彼酒袋。當莫受持增法而說。阿難。我般涅槃後此閻浮提中。當有受持增法具滿。阿難。我涅槃後當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。自違背已。復說違背語言不斷。是故言違背也。阿難。彼違背其三十三天名達舍俱吒（隋云十種椽打）阿難。此等違背臭穢沙門。應如是說。當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當向老處。乃至略說憂惱之處阿難。諸有聚集是食聚集。是故此食為眾生輩住有聚集。復有別四種食。力威為食。著涅槃為食。婦女相為食。忘念為食。是為四種食。忘失念食。若有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造諸行食。此等名為四種食也。復別有四種食。如法得為食。若能念者。過去住念者。未來有住念者。於彼之中所有染著。此名為食。此等為四種食。更復有四種食。無明為食。無生為食。不生調戲為食。不生誨為食。何處名言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下也。此為四種食阿毘娑羅也（隋云不留行）娑娑薄迦羅（隋云喎戾）阿娑羅耶（隋云令留行）娑摩娑羅耶娑牟後何囉邏耶婆頭婆那故言為食也（此他方語不可翻）

大威德陀羅尼經卷第十四