五分戒本（亦名彌沙塞戒本）

宋罽賓三藏佛陀什等譯
　　　　　　輸入者 徐潔英　
　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　二校者　王映光
　　　　　　改稿者　錢友楠

大德僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸大德。為得道故一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故得無上菩提。何況餘善道法。未受具足者已出。僧今和合先作何事（一人應答布薩說戒）諸大德。為未來諸比丘說。欲及清淨。

合十指爪掌 供養釋師子
我今欲說戒 僧當一心聽
乃至小罪中 心應大怖畏
有罪一心悔 後更莫復犯
心馬馳惡道 放逸難禁制
佛說切戒行 亦如利轡勒
佛口說教戒 善者能信受
是人馬調順 能破煩惱軍
若不受教敕 亦不愛樂戒
是人馬不調 沒在煩惱軍
若人守護戒 如犛牛愛尾
繫心不放逸 亦如猴著鎖
日夜常精進 求實智慧故
是人佛法中 能得清淨命

大德僧聽。今十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽。僧一心共作布薩。白如是。　
　　有罪者發露。無罪者默然。默然故。當知諸大德清。淨若比丘知如是眾中三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。佛說故妄語罪障道法。若比丘是眾中欲求清淨法。憶有罪應發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸大德已說戒序竟。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是四波羅夷法。半月半月戒經中說若比丘。於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出想。行婬法乃至共畜生。是比丘犯波羅夷罪。不應共事。
若比丘。若聚落中若空地曠野中物。不與取名盜物。若不與物取故。若王若王等。若捉若殺。若偷金罪。若如是言。咄汝小汝癡汝賊。有如是相比丘。是比丘犯波羅夷罪。不應共事。
若比丘若人若似人。若自殺若教人殺。若自持刀與若教人持刀與。若教死若讚死。若如是言。咄人用惡活為死勝生。是人因是事死者。是比丘犯波羅夷罪不應共事。
若比丘。不知不見說過人法。自稱言。如是知如是見。後諸比丘。若問若不問。為發露求清淨故。不知言知。不見言見。除增上慢。是比丘犯波羅夷罪。不應共事。諸大德。已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒。波羅夷不共住。如前後亦如是。是比丘波羅夷不共住。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）
諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是十三僧迦婆尸沙法。半月半月戒經中說。
若比丘故出不淨。除夢中。僧伽婆尸沙。
若比丘捉婬亂變心。與女人身共合。若捉手臂髮上下摩著細滑。僧伽婆尸沙。
　　若比丘向女人說不淨語。僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言。以婬欲法供養我等持戒行善法梵行者是上供養。僧伽婆尸沙。
若比丘行媒法。持男意至女邊。持女意至男邊。若為婦事若私通事。乃至一交會時。僧伽婆尸沙。
若比丘無主。為身自乞作大房。應問諸比丘無難處非妨處。若不問諸比丘過量作。僧伽婆尸沙。
若比丘有主。為身欲作大房。應問諸比丘無難處非妨處。若不問作。僧伽婆尸沙。
若比丘瞋他比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。是比丘若問若不問知是事無根。是比丘住瞋法語。僧伽婆尸沙。
若比丘瞋他故不喜。異分事中取片若似片法。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行故。是比丘知是事異分事中取片法作異語故。僧伽婆尸沙。
若比丘欲破和合僧。勤方便受持破僧緣事。諸比丘應如是諫。大德當與僧和合。莫勤方便破僧緣事。可與僧和合。所以者何。僧和合故歡喜不諍。一心一學如水乳合安樂行。如是再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。
若比丘有同意別異語。若一若二。是比丘語諸比丘言。莫諫是比丘。何以故。是比丘知說非不知說。諸比丘應如是諫。大德當助和合僧。莫助破和合僧。所以者何。僧和合故歡喜不諍。一心一學如水乳合安樂行。如是再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。
若比丘依止城邑聚落。行惡行污他家皆見聞知。諸比丘應語是比丘言。大德汝行惡行污他家皆見聞知。汝出去不須是間住。是比丘語餘比丘言。汝等隨愛瞋怖癡語。有如是同罪比丘。有驅出者。有不驅者。如是再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。
有一比丘惡性難共語。入戒誦中入佛經中。語諸比丘如法如律如戒經中事諫是比丘。是比丘悷不受說。語諸比丘言。大德。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。汝為諸比丘說。我亦為諸比丘說。如法如律令如來眾得增長。如是再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。
諸大德。已說十三僧伽婆尸沙法。九初罪四乃至三諫。若比丘犯一一戒。應從幾時覆藏與波利婆沙。波利婆沙已。六夜行摩那埵。次到阿浮呵那。如是作已。應二十人中出罪。若少一人不滿二十。是比丘不得出罪。如是作已。應如是呵。法應爾故。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是二不定法。半月半月戒經中說。
若比丘與一女人。屏障內行淫處坐。隨可信優婆夷所見是比丘隨三法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波羅夷。若波夜提。隨可信優婆夷所說如法持。
若比丘與一女人。不屏覆處坐不可婬處坐。隨可信優婆夷所見。是比丘隨二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波夜提。隨可信優婆夷所說如法持。
諸大德已說二不定法竟。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德是三十尼薩耆波夜提法。半月半月戒經中說。
若比丘三衣具足訖。捨迦絺那衣已。長衣乃至十日應畜。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘三衣具足訖。捨迦絺那衣已。三衣中若離一一衣餘處宿。尼薩耆波夜提。
若比丘三衣具足訖。捨迦絺那衣已。得非時衣乃至一月應畜。若過尼薩耆波夜提。
若比丘從非親里比丘尼邊取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。
若比丘使非親里比丘尼浣故衣。尼薩耆波夜提。
若比丘從非親里居士乞衣。除因緣。尼薩耆波夜提。
若比丘奪衣失衣漂衣。從非親里居士居士婦乞衣。乃至上下衣應受。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘非親時居士居士婦為辦衣直作是念。以如是衣直買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。為好故往至居士居士婦所作是言。為我辦如是衣直。若得衣。尼薩耆波夜提。
若比丘非親里居士居士婦為辦衣直作是念。以如是衣直買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。為好衣故往至居士居士婦所言。為我辦如是衣直合作一衣與我者好。若得是衣。尼薩耆波夜提。
若比丘若王王臣婆羅門若居士。遣使至比丘所言。大德知不。如是衣直。是王王臣婆羅門居士送。大德當受。比丘言。我比丘法不得受如是衣直。使問比丘言。有執淨人不。比丘言。此是。使至執淨人所言。如是衣直與某甲比丘。是比丘後須衣時。至執淨人所言。我須衣我須衣。如是六返默然立住。得者好。若過索尼薩耆波夜提。若不得是衣直。應從衣直來處。若自若使人語。是事法應爾。
若比丘新憍奢耶作敷具。尼薩耆波夜提。
若比丘純黑羊毛作敷具者。尼薩耆波夜提。
若比丘作新敷具。應二分黑三分白四分下。若不者尼薩耆波夜提。
若比丘作新敷具。應滿六年若減六年。不捨故敷具。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。
若比丘作新敷具。應取故敷具四邊各佛一揭手。為壞色故。不者尼薩耆波夜提。
若比丘行道中得羊毛。擔過三由旬者。尼薩耆波夜提。
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛。尼薩耆波夜提。
若比丘自手取金若使人取。尼薩耆波夜提。
若比丘種種用金。尼薩耆波夜提。
若比丘種種販賣。尼薩耆波夜提。
若比丘長缽乃至十日應畜。若過尼薩耆波夜提。
若比丘先所畜缽未滿五綴。為好故更畜新者。尼薩耆波夜提。
若比丘使非親里織師織。尼薩耆波夜提。
若比丘非親里居士若居士婦。使織師得比丘織作衣。是比丘先不受自恣請。為好衣故。往至織師所語言。為我好織令緻廣厚。當與汝少直。若自語若使人語。後得是衣。尼薩耆波夜提。
若比丘先與他物。後瞋恚嫌恨還奪取者。尼薩耆波夜提。
若比丘夏三月過。有閏未滿八月。寄衣白衣家。乃至六夜應往是衣所。乃至七日曉。尼薩耆波夜提。
若比丘未至歲十日有急施衣。是比丘若須衣得自手取。乃至衣時應畜。若過尼薩耆波夜提。
若比丘春殘一月。應求雨浴衣。半月應畜。若過尼薩耆波夜提。
若比丘知物向僧。自迴向己者。尼薩耆波夜提。
若比丘佛聽病比丘服四種含消藥。酥油蜜石蜜乃至七日。若過尼薩耆波夜提。
諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法竟。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是九十波夜提法。半月半月戒經中說。
若比丘故妄語。波夜提。
若比丘毀呰他語。波夜提。
若比丘鬥亂他比丘。波夜提。
若比丘知僧如法斷事已。還更發起。波夜提。
若比丘為女人說法。過五六語。波夜提。除有知男子。
若比丘以闡陀偈句。教未受具戒人者。波夜提。
若比丘內實有過人法。向未受具戒人說。波夜提。
若比丘知他比丘犯僧殘罪。向未受具戒人說。波夜提。
若比丘先共僧和合已。後如是說諸比丘隨親友人迴僧物與者。波夜提。
若比丘說戒時作是言。何用半月半月說是雜碎戒為。令他比丘憂愁不樂。生返戒心。作是輕呵戒者。波夜提。
若比丘殺眾草木。波夜提。
若比丘嫌罵者。波夜提。
若比丘用異事惱他比丘。波夜提。
若比丘露地敷臥具。乃至天曉不自舉不教人舉。波夜提。
若比丘房內敷臥具。出界外者。波夜提。
若比丘房內瞋忿不喜。牽出者。波夜提。
若比丘知他比丘先於房內敷臥具。後來強敷者。波夜提。
若比丘重閣上尖腳床。用力坐臥者。波夜提。
若比丘覆蓋屋一分。第二分藏頭。第三分應約敕。如是過約敕者。波夜提。
若比丘知水有蟲。用澆草土者。波夜提。
若比丘僧不差教比丘尼。教者。波夜提。
若比丘僧雖差教比丘尼。乃至日沒。波夜提。
若比丘語餘比丘言。是比丘為財物故教比丘尼者。波夜提。
若比丘與比丘尼同道行。至一聚落。波夜提。
若比丘與比丘尼同載一船。除因緣。波夜提。
若比丘與比丘尼。獨屏覆處坐。波夜提。
若比丘與非親里比丘尼衣。波夜提。
若比丘與非親里比丘尼作衣。波夜提。
若比丘與女人獨露處坐。波夜提。
若比丘知比丘尼讚因緣得食。食者。波夜提。
若比丘數數食。波夜提。
若比丘有餘福德處。過一食。波夜提。
若比丘往白衣家。自恣與。得取一缽。過者。波夜提。
若比丘不受殘食法。更食者。波夜提。
若比丘知他比丘食竟。不作殘食法。為惱彼故。強勸令食。波夜提。
若比丘別眾食。波夜提。除因緣。
若比丘非時食。波夜提。
若比丘與殘宿食。食者。波夜提。
若比丘不受食著口中。除水及楊枝。波夜提。
若比丘不病。為己乞乳酪生酥魚肉脯者。波夜提。
若比丘知水有蟲。取用者。波夜提。
若比丘食家中臥處坐者。波夜提。
若比丘食家中共女人坐者。波夜提。
若比丘裸形外道乞。自手與食者。波夜提。
若比丘往看軍陣發行者。波夜提。
若比丘往軍中過二宿者。波夜提。
若比丘往看軍器仗者。波夜提。
若比丘瞋他舉手向。波夜提。
若比丘瞋他舉手打。波夜提。
若比丘知他犯波羅夷。乃至一宿覆藏。波夜提。
若比丘語餘比丘言去來。我將汝至他家當令。汝得好食若入門。若未入門。還遣去者波夜提。
若比丘僧斷事如法與欲。後還悔者波夜提。
若比丘與未受具戒人一處宿。過二夜波夜提。
若比丘露地然火。波夜提。除病時。
若比丘語餘比丘言。我如是知佛法義。行婬欲不能障道。諸比丘白四羯磨三諫。不捨者。波夜提。
若比丘教擯人法。若畜使共事者。波夜提。
若比丘教擯沙彌法。畜使共事者。波夜提。
若比丘若寶若似寶。若自取教人取。波夜提。
若比丘著不壞色新衣者。波夜提。
若比丘減半月內沐浴。除因緣。波夜提。
若比丘故奪畜生命。波夜提。
若比丘惱亂他比丘。波夜提。
若比丘以指相擊擽。波夜提。
若比丘以指戲水中者。波夜提。
若比丘與女人同房舍宿。波夜提。
若比丘恐怖他比丘。波夜提。
若比丘藏他衣缽。令他恐怖者。波夜提。
若比丘先與五眾衣。輒還用。波夜提。
若比丘以僧殘罪。謗他比丘。波夜提。
若比丘與女人同道。行至一聚落。波夜提。
若比丘。與賊同盜行至一聚落。波夜提。
若比丘。未滿二十人與受具戒者。波夜提。
若比丘自掘地。若使人掘。波夜提。
若比丘有餘福德處。四月請僧一切藥施。若過受。波夜提。
若比丘。說四波羅夷法言。我不受是法。當問餘持律阿毘曇者波夜提。
若比丘與他鬥諍已。盜往聽者波夜提。
若比丘僧斷事。默然起去。不白善比丘。波夜提。
若比丘不恭敬上座。波夜提。
若比丘飲酒咽咽。波夜提。
若比丘過中入聚落。波夜提。除因緣。
若比丘為他知僧事。若中前中後至餘家。波夜提。
若比丘剎帝利王。夜未曉未藏寶。若過門若門闑。波夜提。除因緣。
若比丘說四波羅夷法言。我始知是法半月半月戒經中說。諸比丘知是比丘再三說戒中。坐若不尊重。戒不攝耳聽波夜提。
若比丘骨牙角作針筒波夜提。
若比丘過佛八指作床腳波夜提。
若比丘草木華作敷具波夜提。
若比丘過量作雨浴衣波夜提。
若比丘過量作覆身衣波夜提。
若比丘尼師壇。長佛二揭手。廣一搩手半。更益一揭手。過者波夜提。
若比丘與佛等量作衣。波夜提。
諸大德。已說九十波夜提法竟。今問諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月戒經中說。
若比丘不病入聚落。從非親里比丘尼邊自手取食者。波羅提提舍尼。
若比丘受比丘尼教食食者。波羅提提舍尼。
若比丘有餘學家。先不受他請。後來自手取食。波羅提提舍尼。
若比丘僧未與羯磨。是人僧房外自手取食。波羅提提舍尼。
諸大德。已說四波羅提提舍尼法竟。今問諸大德。是中清淨不（如是三說）　　諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德是眾學法半月半月戒經中說。
不高著內衣應當學。
不下著內衣應當學。
不參差著內衣應當學。
不如多羅葉著內衣應當學。
不如象鼻著內衣應當學。
不如圓柰著內衣應當學。
不細褶著內衣應當學。
不高被衣應當學。
不下被衣應當學。
不參差被衣應當學。
好覆身入白衣舍應當學。
好覆身入白衣舍坐應當學。
不眄視入白衣舍應當學。
不眄視入白衣舍坐應當學。
不好入白衣舍應當學。
不好入白衣舍坐應當學。
不嗅入白衣舍應當學。
不嗅入白衣舍坐應當學。
不自大入白衣舍應當學。
不自大入白衣舍坐應當學。
小聲入白衣舍應當學。
小聲入白衣舍坐應當學。
不胡跪入白衣舍應當學。
不胡跪入白衣舍坐應當學。
不覆頭入白衣舍應當學。
不覆頭入白衣舍坐應當學。
不袱頭入白衣舍應當學。
不袱頭入白衣舍坐應當學。
不扠腰入白衣舍應當學。
不扠腰入白衣舍坐應當學。
不現胸入白衣舍應當學。
不現胸入白衣舍坐應當學。
不現脅入白衣舍應當學。
不現脅入白衣舍坐應當學。
不反抄衣入白衣舍應當學。
不反抄衣入白衣舍坐應當學。
不左右反抄衣入白衣舍應當學。
不左右反抄衣入白衣舍坐應當學。
不放衣跳入白衣舍應當學。
不放衣跳入白衣舍坐應當學。
不掉臂入白衣舍應當學。
不掉臂入白衣舍坐應當學。
不搖肩入白衣舍應當學。
不搖肩入白衣舍坐應當學。
不搖頭入白衣舍應當學。
不搖頭入白衣舍坐應當學。
不搖身入白衣舍應當學。
不搖身入白衣舍坐應當學。
不攜手入白衣舍應當學。
不攜手入白衣舍坐應當學。
不躄行入白衣舍應當學。
不躄行入白衣舍坐應當學。
不累腳入白衣舍應當學。
不累腳入白衣舍坐應當學。
不掌扶頰入白衣舍應當學。
不掌扶頰入白衣舍坐應當學。
一心受羹應當學。
一心受飯應當學。
羹飯等食應當學。
不溢缽受食應當學。
不偏刳食應當學。
不缽中擇好食應當學。
不大搏飯食應當學。
摶飯可口食應當學。
不張口待食應當學。
不含食語應當學。
不齧半飯應當學。
不嚼食作聲食應當學。
不全吞食應當學。
不未咽食食應當學。
不吐舌食應當學。
不嗅食食應當學。
不舐手食應當學。
不指抆缽食應當學。
不棄飯食應當學。
不振手食應當學。
不污手受飲器應當學。
比丘不病不得為己索羹飯應當學。
不以飯覆羹更望得應當學。
不得嫉心看比坐缽中食應當學。
一心觀缽食應當學。
次第食應當學。
洗缽汁不得棄白衣舍內。除語主人。應當學。
騎乘人不為說法。除病應當學。
人在前比丘在後不為說法。除病應當學。
人在道中比丘在道外不為說法。除病應當學。
人在高座比丘在下不為說法。除病應當學。
人坐比丘立不為說法。除病應當學。
人臥比丘坐不為說法。除病應當學。
人覆頭不為說法。除病應當學。
人袱頭不為說法。除病應當學。
人扠腰不為說法。除病應當學。
人現胸不為說法。除病應當學。
人現脅不為說法。除病應當學。
人反抄衣不為說法。除病應當學。
人左右反抄衣不為說法。除病應當學。
人放衣挑不為說法。除病應當學。
人著屐不為說法。除病應當學。
人著革屣不為說法。除病應當學。
人執蓋不得為說法。除病應當學。
人捉杖不為說法。除病應當學。
人捉五尺刀不為說法。除病應當學。
人捉小刀不為說法。除病應當學。
人捉弓箭種種器仗不為說法。除病應當學。
不應生草上大小便涕唾。除病應當學。
不應淨用水中大小便涕唾。除病應當學。
不應立大小便。除病應當學。
樹過人不應上。除因緣應當學。
諸大德。已說眾學法竟。今問諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是七滅諍法。半月半月戒經中說。
應與現前毘膩人。當與現前毘膩。
應與憶念毘膩人。當與憶念毘膩。
應與不癡毘膩人。當與不癡毘膩。
應與自言持人。當與自言持。
應與覓罪相人。當與覓罪相。
應與覓罪相人。當與多覓罪相。
種種僧中諍事生如草布地。除滅應當學。
諸大德。已說七滅諍法竟。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。已說戒序四波羅夷十三僧殘二不定三十尼薩耆波夜提九十波夜提四波羅夷提提舍尼眾學法七滅。諍法竟。是事入佛經中。半月半月戒經中說。若有餘學當一心學。如水乳合安樂行。應當學。
佛告比丘。毘婆尸佛如來應供正遍知。為寂靜僧。最初略說波羅提木叉。

忍辱第一道 涅槃佛稱最
出家惱他人 不名為沙門

第二尸棄佛如來應供正遍知。為寂靜僧。最初略說波羅提木叉。

譬如明眼人 能避險惡道
世人聰明人 能遠離眾惡

第三毘缽施佛如來應供正遍知。為寂靜僧。最初略說波羅提木叉。

不毀亦不犯 如戒所說行
飯食知節量 常樂在空處
心常樂精進 是名諸佛教

第四拘樓孫佛如來應供正遍知。為寂靜僧。最初略說波羅提木叉。

譬如蜂採華 不壞色與香
但取其味去 比丘出聚然
不破壞他事 不觀作不作
但自觀身行 諦視善不善

第五拘那含牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧。最初略說波羅提木叉。

欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
若有智寂一心人 乃能無復愁憂患

第六迦葉佛如來應供正遍知。為寂靜僧。最初略說波羅提木叉。

一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是名諸佛教

第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧。最初略說波羅提木叉。

護身為善哉 能護口亦善
護意為善哉 護一切亦善
比丘護一切 便得離眾苦
比丘守口意 身不犯眾惡
是三業道淨 得聖所得道

若人捶罵不還報 於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨 見人為惡自不作

七佛為世尊 能救護世間
所可說戒經 我已廣說竟
諸佛及弟子 恭敬是戒經
恭敬戒經已 各各相恭敬
慚愧得具足 能得無為道

已說戒經竟僧一心布薩五分戒本