摩訶僧祇律卷第十四

　 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
　　　　　　　　　　輸入者 徐潔英
　　　　　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　　　　　二校者　王映光
　　　　　　　　　　改稿者　錢友楠

明單提九十二事法之三

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士。請眾多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難陀語優婆夷言。汝何故為呼汝阿闍梨在上座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小戒故在此下座。即捉飯筐飲食擲地而去。作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房裏掩戶一扇。而說偈言。

出家已經久 修習於梵行
童子戲不止 云何受信施

諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法。云何嗤弄向未受具戒人說其粗罪。從今日後不聽向未受具戒人說他粗罪。
復次佛住舍衛城。廣說如上。時有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行人。是故不與。比丘語女人言。姊妹我。是梵行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名德人猶尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝今何故四大羸弱。以上因緣具白世尊。佛言。比丘汝何不語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵行。答言。世尊。我能向彼說。但世尊制戒。不得向未受具戒人說他粗罪。是故不說。佛言。善哉善哉。善男子。乃能不為命故違佛教戒。佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知非梵行。僧應與作非梵行羯磨。作法者應作是說。大德僧聽。是迦盧比丘在家出家人悉知非是梵行。若僧時至僧忍聽。說迦盧比丘非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問諸比丘。已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未。答言已作。
佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘粗罪。向未受具戒人說。除僧羯磨。波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。粗罪者。四事十三事。未受具足者。除比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向說。說者語前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不成就。眾不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。若白成就眾成就羯磨成就。是名羯磨。世尊說無罪。波夜提者。如上說。若比丘知他粗罪。僧未作羯磨者。不得說彼粗罪。若有人問。某甲比丘犯婬飲酒者。應答言。彼自當知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱說。若有問言。彼比丘犯婬飲酒者。比丘應問彼言。汝何處聞。答言。我某處聞。比丘應答言。我亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。說比丘四事十三事。得波夜提。說三十尼薩耆九十二波夜提。越毘尼罪。說四波羅提提舍尼法眾學威儀。越毘尼心悔。說比丘尼八波羅夷十九僧殘。得偷蘭罪。三十尼薩耆百四十一波夜提八波羅提提舍尼眾學威儀。得越毘尼心悔。說沙彌沙彌尼十戒。得越毘尼罪。下至俗人五戒。得越毘尼心悔。是故說。
佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣說。爾時有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉不。諸比丘咸言可與。是陀驃恐後有諍言故。即更於僧中唱言。是糞掃舍那衣與長老摩訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作是言。阿誰言與。六群比丘為與不。汝作是唱非平等心。汝私相親愛故。迴僧物與諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉血髓猶尚當與。況是糞掃衣不可分。僧中唱與而復還遮。汝先默然與時似貴人相。今還更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧應分物先和合聽與。後還遮者波夜提。比丘者如上說。僧者八種如上說。物者八種。時藥乃至淨不淨。先聽者先僧中分物共和合與。後遮者作如是言。長老隨親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上說。若僧中分物。僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩缽小缽銅盂扇傘蓋盛油革囊刀子革屣澡瓶。如是等一切應分物。來當次應取。若意不欲取者。聽過不取若人問言。汝何以不取應答言。此非我所須。欲取餘物。後來須者應取無罪。若行物者唱言。隨意自恣取。比丘爾時隨所須者得自恣取無罪。遮者有三種。或與已遮與時遮。未與遮。與已遮者得波夜提。與時遮得越毘尼。未與時遮者得越毘尼心悔。是故說。
佛住。舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘半月誦波羅提木叉經時。誦四事時默然。十三事時瞋。三十事時便語。九十二事時便起作如是言。諸長老誰能持是戒用誦是。為諸天當能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。如來欲饒益故。為諸弟子制半月說波羅提木叉。汝云何於中輕呵遮說。佛語比丘。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月誦波羅提木叉經時。作如是言。長老用半月誦雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵戒者波夜提。比丘者如上說。半月者若十四日十五日。波羅提木叉者十修多羅也說者和合僧半月半月說。雜碎戒者。除四事十三事。餘者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。波夜提者如上說。輕呵有三種。有未說時呵。有說時呵。有說已呵。未說時呵者。先語如是言。長老莫為說是雜碎戒。我欲疾疾竟故。是名未說呵。說時呵者。說戒時作如是言。長老用說是雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。是名說時呵。說已呵者。說已作如是言。汝向說是雜碎戒。汝何故廣說使我坐久疲極欲死。是名說已呵。未說時呵越毘尼罪說時呵波夜提。說已呵越毘尼心悔。是故說。

妄語及種類 兩舌以更舉
無淨及句法 過人說粗罪
親厚輕呵戒 是初跋渠竟

佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘。自手斫樹折枝棄自摘花果。為世人所嫌作是言。汝等看是沙門。瞿曇無量方便毀呰殺生讚歎不殺生。而今自手斫樹採華傷殺物命。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘此是惡事。是中雖無命不應使人生惡心。汝等亦可少作事業捨諸緣務從今日不聽自手斫斷種子傷破鬼村。佛告諸比丘。依止曠野住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者。波夜提。比丘者如上說。種子者有五種根種莖種心種節種子種。是為五種。鬼村者樹木草壞者斫伐毀傷。斫伐毀傷者波夜提。波夜提者如上說。根種者。薑根藕根芋根蘿蔔根蔥根。如是等根種用火淨若刀中析淨。是名根種。莖種者。尼拘律祕缽羅優曇缽。羅楊柳如是比莖種應火淨。若刀中析淨。是名莖種。節種者。竹葦甘蔗。如是等當火淨若刀中析淨。若甲摘卻芽目。是名節種。心種者。蘿蔔蓼藍。如是比心生者當火淨若手揉修淨。是名心種子種者。十七種穀如第二戒中說。當作火淨若脫皮淨。是名子種。裹核種膚裹種。裹種裹種。角裹種鸚鵡喙。完出火燒。時種非時種水種陸種。先作更生種。裹核種者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是比應爪甲淨去核而食。若欲合食核者當火淨。是名裹核種。膚裹種者。祕缽羅破求優曇缽羅梨。如是等膚裹種應作火淨。若熟時爛從樹下自落。下時觸木石等傷皮。如蚊腳者即名為淨。不得合食子。若欲食者當火淨。是名膚裹種。裹種者。椰子胡桃石榴。如是等裹種者當作火淨。若破。是名裹種。裹種者。香菜蘇荏。如是等若未有子手揉修淨。若有子火淨。是名裹種。角裹種者。大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修淨。若子成火淨。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥喙破落地傷如蚊腳。即名為淨。去核得食。若欲食子者當火淨。是名鸚鵡淨。完出者。噉食已從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完出。即名為淨。火燒者。若樹果為野火所燒落地。即名為淨。是名火燒淨。時種者。穀時種穀麥時種麥。此種當用火淨。若脫皮淨。如拘驎提國土作穀聚。畏非人偷以灰火遶上作識。此即為淨。如摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得語言。舂去不犯罪。是名時種。非時種者。穀至麥時。麥至穀時。應火淨。若剝皮淨。是名非時種。水種者。優缽羅花拘物頭花香亭花。如是等根當火淨。若刀中劈。是名水種。先作後生者。有粳米若蘿蔔根。當火淨刀中劈。是名先作後生。陸種者。十七種穀。當脫皮淨若火淨。是名陸種。若自截若使人截。自破使人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剝皮使人剝皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波夜提。使人截者。一方便語使人一日截。得一波夜提。若中間語言疾疾截。隨一一語。波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事。自作若使人作亦如是若為僧作知事人。一切不得語淨人言截。是破是碎是燒是剝是。若爾者有罪。皆應言知是淨是無罪。以五種生擲池水中。若井中若大小便中糞掃中。得越毘尼罪。若種爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。在中經行。行時得越毘尼罪。若傷草如蚊腳許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊腳。得波夜提。若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除卻。應使淨人知然後浣衣。若日炙乾燥得自剝卻無罪。若雨後材木著地。比丘不得自舉。舉者得越毘尼罪。若傷草如蚊腳許得波夜提。若淨人先舉比丘後佐無罪。若比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇枕褥革屣衣上生湄使淨人知。著日中暴已得自揉修去。若餅上生湄。當使淨人知已然後得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等上座應問作淨未。若言未作應使作淨。若言已作應食。若在一器中有眾多果。若一果處作淨。餘者亦通得為淨。若在異器者當別一一器作淨。若甘蔗著葉者當莖莖別作淨。若無葉者得合束。如果得總作淨。若比丘在阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故攬兩草相結。得越毘尼罪。若以餘物結作識而去。還已解者無罪。若比丘在山中住。泥雨滑行欲倒地時。捉草挽斷復更捉。如是比無罪。若為水所漂。若捉草隨斷。斷亦無罪。若泥作時渴欲飲水者。若手有泥得樹葉中飲。若無淨人取葉者。得就樹上生葉中飲。但不得挽令斷。高不可得者。得捶樹取乾落葉取水飲。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若斷長足堅強葉。波夜提。若葉已衰黃斷者。越毘尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若比丘摘生果波夜提。半熟者得越毘尼罪。熟取者無罪。若比丘道行夜宿時。挽生草枯草想。得越毘尼罪。乾草生想得越毘尼罪。生草生想波夜提乾草乾想無罪。若城若聚落中。有人祠樹枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毘尼罪。樹木四句亦如上生草中說。若比丘大小行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿水上。欲取水用者。不得以手撥開取水用。當覓牛馬行處若蛇若蝦蟆行處。若無諸行處者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若塊石下時打水開處。得用無罪。若翻覆水中浮萍草。得越毘尼罪。若捉擲岸上得波夜提。入水浴時水草著身者。當以水澆令下入水。若斷朝菌得越毘尼罪。若拾乾牛屎時。合生草者波夜提罪。是故說。
佛住拘睒彌。廣說如上。爾時僧集欲作羯磨事。尊者闡陀不來。僧遣人語闡陀言。僧集欲作羯磨事。長老來。闡陀作是念。今喚我者正當欲治罰我罪。更無餘事。復作是思惟。我今當擾亂阿誰。能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨。正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然目連有大神力知我不可。或能捉我擲他方世界。此事不可。復更思惟。若擾亂大迦葉者可辦此事。然大迦葉有大威德。或能於眾中折辱我。此事不可。復作是念。尊者舍利弗心柔軟質直易共語。若擾亂彼者。可使一切僧擾亂不得與我作羯磨。闡陀來入僧中已。作如是言。尊者舍利弗我欲問義。舍利弗言。今為餘事集僧此非問義時。闡陀復語尊者舍利弗言。如佛正法。無有非時。得現法中善果除煩惱熱。諸賢聖悅可盡不擇。時尊者舍利弗言。聽所問。闡陀言。世尊說四念處。何等是四念處。時尊者舍利弗為說四念處。闡陀復言。我不問四念處。我問四正勤長老但為我說四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤者聽。即為說四正勤。闡陀復言。我問四如意足。如是五根五力七覺分八聖道分。如四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏。各各散出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼闡陀來。來已。佛問闡陀。汝實爾不。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。我常不為汝無量方便呵責擾亂語讚歎隨順語耶。汝今云何作擾亂事。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他。波夜提。比丘者如上說。異語惱他有八事。何等八。一者作羯磨時。二者如法論時。三者論阿毘曇時。四者論毘尼時。五者不異論。六者不異人。七者停論。八者異語惱他。作羯磨者。比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名作羯磨。如法論者。說非常非斷。是名如法論。阿毘曇者。九部修多羅。是名阿毘曇。毘尼者。廣略波羅提木叉。是名毘尼。不異論者。不得離本所論更論餘事。是名不異論。不異人者。不得離先問人更問餘人。是名不異人。停論者。當說法時語言住後當更論。是名停論。異語惱他者。如尊者闡陀異語惱他。是名八事。於中異語惱他者波夜提。離此八事非波夜提。若人問比丘言。從何處來。答言。過去中來。何處去。答言。向未來中去。何處眠。八木上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問不正答者。越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘言。示我僧物。比丘爾時不得示珍寶等諸物。復不得妄語。應示房舍床座等。賊若言示我塔物。亦不得示塔寶物。復不得妄語。應示塔邊供養具諸器物等。賊若言示我淨廚。比丘不得妄語。復不得示錢物處。應示釜鑊盆器等。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄語。復不得示處。應言。看指押看指押。若比丘在阿練若處住。有囚逃走問比丘。如上畜生中答。若比丘僧中問異答異。得波夜提。眾多人中和上阿闍梨前。諸長老比丘前。問異答異。得越毘尼罪。是故說。
佛住舍衛城。廣說如上。爾時世人信敬深厚。多持飲食供養世尊。并奉眾僧。尊者舍利弗目連。供佛者侍者收攝。與眾僧及舍利弗目連者。或行或不行。無人料理停置臭穢。爾時尊者陀驃在學地。作是念。若我得無學者當營理僧事使得安樂。作是念已。初夜後夜精勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。我何須作有為事。我應當修習樂於少欲無事。佛語陀驃。汝本在學地時。作如是言。我若得無學者當料理僧事。汝作如是語不。答言。實爾世尊。佛言。陀驃。如汝先願。今者應作。答言。當如世尊教。爾時僧即拜知九事如先說。爾時隨宜差食。若是長老上座與上食。中坐與中間食。下座與粗食。六群比丘怨情嫌恨。以是事往白世尊。佛語陀驃。凡出家人法應平等與食。汝當知得少不足得多者亦無厭。得好得惡俱不周悉。於是長老陀驃即作三品食。精粗次第周而復始。爾時難陀優波難陀。晨起著入聚落衣持缽往至食家。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。尊者。食時未至。我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。時檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時難陀比丘不攝諸根縱看女色。優婆夷作是念。此比丘非毘尼人或生過惡。不中久停。且與作人粗食速遣令去。作是念已。即與作使人粗食。是比丘得食已即還精舍。爾時有長老比丘。時到著入聚落衣持缽。威儀庠序往至食家。檀越施種種美食滿缽而還。時難陀優波難陀見已作如是言。長老陀驃世尊說平等分食。觀此二食為平等不。陀驃言。汝往太早。非是食時。明日難陀著入聚落衣持缽入城。路中看象鬥馬鬥。聽俗人言論。時優婆夷念言。阿闍梨昨日來不得食。今應早辦。檀越家作食久辦。至時不來。優婆夷復作是念。尊者昨日來早。今日何故不來。祇洹精舍中或有供僧。是故不來。即共夫主小兒食盡。時難陀逼中方來。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。我作食早辦待尊者不來。謂祇洹中有人供僧。謂受彼請。此所供食我已噉盡。難陀語言。汝欲斷我食耶。爾時優婆夷即以家中作人殘宿食與之。得已還詣精舍。廣說如上。陀驃言。汝去太晚。時尊者陀驃以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已。佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我以無數方便毀呰多欲讚歎少欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嫌責者波夜提。比丘者如上說。嫌責者。若拜人拜囑人拜囑囑人。拜人者如尊者陀驃。是名拜人。拜囑人者如陀驃摩羅子。倩餘人料理僧事。是名拜囑人。拜囑囑人者。所倩人復轉倩人料理僧事。是名拜囑囑人。嫌責是人者得波夜提。波夜提者如上說。若僧中行種種餅。當次第來應取。若意中不欲者令過去。若淨人問何以不取。答言。戒不用是。欲更取餘者無罪。若行乳粥酪粥胡麻粥魚肉粥。若行如是種種粥時。若滿杓與上座。上座不應便受。上座應言。平等與。若行肉時偏與上座多者。上座應問。一切盡爾耶。答言。止與上座多耳。上座應語。平等與。若不須多者少取。少取已語餘人平等與。如是好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者。知事人應言。平等與。若沙彌言。汝何以不自行。是知事人應推此沙彌出。更使餘人行。若行食人見僧中大德人便多與。餘人便少與。知事人應語行食人言。僧中無高下汝平等與。或有嫌而非呵責。或有呵責非嫌。或亦嫌亦呵責。或非嫌非呵責。嫌而非呵責者。持己器中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是名嫌而非呵責。如是四句廣說。嫌而不呵責得越毘尼罪。呵責而不嫌者得越毘尼罪。亦嫌亦呵責者得波夜提罪。非嫌不呵責無罪。是故說。
佛在跋祇國人間遊行。與比丘眾俱至一故河邊。時諸捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白佛言。世尊。是捕魚人不應作是事而勤作世尊因諸比丘問已。即說偈言。

已得難得身 云何作諸惡
染愛著身故 命終入惡道

時捕魚人捉大網。沈石浮瓠順水而上。邊各二百五十人。叫喚挽網向岸。諸比丘見已白佛言。世尊此人若於佛法中如是精進者。大得法利。爾時世尊。因事說偈言。

所謂勤精進 非名一切欲
謂能離眾惡 以法自活命

如迦毘羅本生經中廣說。爾時眾魚墮網中。有一大魚。有百頭。頭頭各異。世尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答言。某圊廁中作虫。佛言。此大魚。迦葉佛時作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養故作廁中虫。佛說此因緣。時五百人即止網出家修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。為此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。願佛安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四禪中安慰客比丘。爾時各在露地敷床褥欲乞食。時至此諸比丘各以神力。有至北鬱單越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露地日炙風飄塵坌污穢。佛知而故問。諸比丘以上因緣具白世尊。佛言。待此諸比丘來。來已。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日因汝為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處。露地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。比丘者如上說僧住處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床者。有十四種。團腳臥床團腳坐床。臥褥坐褥開藤臥床開藤坐床。烏那陀臥床烏那陀坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳褥。氈褥迦尸褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。氈枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者餘行。不舉者。不自舉不使人舉。波夜提。波夜提者如上說若欲露地說法者知床褥人敷床褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若二人共知者一人欲行時。應囑第二人。第二人欲行者。應待第一人還付囑已然後當去。若敷床褥訖有後人來坐知敷人得捨去無罪。若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼比丘。若床上無比丘者。若比丘夜起大小行觸僧床一一觸已捨去。隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者。即囑彼人無罪。若僧知事人欲付床褥故。出著露地捨離二十五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時。捨去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露處眠。弟子來禮師。若師起去弟子應舉覆處。若有二人共坐一床。若上坐欲去時應囑下坐。下坐欲去時應白上坐言。我欲去此床當舉何處上坐若言。汝自去此床我自當舉。爾時去無罪。若比丘為和上阿闍梨。敷床褥已而去者越毘尼罪。若和上阿闍梨知為我敷。去時應囑。若不囑去者越毘尼罪。二十五肘者得極大粗雨時不徹。兩重衣故也。若比丘眾僧床上安形像。餘比丘來禮拜。手觸而不舉者波夜提。若眾多比丘次第禮拜。手觸屬最後者。或囑授非是屬。或屬非是囑授或亦囑亦屬。或非囑非屬。囑而非屬者沙彌是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大德比丘多有弟子。為敷床褥。若師知為己敷。去時應囑人舉不囑者得越毘尼罪。若眾僧床褥在眾僧住處露地敷。去時不舉者得波夜提。眾僧床褥在私住處露地敷。去時不舉越毘尼。若私床褥在僧露地敷。去時不舉得越毘尼罪。若私床褥在私露地敷。去時不舉越毘尼罪僧床褥在白衣家敷。去時不舉者越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去應語令知。是故說。佛住舍衛城。廣說如上。時有婆羅門。宿請眾僧供食施衣諸比丘僧房內敷僧坐具不收歛便徑去世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見諸比丘房內敷具上。有虫鼠糞穢塵土不淨。佛知而故問。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。汝等出家人更無給使為汝料理後事。去時何故不舉。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘內覆處自敷床褥若使人敷去時不自舉不使人舉波夜提。比丘者如上說。內者是覆處。床座者十四種如上說。枕褥者亦如上說。敷者若自敷若使人敷。去者餘處去。不自舉者不自舉。不使人舉者不使他人舉。波夜提。波夜提者如上說。若比丘欲餘行去時。房舍內水灑掃地令淨。以巨磨塗地。褥枕曬令燥語知床褥人作如是言。長老是床褥枕。一切應付囑示語。若知床褥人是下座者應語言。當攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時。有比丘即入房住。不空故得越毘尼罪。若已去忘衣缽。還來取而白者無罪。若比丘隨道行天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。為和上阿闍梨取床褥已。天晴欲去者當白若不白去者波夜提。若眾多比丘在聚落精舍中宿。共受僧床褥。各各作是念。某甲故當付囑。去已道中展轉相問。都無囑者。諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。去不囑床褥。行遠已轉展相問。盡無付囑。道逢比丘即問言。長老欲何處去。答言。我欲到某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來時忘不囑床褥。長老到彼當為我付囑。是比丘復言。我來時亦忘不付囑。長老往彼精舍為我付囑。如是二人展轉相囑已。乃至齊入精舍界。得名囑授。若比丘在俗人家宿。得床褥臥具。去時應示語去。若得草敷者。去時應語言。此草欲安何處。隨主人語應安之。若檀越言但去我自當料理。比丘應小歛一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐。去時聚已當去。是故說。
佛住舍衛城。廣說如上。時有客比丘。來到六群比丘房裏。六群比丘言。善來長老。作是語已與洗腳水塗足油非時漿止息已語客比丘言。長老汝欲何處住。答言。此房中住六群比丘言汝知此是誰房。答言。我知是眾僧房六。群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在此住。客比丘言。此是四方僧房。縱使十六群比丘先在中住。我亦當依次而住。何況六群比丘。六群比丘語比丘言。若長老欲住便住。客比丘住已。六群比丘即各各捉其手腳。或捉頭高舉欲出之。時世尊以神足在虛空中來。六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客比丘汝但在房中住。復次尊者難陀是優波難陀兄難陀共行。弟子乃至驅出房。出房已弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等云何於四方僧房中住。牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便讚說於梵行人所應修慈身行修慈口意行修慈常供養供給耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘在僧房內。若自牽出若使人牽出乃至言比丘汝出去。作是語者波夜提。比丘者如上說。若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱。若捉戶。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者。一一波夜提。若方便驅直出門者。得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驅出。越毘尼罪。若作是言。此是無益之物驅出無罪。若駱駝牛馬在塔寺中。畏污壞塔寺驅出者無罪。若比丘驅比丘出波夜提。若驅比丘尼出偷蘭遮。若驅式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。下至驅俗人出。越毘尼心悔。是故說（十六竟）

摩訶僧祇律卷第十四