摩訶僧祇律卷第三十六

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
　　　　　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　　　　　改稿者　錢友楠

明八波羅夷法初

婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者皆悉成就。住迦維羅衛釋氏精舍。為諸天世人恭敬供養。廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌。與闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀母如是等五百釋女。往詣佛所頭面作禮卻住一面。時大愛道白佛言。世尊。佛興難值得聞法難。今遭如來出世演說甘露妙法。令諸眾生成就寂滅妙妙證。如大愛道出家線經中廣說。乃至佛言。從今日後。大愛道比丘尼僧上座如是持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。以為諸比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當盡受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。當盡受持此比尼。欲令正法久住者。當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他人者。當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者。當盡受持此比尼。欲遊化諸方而無罣礙者。當盡受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。餘如上比丘初五緣中廣說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。比尼尼者。受具足善受具足。一白三羯磨無遮法。和合二部眾。如法非不如法。和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣說。受者欲心受。婬者非梵行。若比丘尼與人男眠覺死。如是非人男畜生男眠覺死。人非人畜生不能男眠覺死。三瘡門。若口若小行道大行道。若一一受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於梵行退沒墮落。是名波羅夷波羅夷者所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。若眼見若聞聲。越比尼罪。裸身相向偷蘭罪。乃至入如胡麻波羅夷。若比丘尼不說還戒不說不還戒。戒羸便作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸不出。便作俗人形服而犯者。隨其犯得罪。若比丘尼於比丘邊強行婬者。比丘尼波羅夷。比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘尼共行婬者。俱波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者。比丘尼波羅夷。沙彌驅出。俗人亦如是。若比丘尼共三種行婬。人非人畜生。復有三種上中下道。復有三種若覺若眠若死皆波羅夷。比丘尼若眠心狂若定。有人就上行婬。比丘尼覺。若初中後受樂者波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行婬。覺已初不受樂。中後受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行婬。覺已初中不受樂。後受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行婬。覺已初中後不受樂無罪。云何受樂。云何不受樂。受樂者。譬如人飢得種種美食彼以食為樂。又如渴人得種種好飲彼以飲為樂。受欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人以種種死屍繫其頸。又如破癰熱鐵烙身。不受樂者亦復如是。若比丘尼受婬。若買得若雇得。若恩義得若知識得。調戲得試弄得未更事得。如是一切得而受婬者。皆波羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷不應共住。第二第三第四如比丘戒中廣說。若比丘尼於聚落空地。不與取隨盜。物主或捉或殺或縛或擯出。咄女人汝賊汝癡耶。比丘尼如是不與取波羅夷。不應共住。若比丘尼自手奪人命。求持刀與殺者。教死歎死。咄人用惡活。為死勝生。作如是意如是想。方便歎譽死快。因是死非餘者。是比丘尼波羅夷。不應共住。若比丘尼未知未了。自稱得過人法。聖知見殊勝如是知如是見。彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪。欲求清淨故便作是言。阿梨耶我不知言知不見言見空誑不實語除增上慢。是名比丘尼波羅夷不應共住。
佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍。爾時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住。時賴吒比丘尼聚落中未有精舍。寄釋種家住。授釋種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲。年少亦復端正俱未離欲。一日之中三來受經。時比丘尼數數見已欲心耽著。遂至成病顏色萎黃。諸比丘尼問訊言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。若須酥油蜜石蜜當相給與。答言不須。自當差耳。優婆塞優婆夷問訊亦如是。時釋種年少問言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。當相給與。家中有者與。若無者當餘處求索與。答言長壽。非如是等藥能差。復問。阿梨耶。是病非是身病故。當知心病耳。答言。如汝所說。復問。此病云何當差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又復語言。當須何物今求相與。比丘尼言。共作是事來。年少答言不敢。餘出家人被袈裟者。我尚不生此心。而況是師我所尊重。復言。若不能者。但抱我嗚。捉我上下捫摸我。答言但須爾者我能為之。即便抱嗚捻捉兩乳上下摩捫。得適意已後數數如是。如世尊說。念色不忘染污心起。如女人憶男男憶女人。從是已後數數。不止。餘比丘尼語言。阿梨耶莫作是事。此不得爾答言。我作此事便得悅藥。比丘尼即以此事語大愛道。大愛道聞已往白世尊。佛言。呼賴吒比丘尼來。來已問言汝實漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂耶。答言。實爾世尊。佛言。賴吒。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責婬欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱讚離欲斷欲度欲。汝今云何能作此惡事。此非法非律。不可以是長養善法。佛語大愛道瞿曇彌。依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。集已爾時世尊以是因緣。向諸比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患事起已。為諸比丘尼隨順說法。有十事利益。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有慚愧人得安隱住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八於現法中得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住故。為諸天世人開甘露門故。是為十。以是十事。如來應供正遍知為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。乃至未聞者當聞。已聞者當重聞。若比丘尼漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房以下。膝以上者。大髀上至臍。摩觸者。移手摩捫。受樂者。覺快樂。染著者。是比丘尼波羅夷波羅夷者如上說。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前後亦如是。如後前亦如是。波羅夷罪不應共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅夷。不應共住。如是不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼無漏心男子有漏心。偷蘭遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼無漏心男子無漏心。越比尼罪不能男子女人。越比尼心悔。
若比丘尼使男子剃髮時。兩女人痛。按令覺女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺腳時。當使女人急捉。令覺女人不覺男子。肩以上膝以下若有癰瘡。使女人捉男子破無罪。隱處不得。隱處者。肩以下膝以上。若是處有病者。當使女人治。是故說。
佛住毘舍離。諸天世人恭敬供養。廣說如上。爾時賴吒波羅比丘尼。授離車童子經。乃至說。餘出家人著袈娑者。我尚不生此心。而況是師所尊重者。比丘尼言。若不爾者。近我住共語。捉我手捉我衣。來歡喜請坐。曲身就共期行。彼答言。但如是者可爾。如是適意已數數不止。如世尊說。念色不忘染污心起。如女憶男男憶女。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。呼賴吒波羅比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾作是事不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何漏心。漏心男子邊申手內住乃至共期。從今已後。不聽漏心漏心男子邊申手內住乃至共期。佛告大愛道瞿曇彌。依止毘舍離比丘尼皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼漏心。與漏心男子申手內住共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐。曲身就共期去。是比丘尼波羅夷。不應共住。比丘尼者如上說。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手內住者。舒手所及處。語者共耳語受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨鬱多羅僧安陀會僧祇支雨衣。來歡喜者。善來欣悅常數數來。請坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。亞身往就。期去者。若店肆前園澤中若常行來處。是比丘尼。波羅夷不應共住。波羅夷者如上說。若比丘尼漏心。漏心男子申手內共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐曲身共期去。是比丘尼波羅夷不應共住。如是不能男及女人偷蘭遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮。比丘尼無漏心男子漏心偷蘭遮。不以男及女人越毘尼罪。俱無漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏心漏心男子申手內住乃至共期去波羅夷。若一一次第犯八事波羅夷。若間犯滿者亦波羅夷。若犯一即悔偷蘭遮。悔已復犯。乃至第七偷蘭遮滿八者。波羅夷。是故說佛住毘舍離。廣說如上。爾時離車初生二男。次生一女以為不吉。心自念言。今此不祥之女誰當取者。有人語言。汝欲安處此女不。答言欲得。若爾者可持。與迦梨比丘尼。當與汝養育。即便喚迦梨來。白言阿梨耶。我今生此不吉之女無人取者。與我長養度令出家。我自給衣食。比丘尼即取養育便與出家。家中日日送食年年與衣。長大與學戒。次受具足女人之法婬欲偏多。年遂轉大欲情亦熾。不能自制。即白師言。我結使起不樂出家。今欲還俗。師言怪哉。俗中猶如火坑。何由可樂。從是以後。漸與俗人及諸外道交通遂便有娠。比丘尼即便驅出。語其師言。汝不知弟子與俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若當白僧便當驅出。我利此二事是故不說。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。喚迦梨來。來已問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。迦梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是長養善法。佛語大愛道。依止毘舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說。是比丘尼若離處若死若罷道。後作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人說。不欲令他知。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。重罪者。八波羅夷中若犯一一。不向人說者。不向一人若眾多若僧中不說。離處者若驅出。死者無常。罷道者離此法律作俗人外道。已後便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者如上說。若比丘尼明相出時。見比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出時作覆藏心至明相出時。是比丘尼犯波羅夷。是名二時。如是乃至八時。如比丘覆藏中廣說。若比丘尼見比丘尼犯重罪。應向人說。若見共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人說者。比丘尼便當驅出。以愛念故覆藏其罪。得波羅夷。是比丘尼聞是語已。語知識比丘尼言。某甲犯重罪。若我語人者比丘尼僧當驅出。是以我覆藏。彼比丘尼聞已復作是念。我若說者是二人俱驅出即便覆藏。俱得波羅夷。如是一切展轉覆藏。皆波羅夷。若比丘尼見他犯重罪。語餘比丘尼言。我見某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作惡何故語我莫復說。得偷蘭遮。若比丘尼見比丘尼。犯重罪。應向人說。若犯罪人兇惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行者。當作是念。行業罪報彼自應知。喻如失火燒屋。但當自救焉知他事。得捨心相應者無罪。是故說。
佛住拘睒彌瞿師羅園。爾時闡陀。五眾罪中犯若一若二。諸比丘言。長老闡陀。汝見是罪不。答言。汝用問我見不見為我不見。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘。是闡陀於五眾罪中若犯一一而言不見者。僧應與作不見罪舉羯磨。僧與作不見罪舉羯磨已。往詣比丘尼精舍言。婆路醯諦。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便隨順。比丘尼諫言。闡陀母。是闡陀僧和合如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。答言。我是其母是我所生。我不隨順誰當隨順。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言是闡陀母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者。汝應屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。令捨此事。屏處諫者。應問言。汝實知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順耶。答言實爾。應諫言。闡陀母。僧如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。捨此事不。如是第二第三諫亦如是。眾多人中三諫亦如是。若不捨者。僧中應作求聽羯磨。應作是說。阿梨耶僧聽。僧與闡陀如法作舉羯磨。未作如法。闡陀母與隨順。已屏處三諫多人中三諫。令捨此事而不捨。若僧時到。僧今亦當三諫令捨此事。僧中應問闡陀母。汝實知和合僧如法與闡陀作舉羯磨。未作如法而汝隨順。已屏處三諫。眾多人中三諫令捨此事而不捨耶。答言實爾。即應諫言。僧和合如法與闡陀作舉羯磨。汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝。汝當隨順僧語。一諫已過二諫在。汝捨不。答言不捨。如是第二第三諫猶言不捨。比丘尼以是因緣往白世尊。佛言喚來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀呰佷戾難諫稱譽易諫也。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。汝云何被舉比丘而隨順。從今日後。不聽隨順被舉比丘。佛語瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨。未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順是比丘。諸比丘尼諫時作是語。我不隨順誰當隨順。諸比丘尼如是第二第三諫捨是事好。若不捨者是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作罪。三見不捨。三者。謗契經邪見邊見。被舉者。不共住。未作如法者。未隨順僧。未解隨順者。共法食味食。諸比丘尼諫是比丘尼作是語。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順法食味食。諫時便作是語。我不隨順誰當隨順。應重諫乃至三諫。捨者善。若不捨者是比丘尼波羅夷。波羅夷者如上說。屏處三諫捨者善。若不捨者諫。諫越比尼罪。眾多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時越比尼諫竟偷蘭遮。第三初諫時偷蘭遮。諫竟波羅夷。若屏處眾多人中僧中一切越比尼。一切偷蘭遮。成一重罪名波羅夷。若中間捨者隨事治。

婬盜斷人命 不實稱過人
肩以下膝上 漏心八事滿
覆重并隨舉 八波羅夷竟

明十九僧殘法之一

受使行如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼受使行。和合男女若取婦若私通。乃至須臾頃。是法初罪僧伽婆尸沙。二無根如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘尼淨行。彼於後時若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。我住瞋恨故作是語。是法初罪。是故世尊說。若比丘尼瞋恨不喜故。以異分事中小小事。非波羅夷比丘尼。以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼於後時若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘尼住瞋恨故說。是法初罪。佛住舍衛城。比丘尼僧伽藍。外道尼住處。中隔牆崩。爾時偷蘭難陀比丘尼語。外道尼言。汝當補治。汝等無羞人徒眾來往裸形出入。我此眾善好有慚羞。見汝等結使增長。彼答言。今是雨時不可得作。須雨時過當作。比丘尼言。今當駛作不得待後。彼言。我不能作。比丘尼瞋言。短壽。噉酒糟驢。汝敢不作。無慚無愧邪見不信。汝速治去。外道尼罵言。從多人子大腹沙門尼。汝便殺我。終不與汝作。比丘尼即往斷事官所。具說上事。長壽為我敕彼作隔牆。時斷事官信於佛法。即錄外道尼來。來已語言。弊惡短壽噉酒糟驢邪見外道。何不作牆隔。汝等無羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。設見汝等增長結使。汝急作去。若不作者當加汝罪。外道尼即作。晝成已夜雨便壞。如是夏三月作不能使成。於是外道嫌責語諸優婆塞言。看汝福田。倚恃官力驅我泥作三月。諸優婆塞婦女聞已語比丘尼。比丘尼聞已向大愛道說。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛問。偷蘭難陀汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何共鬥相言。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼。皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝日須臾。乃至與園民沙彌共鬥相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。諍訟者口諍訟。俗人者在家人。出家者。外道出家乃至闍致羅。晝日者。齊日沒。須臾者。乃至須臾頃。下至沙彌園民。初罪者。不待三諫。僧伽者。謂八婆羅夷婆尸沙者。是罪有餘僧應羯磨治故。說僧伽婆尸沙。復次是事僧中發露悔過故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家斷事官所相言者。僧伽婆尸沙。道說偷蘭遮。若至優婆塞家信心家道說越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越比尼罪。嫌說者越比尼心悔。是故世尊說。佛住舍衛城。爾時賴吒比丘尼妹。嫁適異村得病。遣信喚賴吒言。及我未死早來看我。可得相見。即便往看。未得至間而妹命終。到已其妹婿語賴吒言。汝妹命過。誰當料理家內看視兒子。唯願賴吒。為我料理以代妹處。比丘尼便作是念。此人出是惡聲。或能強見侵掠。即懷怖懼佯如出外。便還舍衛城語諸比丘尼言。異哉其當壞我梵行。諸比丘尼問言。以何事故。便具說上事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝云何道路獨行從今日不聽獨行。復次諸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在後諸賈客來見比丘尼端正。即便遮問。汝年少端正正應受欲。何以出家請說其故。比丘尼言。我出家何用問為。復言不爾。會當有意語我。答亦如初。如是戲弄已須臾放去。到聚落已心生疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。不欲無罪。復次諸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。獨在後來已心生。疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。病無罪。佛語大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無比丘尼伴行。不得出聚落界。除餘時。餘時者不欲病。是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。無比丘尼伴者。獨一人道行如上廣說。除餘時者。不欲病世尊說無罪。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼著道行時未出界無罪。若到聚落城邑界時當相去在申手內。若相離申手外。一足過偷蘭遮。二足過僧伽婆尸沙。一人界中間住偷蘭遮。如是餘人過偷蘭遮。是故世尊說。
佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得羯暮女為婦。端正少雙。持食與夫。世尊到時著入聚落衣。持缽入城次行乞食到其家。時婦作是念。若我夫見佛者。必當起看妨廢飲食當戶而立。於佛有緣。世尊即放光明照其舍內。其夫闚看。見佛便語婦言。汝大不善但欲減損於我。其婦言。我非欲相損。我畏見世尊已妨廢食耳。其夫瞋言。女人情淺。欲少饒益而傷損不少。婦語夫言。大家郎聽我出家。夫語婦言。欲何道出家。婦言。佛法出家。夫言相聽。即往優缽羅比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜後夜精勤不懈。至八日得盡有漏。自知作證三明六通心得自在依樹下坐。時釋提桓因往到其所。即說頌曰。

帝釋天營從 來下稽首足
觀是羯暮女 出家始八日
優缽善比丘 漏盡證六通
所作已成辦 德力心自在
折伏諸情根 閉目樹下坐
是故今稽首 世間良福田

此比丘尼有好清聲。善能讚唄。有優婆塞請去。唄已心大歡喜。即施與大張好。時諸天於虛空中。而說頌曰。

今汝得善利 福德甚巍巍
一切染著盡 清淨奉施衣
今王舍城中 清信諸士女
何不來勸請 微妙善法音
親近能離苦 不請則不說
聞已如修習 則致勝妙處

是時諸人家家請唄。聞歡喜已大得利養。諸比丘尼各生嫉心。便作是言。此妖艷歌頌惑亂眾心。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實作世間歌頌耶。答言。我不知世間歌頌。佛言。是比丘尼非世間歌頌。過去世時有波羅奈城王名吉利。有七女。一名沙門。二名沙門友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名達摩支。六名須達摩七名僧婢。於迦葉佛前發願。如七女經中廣說。時比丘尼人復將去離眾獨宿。有比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實離眾獨宿不。答言實爾。佛言。從今日不聽離眾獨宿。復次流離王罰迦維羅衛國。應廣說。爾時諸比丘尼城外獨宿。乃至除王難。復次爾時諸比丘尼著道行。老病不及伴獨宿。心生疑悔問大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。不欲無罪。佛語大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼離比丘尼一夜宿除餘時。餘時者。若病時賊亂圍城時。是名餘時。是法初罪。比丘尼者如上說。一夜宿者。日未沒至明相出。除餘時者。不欲離宿老羸病賊亂圍城。若城內不得出。城外不得入。是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼離比丘尼宿。日未沒至明相出。僧伽婆尸沙。日沒以離至明相出。偷蘭遮。若比丘尼僧伽藍中共房宿。當相去一申手內。一夜中當三以手相尋看。不得一時頓三。當初夜一中夜一後夜一。初夜不尋看越比尼罪。中夜不尋看亦越比尼罪。後夜不尋看亦越比尼罪。一切時看無罪。若上閣下閣異宿者。一夜當三過往。如是僧伽藍中宿偷蘭遮。是故世尊說。
佛住舍衛城。王舍城有長者名曰須提那。有婦年少端正。其夫無常。婦不樂男子。叔欲攝取。即語餘婦人言。我不樂男子。而叔欲取我為婦。女人語言。汝欲得離不。答言。我欲離。即語言。汝往舍衛城。就迦梨比丘尼所。當度汝出家。此婦人似如出行。便詣舍衛城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。即示房處入已問言。阿梨耶是迦梨非。答言是。為何故問。答言。我欲出家。即度出家受具足。其叔於後求不知處。有人語言。舍衛城迦梨比丘尼已度出家。便往舍衛城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。即示處。入已問言。阿梨耶是迦梨耶。答言是。何故問。便言。我不放婦。何故度我婦出家。尼言長壽。汝何處來。答言。王舍城來。比丘尼罵言。短壽物汝是賊。王舍城人恒來喜作細作。伺國長短。即語弟子。取我僧伽梨來。繫此短壽閉著獄中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏。或能必爾。眼並眄之漸漸卻行。出外已瞋恚言。此比丘尼盜度我婦。反欲繫我。諸比丘聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛告迦梨。此是惡事。汝云何主不聽而度人。從今日後不聽主不放而度。即語大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼其主不聽而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。不聽者。未嫁女。當問父母。已出嫁當問婿姑妐及叔。不聽者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。是法初罪。若比丘尼主不聽而度者越比尼罪。與學戒者偷蘭遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時阿摩羅邑力士婦。年少端正與人私通。其夫語言。汝莫復作。若作者我當如是如是治汝。其婦故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送與斷事官言。我婦與是人通。願官與我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。應七日二眾前集。集會七日已於二家眾前中裂其身。官便語婦言。汝且還歸。若家有者。可往辦具布施飲食。若無者隨意。滿七日已當於二眾前中裂汝身。即便還家具辦飲食施於二眾。此婦於屏處啼泣。諸母人問言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。滿七日已當於二眾前中裂我身。母人言。汝欲得活不。答言爾。便語言。汝往舍衛城迦梨比丘尼所。求索出家可得活。眾人酒醉。於是女人似如小出。即詣舍衛城問人言。比丘尼僧伽藍在何入。示處入問人言。何者是迦梨比丘尼房。即示其處入已白言阿梨耶。我欲出家。問言。主聽汝未。答言。云何聽。比丘尼言。若未出嫁父母聽已。嫁者姑妐夫主叔聽。是則聽。答言。若爾者已自是聽。諸宗親都欲中裂我身棄捨竟。比丘尼言。若爾者已好放汝。即度出家受具足。其人求覓欲治罪不見。聞舍衛城比丘尼已度出家。即詣舍衛城問人言。何者是比丘尼精舍。人即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。示言此是。入已問言。阿梨耶。是迦梨比丘尼耶。答言。何以故問彼言。我不放婦。何以度出家。長壽。汝家在何處。答言在阿摩勒邑。便語言。短壽汝是賊。汝不知耶。阿摩勒人恒喜來此。伺求國便欲為細作。便語弟子。取我衣來。我當告王繫此短壽。其人聞已念言。此比丘尼眼目角張。或能作惡。漸漸卻行。出外瞋恚罵詈。此沙門尼。盜度我婦反欲繫我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛言。迦梨此是惡事。汝云何知人犯罪眾親欲治罪而度出家。此非法非律非如佛教。從今日後。不聽犯罪女人眾欲治罪而度出家。復次釋迦揵提邑有女人。如上說。乃至語比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不聽出家。復向餘比丘尼。都無度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處。聞在舍衛城外道已度出家。其夫念言。此婦本是優婆塞女。而今墮外道邪見即是治罪。便不復尋求。諸外道法飲米泔汁及盪釜水裸形無恥。而復妻掠無度。其婦厭患言。此非出家之法。即捨向比丘尼精舍。白言。我墮深坑崩岸當墮泥犁。唯願牽我出家。諸比丘尼無敢度者。便詣大愛道白言。阿梨耶。是我親里釋家女今墮深坑。願度我出家。大愛道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度後聽出家。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞當重聞。若比丘尼知犯罪女眾親欲治而度除餘時。餘時者。先外道度。是名餘時。是法初罪。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。二眾集父母眾。夫家眾親者。婆羅門宗姓。剎利宗姓。毘舍宗姓。首陀羅宗姓。治罪者。或以薄裹而燒。或沙囊繫頸沈著水中或火燒頭。或截耳截鼻。或燒熱鐵烙小便道。或中裂其身。如是國法種種不同。除先在外道出家者。世尊說無罪外道者。尼揵帝梨檀遲伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上廣說。若比丘尼知犯罪女應治度出家越比尼罪。與學法者偷蘭遮受具足僧伽婆尸沙。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時眾多女人在阿耆羅河波岸。此岸比丘尼僧集。時偷蘭難陀比丘尼。脫衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言。看是偷蘭難陀比丘尼浮渡而來。來已於露處坐已。須臾復還渡。諸女人嫌言。云何是偷蘭難陀比丘尼如凶惡人渡已復還。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來。來已佛言。此是惡事。汝云何於船渡處而獨浮渡。從今日後不聽於船渡處而獨浮渡。佛告大愛道。依止舍衛城。比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼於船渡處獨渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說。獨渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。
佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼於聚落中遊行。去後有依止弟子。僧與作舉羯磨。師還弟子白言。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使僧集即便集僧。諸比丘尼各作是念。是比丘尼行還集僧。常喜有施物。我等今日當得何物。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧聽。某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘尼捨舉羯磨。如是白。阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧與作舉羯磨。僧今與某甲比丘尼捨舉羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼捨舉羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨如是三羯磨。諸比丘尼見此比丘尼眼目可畏。無敢遮者。諸比丘尼展轉相謂。此是何語。皆言我亦不知此語。諸比丘尼白大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨未行隨順未作如法先不語僧自捨羯磨。從今日後不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法先不語僧自與捨。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作三見。不捨舉羯磨者。不共住。未作如法者。未行隨順心未調伏。僧未與捨先不語者。僧中未作求聽羯磨而自僧中捨。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若弟子僧和合作舉羯磨者。若和上尼阿闍梨尼。應至長老比丘尼所作是言。誰無愚癡恒無有過。慧心常存不知故爾。更不復作。如是遍語諸人已令心柔軟。然後於僧中作求聽羯磨。當作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼有是事故僧作舉羯磨彼行隨順心柔軟捨。若僧時到。僧某甲欲從僧乞捨舉羯磨。諸阿梨耶聽。某甲欲從僧乞捨舉羯磨。僧忍默然故是事如是持。然後應乞。若有人遮者。和上應軟語令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作舉羯磨。而自捨者。得越比尼罪。
佛住王舍城。爾時有一長者。欲心請樹提比丘尼。與衣缽飲食疾病湯藥。作是言。阿梨耶。知我以何故與。比丘尼言知。復問。云何知。答言。以福德故。復言。如是然後兼為欲故。時樹提是離欲人。聞是語其心遊然不持經懷。然復不遮。諸比丘尼即以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼樹提來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不為後世人作軌則耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語大愛道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心。漏心男子邊取衣缽飲食病疾湯藥者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如樹提比丘尼。無漏心者。無欲心。缽者。上中下。衣者。僧伽梨鬱多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣。飲食者。佉陀尼食蒲闍尼食。藥者蜜石蜜生酥及脂。是法初罪。若人與比丘尼衣缽飲食疾病湯藥作是言。我為是故與不應受。應言我不須餘家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不語動手足瞬眼振手彈指畫地作字。如是相者。知有欲心於我。此不應受。受者偷蘭遮。若信心清淨諸情審諦受者無罪。若女人欲心與比丘。若動手足瞬眼與者。當知有欲心不應受。受者越比尼罪。若信心清淨諸根審諦受者無罪。是故世尊說。

摩訶僧祇律卷第三十六