四分律卷第一（初分之一）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

稽首禮諸佛 及法比丘僧
今演毘尼法 令正法久住
優波離為首 及餘身證者
今說戒要義 諸賢咸共聽
今欲說深戒 為樂持戒者
為能諷誦者 利益諸長老
今說十句義 諸佛之戒法
令僧喜永安 攝取於僧故
不信者令信 已信者增長
斷不持戒者 令邪道入正
慚愧者安隱 佛法得久住
是以世最勝 演布禁戒經
眾山須彌最 眾流海為最
眾經億百千 戒為第一最
欲求第一最 今世及後世
當持此禁戒 終身莫毀犯
除結無罣礙 縛著由此解
以戒自觀察 如鏡照面像
夫欲造善法 備具三種業
當審觀其意 如羅云經說
所以立王者 由世諍訟故
眾人之所舉 古昔之常法
犯罪者知法 順法者成就
戒律亦如是 如王治正法
如醫觀眾病 進止得其所
可治則進藥 不可者則捨
如醫經所說 四事不可治
可救有十三 餘者不須救
譬如有死尸 大海不容受
為疾風所飄 棄之於岸上
諸作惡行者 猶如彼死尸
眾所不容受 以是當持戒
如守門牢固 不憂失財物
若垣牆缺壞 有財者憂懼
佛戒不缺漏 奉持者無憂
禁戒不牢固 毀犯者懷憂
坏器多穿漏 瓦師懷愁憂
器物若完具 眷屬皆歡喜
持戒有缺漏 為惡者常憂
不毀禁戒者 心常懷歡喜
如熛火雖微 莫輕以為小
所經諸草木 燒盡無有餘
所造惡雖微 慎莫謂為輕
如破伊羅葉 常在於龍中
如師子虎吼 醉者不恐怖
小獸聲雖微 醒者聞則懼
如是三垢人 一切惡不懼
智者於微惡 常懷於恐畏
如合和眾藥 擇去不良者
病者服除愈 身康得安樂
如是念修戒 能避諸惡行
除諸結使患 安隱入涅槃
若欲涉遠路 當自護其足
足若毀壞者 不能涉遠道
求天若涅槃 方便守護戒
如是無毀壞 必能度險道
如人欲渡河 用手及浮囊
雖深無沒憂 便能到彼岸
如是諸佛子 修行禁戒本
終不迴邪流 沒溺生死海
譬如帝釋堂 彫飾眾寶成
七寶為階陛 天人之所行
如是正法堂 七覺意莊嚴
禁戒為階陛 賢聖之所行
如善學世間 一切眾技藝
為王所愛念 以是得安樂
佛所說禁戒 能善修學者
終不墮惡趣 永得安隱處
如先自牢眾 然後破彼軍
賢聖眾牢固 然後破魔軍
聖眾若和合 世尊所稱譽
以眾和合故 佛法得久住
如乳母慈愛 養護於其子
一切水火難 護使不傷害
禁戒猶慈母 守護於行者
終不墮畜生 餓鬼地獄中
如有勇猛將 善習戰鬥法
降伏於彼敵 沒死不顧命
佛子亦如是 善學於禁戒
五陰散壞時 終不畏命盡
從佛戒所生 爾乃是真生
猶如鴦崛魔 如來所記別
若有捨戒者 於佛法為死
持戒如護命 守之無毀失
譬如得王印 所往無罣礙
毀缺則難詰 全失則被縛
戒印全具者 所至無罣礙
小毀則不定 大毀入三惡
為一切人故 降伏諸魔鬼
神仙五通人 造設於咒術
為彼慚愧者 攝諸不慚愧
如來立禁戒 半月半月說
已說戒利益 稽首禮諸佛

（此偈非是迦葉千眾集律。時人所造。乃是後五部分張各據所傳。即是居一眾之首者。將欲為眾辨釋律相故。先偈讚然後說之）

四波羅夷法之一

爾時佛遊蘇羅婆國。與大比丘眾五百人俱。漸漸遊行至毘蘭若。即於彼宿那鄰羅濱洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞。瞿曇沙門釋家子。離釋種出家為道。從蘇羅婆國。將大比丘眾五百人俱。漸漸遊行來至此毘蘭若。那鄰羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門瞿曇。有如是大名稱。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼於諸天魔梵沙門婆羅門眾中。獲神通作證常說正法。上善中善下善義味清淨。自然具足修習梵行。善哉我等得見如是無著人。我今寧可宜往問訊沙門瞿曇。爾時毘蘭若婆羅門。即往世尊所。到已共相問訊在一面坐。時世尊無數方便為說法開化令得歡喜。聞佛說法得歡喜已。即白佛言。世尊。唯見哀愍當受我請。及比丘僧三月夏安居。時世尊及比丘僧默然受請。毘蘭若婆羅門見世尊默然受請。即從坐起遶佛而去。世尊與五百比丘眾受彼夏安居三月。時有波離國販馬人。驅五百疋馬住毘蘭若。夏九十日。時世穀貴人民飢餓。白骨狼藉乞求難得。時毘蘭若婆羅門。雖請如來及比丘僧三月都不供養供給所須何以故皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毘蘭若乞食不得。次往彼販馬人所乞食。時販馬人自念。如今此間時世穀貴人民飢餓乞食難得白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食不得故來此耳。我今寧可日施比丘馬麥五升世尊一斗耶。即如所念。日與諸比丘馬麥五升世尊一斗。時佛所得麥分與阿難。阿難使人磨作乾飯奉佛。佛食乾飯。諸比丘各各得成煮麥而食。佛與比丘所食各異。時尊者大目連。往世尊所頭面作禮卻坐一面。白世尊言。大德。今此間穀貴人民飢餓乞求難得。諸比丘食飲粗惡而皆羸瘦。若世尊聽諸神足比丘詣鬱單越取自然粳米食者當往。佛告目連言。諸有神足比丘可往至彼取粳米食。無神足者當云何。目連白佛。諸有神足者隨意自往。不得神足者我當以神足力接往至彼。佛告目連。止止。莫作是語。何以故汝等丈夫得神足可爾。未來世比丘當云何。時尊者舍利弗。於閑靜處作是念言。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。爾時舍利弗從靜處起。整衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐。白世尊言。向者我於靜處坐。作是念。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。願為開示。佛告舍利弗。毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。此諸佛修梵行法得久住。隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住。舍利弗白佛言。以何因緣毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。修梵行法得久住。以何因緣故隨葉佛拘那含牟尼佛。修梵行法不得久住耶。佛告舍利弗。拘那含牟尼佛隨葉佛。不廣為諸弟子說法。契經。祇夜經。授記經。偈經。句經。因緣經。本生經。善道經。方等經。未曾有經。譬喻經。優波提舍經。不為人廣說契經乃至優波提舍經。不結戒亦不說戒。故諸弟子疲厭是以法不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但作如是教。是事應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應具足住。舍利弗。乃往昔時。隨葉佛依恐畏林中住。與大比丘千人俱。舍利弗。若有人未離欲。入彼林中身毛皆豎故名恐畏林。又舍利弗。拘那含牟尼佛隨葉佛如來至真等正覺。觀千比丘心中疲厭為說法。是事應念是不應念。是事應思惟是事不應思惟。是應斷。是應具足住。舍利弗當知。爾時彼佛及諸聲聞在世佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度。後世間人種種名種種姓種種家出家。以是故疾滅佛法不久住。何以故不以經法攝故。舍利弗。譬如種種花散置案上。風吹則散。何以故以無線貫穿故如是。舍利弗。彼佛及聲聞眾在世者佛法流布。若彼佛及諸聲聞眾滅後。世間人種種名種種姓種種家出家者令法疾滅不久住。何以故不以經法攝取故。爾時世尊告舍利弗。毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。為諸弟子廣說經法。從契經乃至優波提舍經。亦結戒亦說戒。弟子眾心疲厭。時佛知彼心疲厭。作如是教。是應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應具足住。如是舍利弗。彼諸佛及聲聞眾在世佛法流布。若彼諸佛及聲聞眾滅度後。諸世間人種種名種種姓種種家出家不令佛法疾滅。何以故以經法善攝故。舍利弗。譬如種種華置於案上以線貫。雖為風吹而不分散。何以故以線善貫攝故。如是舍利弗。彼佛及聲聞眾在世者佛法廣說如上。舍利弗以此因緣故。毘婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住。爾時舍利弗從坐而起。偏露右臂右膝著地合掌白佛言。世尊。今正是時。唯願大聖。與諸比丘結戒說戒。使修梵行法得久住。佛告舍利弗且止。佛自知時。舍利弗。如來未為諸比丘結戒。何以故比丘中未有犯有漏法。若有犯有漏法者。然後世尊為諸比丘結戒。斷彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至未得利養。故未生有漏法。若得利養便生有漏法。若有漏法生。世尊乃為諸比丘結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。比丘未生有漏法者。以未有名稱為人所識多聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業。便生有漏法。若有漏法生。然後世尊當為結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。汝且止。如來自知時。
爾時世尊在毘舍離。時迦蘭陀村須提那子。於彼村中饒財多寶持信牢固出家為道。時世穀貴乞求難得。時須提那子作是思惟。今時世穀貴諸比丘乞求難得。我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養。得修梵行。亦使我宗族快行布施作諸福德。作是念已。即將諸比丘詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘還歸本村。即往迎。到彼子所語其子言。可時捨道還作白衣。何以故汝父已死。我今單獨。恐家財物沒入於官。但汝父財既多。況祖父已來財物無量甚可愛惜。是以汝今應捨道就俗。即答母言。我不能捨道習此非法。今甚樂梵行修無上道。如是至三。其子亦答言。不能捨道還俗。其母便捨之而去。詣其婦所語言。汝月期時至便來語我。婦自知時到往語其姑。大家欲知我月期時至。母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服盡著而來。即如其教便自莊嚴。與母共俱至其兒所。今正是時便可捨道就俗。何以故。汝若不捨道者我財物當沒入於官。兒答母言。我不能捨道。母如是再三語子言。汝婦今日華水已出。便可安子使汝種不斷。子白母言。此是甚易我能為之。時迦蘭陀子。佛未制戒。前不見欲穢。便捉婦臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼命終即處其胎。處胎九月生男。顏貌端政與世無雙。字為種子。諸根具足漸漸長大。剃髮被袈娑以信堅固出家學道。精勤不懈得阿羅漢。神足變化威德無量。故號尊者種子。須提那習沙門威儀。無事不知觸事皆行。亦能轉教於人。爾時須提那。行不淨已來常懷愁憂。諸同學見已問。汝何愁憂耶。汝久修梵行。威儀禮節無事不知。何所愁為不樂梵行耶。須提那言。我甚樂梵行。近在屏處犯惡行。與故二行不淨故愁耳。諸比丘言。須提那。汝云何乃作如是惡事。於如來清淨法中。於欲無欲於垢無垢。能斷渴愛破壞巢窟。除眾結縛愛盡涅槃。汝今云何於此清淨法中。與故二共行不淨行耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。世尊知而問知而不問。時而問時而不問。義合問。義不合不問。爾時世尊知時義合。問須提那。汝實與故二行不淨行耶。如是世尊。我犯不淨行。爾時世尊以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝須提那。云何於此清淨法中行乃至愛盡涅槃。與故二行不淨耶。告諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何以故不以此緣墮於惡道。若犯女人。身壞命終墮三惡道。何以故我無數方便說斷欲法。斷於欲想滅欲念。除散欲熱越度愛結。我無數方便說欲如火。如把草炬亦如樹果。又如假借猶如枯骨。亦如段肉如夢所見。如履鋒刃如新瓦器盛水著於日中。如毒蛇頭如輪轉刀。如在尖標如利戟刺。甚可穢惡佛所呵責。須提那。於我清淨法中乃至愛盡涅槃。與故二行不淨行。爾時世尊無數方便呵責已告諸比丘。須提那癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。欲說戒者當如是說。若比丘犯不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有跋闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還家共故二行不淨行。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘犯不淨行。行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。然我愁憂不樂淨行。還家與故二共行不淨行。我將不犯波羅夷耶。我當云何即便語諸同學言。長老。世尊為諸比丘結戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。是比丘犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行。還家與故二共行不淨行。我將無不犯波羅夷耶。我今當云何。善哉長老。為我以此事白佛。隨佛所教我當奉行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責跋闍子比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何癡人。不樂淨行。還家與故二行不淨行。初入便波羅夷。汝癡人得波羅夷不共住。是故比丘。若有餘人不樂淨行。聽捨戒還家。若復欲出家於佛法中修淨行。應度令出家受大戒。自今已去當如是說戒。若比丘共比丘同戒。若不捨戒。若戒羸不自悔。犯不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有一乞食比丘依林中住。有一雌獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還在林中食。食已餘食與此獼猴。如是漸漸調順。逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴共行不淨。時有眾多比丘案行住處。次至彼林中。時彼獼猴在比丘前。迴身背之現其婬相。時諸比丘作是念。此獼猴在我等前迴身現其婬相。將無與餘比丘作不淨行耶。咸共相告在屏處伺之。彼比丘乞食還在林中食已以餘食與彼獼猴。獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已即來語言。如來不制言比丘不得行不淨行耶。彼比丘報言。如來所制男犯婦女。不制畜生諸比丘聞此語已往至佛所。頭面作禮以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣即集比丘僧。無數方便呵責彼乞食比丘言。云何比丘。與獼猴共行不淨行耶。初入波羅夷。欲說戒者當如是說。若比丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯不淨行乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨如法成就得處所。住比丘法中。是謂比丘義。是中共比丘者。餘比丘受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中。是共比丘義。云何名為同戒。我為諸弟子結戒已寧死不犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒是名同戒云何名不捨戒。顛狂捨戒。顛狂人前捨戒。心亂捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。痛惱人前捨戒。啞捨戒。聾捨戒。啞聾捨戒。啞人前捨戒。聾人前捨戒。啞聾人前捨戒。中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨戒。不靜靜想捨戒。靜作不靜想捨戒。戲笑捨戒。若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死人若無知人。若自不語。若語前人不解。如是等不名捨戒。云何捨戒。若比丘不樂修梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧貪樂在家。貪樂優婆塞法。或念沙彌法。或樂外道法。樂外道弟子法。樂非沙門非釋子法。便作如是語。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和上捨同和上捨阿闍梨捨同阿闍梨。捨諸梵行捨戒捨律捨學事。受居家法我作淨人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。我作外道弟子。我作非沙門非釋種子。若復作如是語。我止不須佛。佛於我何益。離於佛所。如是乃至學事亦如是。若復作餘語。毀佛法僧乃至學事。便讚歎家業乃至非沙門非釋子。以如是語了了說是名捨戒。戒羸者。或有戒羸不捨戒。或有戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒。若比丘愁憂不樂梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧意樂在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園田浴池。我欲捨佛法僧乃至學事。便欲受持家業。乃至非沙門非釋種子。是謂戒羸不捨戒。何者戒羸而捨戒。若作如是思惟。我欲捨戒便捨戒。是謂戒羸而捨戒。不淨行者是婬欲法。下至共畜生者。可行婬處者是也。云何名波羅夷。譬如斷人頭不可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復成比丘故名波羅夷。云何名不共住。有二共住。同一羯磨同一說戒。不得於是二事中住故名不共住。三種行不淨行波羅夷。人非人畜生。復有五種行不淨行波羅夷。人婦童女有二形黃門男子。於此五處行不淨行波羅夷。於三種婦行不淨行波羅夷。何者三。人婦非人婦畜生婦。於此三處行不淨行犯波羅夷三種童女。三種二形。三種不能男三種男子。於此行不淨行波羅夷亦如是。犯人婦三處波羅夷大便道小便道及口。非人婦畜生婦。人童女非人童女畜生童女。人二形非人二形畜生二形。三處亦如是。人黃門二處行不淨行。波羅夷。大便道及口。非人黃門畜生黃門亦如是。人男非人男畜生男二處亦如是。比丘有婬心向人婦女大便道小便道及口。若初入犯。若不入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無隔無隔。波羅夷。若比丘有婬意。向非人婦女畜生婦女人童女在人童女畜生童女人二形非人二形畜生二形。三處亦如是人黃門非人黃門畜生黃門。人男非人男畜生男。二處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女。若死形未壞多未壞大便道小便道及口。若初入犯。不入不犯。有隔無隔亦如是廣說。乃至男子亦如是。若比丘為怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入樂。入已樂。出時不樂。波羅夷。始入樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。始入樂。入已不樂。出時不樂。波羅夷。始入不樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入不樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。有隔無隔亦如是。從非人女乃至男子亦如是。若比丘為怨家將至人睡眠婦女若死形未壞。若多未壞覺樂亦如是。有隔無隔亦如是。從非人女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便道中行不淨。若入覺樂波羅夷。入已覺樂出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上。從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊入。若盡入。若語不語若以婬心乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偷蘭遮。若比丘方便求欲行不淨行。成者波羅夷不成者偷蘭遮。若比丘教比丘行不淨行。彼比丘若作教者偷蘭遮。若不作教者突吉羅。比丘尼教比丘行不淨行。若比丘作尼偷蘭遮。不作尼突吉羅。除比丘比丘尼。餘眾相教行不淨行。作不作盡犯突吉羅。若死屍半壞行不淨入便偷蘭遮。若多分壞若一切壞偷蘭遮。若骨間行不淨偷蘭遮。若穿地作孔摶泥作孔若君持口中犯偷蘭遮。若道想若疑如是一切偷蘭遮。若道作道想波羅夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道道想偷蘭遮。非道疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切無有婬意不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏無犯（一竟）。
爾時世尊。遊羅閱城耆闍崛山中。時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子。在閑靜處止一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還作是念。我今獨在閑靜處自取草木作屋。入村乞食。後取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝。寧可和泥作全成瓦屋。時彼比丘即便和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下。遙見此舍色赤如火。見已知而故問。諸比丘此是何等赤色。諸比丘白佛言。世尊。有一比丘名檀尼迦陶師子。獨處閑靜住一草屋。乞食後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即作是念。我自有技藝今寧可作全成瓦屋於中止住。即便作之。是其屋色赤如是。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何檀尼迦比丘陶師子。自作此屋大集柴薪牛屎而燒之。我常無數方便說慈愍眾生。云何癡人。自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之。自今已去不得作赤色全成瓦屋。作者突吉羅。爾時世尊敕諸比丘。汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語。我有何過而破我屋。諸比丘答曰。汝無有過亦不憎汝。我向受世尊教故來破汝屋耳。檀尼迦比丘言。若世尊教敕者正是其宜。爾時摩竭國瓶沙王有守材人。與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言。汝知不耶。王瓶沙與我材木。我今須材便可與我。彼人言。若王與者好惡多少隨意自取。王所留要材比丘輒取斫截持去。時有一大臣統知城事。至材坊見王所留要材斫截狼藉。見已即問守材人言。此王所留要材誰斬截持去。守材人言。是檀尼迦比丘。來至我所而作是言。王與我材。今須材用便可見與。我尋報言。王與汝材恣意取之。時比丘即入材坊斫截持去。時大臣聞此語已即嫌王言。云何以此要材與比丘。幸自更有餘材可以與之。而令此比丘斫截要材持去。時大臣往至王所白言。大王。先所留要材云何乃與比丘令斫截持去。幸自更有餘材可以與之。何故壞此好材。王報言。我都不自憶以材與人。若有憶者語我。時大臣即攝守材人來將詣王所。時守材人遙見檀尼迦比丘語言。大德。以汝取材故今攝我去。汝可來為我決了。慈愍故。比丘報言。汝但去我正爾往。時檀尼迦比丘後往王所在前默然而住。王即問言。大德。我實與汝材不。比丘答言。實與我材。王言。我不憶與汝材。汝可為我作憶念。比丘報言。王自憶不。初登位時口自發言。若我世時於我境內。有沙門婆羅門知慚愧樂學戒者。與而取不與不取與而用不與不用。從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意用。不得不與而用自今已去。聽沙門婆羅門草木及水隨意用。王言大德。我初登位時實有如是語。王言大德。我說無主物不說有主物。大德應死。王自念言。我剎利王水澆頭種。云何以少材而斷出家人命。是所不應爾時王以無數方便訶責比丘已。敕諸臣放此比丘去。即如王教放去。後諸臣皆高聲大論不平。王意云何。如此死事但爾呵責而放也。時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者。皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧無所畏懼不與而取。外自稱言。我知正法。如是何有正法。尚取王材何況餘人。我等自今已往勿復親近沙門釋子禮拜問訊供養恭敬。無使入村勿復安止。時諸比丘聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責檀尼迦。云何偷瓶沙王材木耶。爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問。檀尼迦比丘。汝審爾王不與材而取不答言。實爾世尊。世尊爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何檀尼迦王不與材而取。我無數方便稱歎與者當取取者當用。汝今云何王不與材而取耶爾時復有一比丘名曰迦樓。本是王大臣善知世法去世尊不遠在眾中坐。爾時世尊。知而故問迦樓比丘言。王法不與取。幾許物應死。比丘白佛言。若取五錢若直五錢物應死。云何檀尼迦比丘王不與材而取。爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已。告諸比丘。檀尼迦比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛若驅出國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。村者有四種。一者周匝垣牆。二者柵籬。三者籬牆不周。四者四周屋。閑靜處者。村外空靜地是謂閑靜處。不與者他不捨。盜者盜心取也。隨不與取者若五錢若直五錢。王者得自在不屬人。大臣者種種大臣輔佐王。波羅夷不共住者如上說。有三種不與取波羅夷。若自手取。若看取。若遣人取。復有三種取波羅夷。非己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種取。他物他物想取若舉離本處。復有三種取。有主有主想取若舉離本處。復有三種取。他護他護想取若舉離本處。復有四種不與取波羅夷。自手取若看取若遣人取舉離本處。復有四種取波羅夷。非己物想取不暫取。不同意取若舉離本處。復有四種取。他物他物想取若重物若舉離本處。復有四種有主有主想若重物若舉離本處。復有四種。他護他護想若重物若舉離本處。復有五種不與取波羅夷。若自手取若看他取若遣人取若重物若舉離本處。復有五種。非己物想取不暫取非同意取若重物若舉離本處。復有五種。若他物他物想若重物盜心舉離本處。復有五種。有主有主想若重物盜心舉離本處。復有五種。他護他護想若重物盜心舉離本處。復有六種不與取波羅夷。自手取看取遣人取若重物盜心舉離本處。非己物非己物想有六種亦如是。是為六種取得波羅夷。處者若地處若地上處若乘處若擔。若虛空若樹上若村若阿蘭若處。若田若處所若船若水處。若私度關塞不輸稅。若取他寄信物。若取水楊枝樹果草木無足眾生若二足四足多足。若同財業若要若伺候。若守護若邏要道。是謂處。地處者。地中伏藏未發出七寶金銀真珠琉璃貝玉硨渠瑪瑙生像金寶衣被。若復有餘地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。地上處者。金銀七寶乃至衣被不埋。若復有餘地上所須之物屬主者。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。乘處者。乘有四種。象乘馬乘車乘步乘。若復有餘乘盡名為乘。乘上若有金銀七寶乃至衣被。若復有餘所須有主物。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取乘從道至道。從道至非道。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑中。如是取離本處。初離處波羅夷。若方便欲取而不取偷蘭遮。擔處者。頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔。此諸擔上有金銀七寶乃至衣被。若復有餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取擔者從道至道從道至非道從非道至道從坑中至岸上從岸上至坑中如是以盜心取離本處。初離波羅夷。若方便欲取而不取偷蘭遮。空處者。若風吹毳若劫貝拘遮羅若差羅波尼若芻摩若麻若綿若缽耽嵐婆若頭頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鵒。若復有餘所須之物。有主。以盜心取五錢。若過五錢離本處。初離波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。上處者。若舉物在樹上牆上籬上杙上龍牙杙上衣架上繩床上木床上。若大小蓐。上机上地敷上。有金銀乃至衣被及餘所須之物在上。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。村處者。有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉取離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以機關攻擊破村。若作水澆或依親厚強力。或以言辭辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。阿蘭若處者。村外有主空地。彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有主物。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏舉離處初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以方便壞他空地。若作水澆或依親厚強力。或以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。田處者。稻田麥田甘蔗田若復有餘田。彼田中有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏舉離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以方便壞他田若作水澆壞。若依親厚強力。或以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。處所者。若家處所若巿肆處。若果園若菜園若池若庭前。若舍後若復有餘處。彼有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏取舉離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若壞他處所。若依親厚強力。若以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便不得偷蘭遮。船處者。小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船鱉形船皮船浮瓠船果船懸船筏船。若復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若埋藏離本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。若從此岸至彼岸從彼岸至此岸。若逆流若順流若沈著水中若移岸上。若解移處波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。水處者。若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中。若水獺若魚若鱉若失收摩羅。若優缽羅華缽頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽取若埋藏本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。若以方便壞他水處取乃至偷蘭遮如上。不輸稅者。比丘無輸稅法若白衣應輸稅物。比丘以盜心為他過物若擲關外。若五錢若過五錢。若埋藏舉若以辯辭言說誑惑。若以咒術過乃至方便偷蘭遮如上。取他寄信物者。寄持信物去作盜心取五錢。若過五錢。頭上移著肩上。肩上移著頭上。從右肩移著左肩上從左肩移著右肩上。若從右手移著左手。從左手移著右手。若抱中若著地舉離處。初離波羅夷。方便偷蘭遮。水者若大小盆及餘種種水器。若眾香水若藥水。以盜心取五錢若過五錢。若牽取若棄。波羅夷。方便偷蘭遮。楊枝者。若一若兩若眾多若一把若一束若一抱若一擔若香所熏若藥塗。若賊心取五錢若過五錢。若牽挽取離本處。初離處波羅夷。方便偷蘭遮。園者。諸一切草木叢林華果有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若舉若埋藏離本處。初離處波羅夷。方便偷蘭遮。無足無生者。蛇魚及餘無足眾生有主者。盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。二足眾生者。人非人鳥及餘二足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。四足眾生者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足眾生有主者。以盜心取直五錢。若過五錢。波羅夷。方便偷蘭遮。多足者。蜂鬱周隆伽。若百足及餘多足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。同財業者。同事業得財物當共。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。共要者。共他作要教言。某時去某時來若穿牆取物若道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處若山谷若人所居處巿肆處作坊處。於彼所得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。守護者。從外得財來我當守護若所得物一切共。若以盜心取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。看道者。我當看道若有王者軍來。若賊軍來。若長者軍來當相告語。若有所得財物一切共。若以盜心取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。方便求過五錢得過五錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅夷。方便求過五錢得減五錢偷蘭遮。方便求過五錢不得偷蘭遮。方便求五錢得過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅夷。方便求五錢得減五錢偷蘭遮。方便求五錢不得偷蘭遮。方便求減五錢得過五錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。方便求減五錢得減五錢偷蘭遮。方便求減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢得過五錢二俱波羅夷。方便教人求過五錢得五錢二俱偷蘭諫。方便教人求過五錢得減五錢二俱波羅夷。方便教人求過五錢不得二俱波羅夷。方便教人求五錢得過五錢二俱偷蘭遮。方便教人求過五錢得五錢二俱波羅夷。方便教人求五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求五錢不得二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢得過五錢。取者波羅夷教者偷蘭遮方便教人求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偷蘭遮。方便教人求減五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢不得二俱突吉羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取異物。取者波羅夷教者偷蘭遮。方便教人求五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者波羅夷教者偷蘭遮。若方便教人求五錢若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。若教人取物。受教者謂教盜取若取得直五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有主疑若取五錢若過五錢偷蘭遮。無主有主想取五錢若過五錢偷蘭遮。無主物疑取五錢若過五錢偷蘭遮。取有主物有主想減五錢偷蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。與想取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏。是謂無犯（二竟）

四分律卷第一