四分律卷第七（初分之七）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

三十捨墮法之二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。步入見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋難陀釋子辯才智慧善能說法。即為長者種種方便說法開化勸令歡喜。彼聞法已即語跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所須此便是供養已。長者復言。願見告語若有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復說。正使我有所須俱不能見與。長者復言。但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者可與我我須之。長者報言。明日來至我家中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所須汝俱不能與我。如今果如我所言。長者報言。我與汝非為不與。但明日來。若與汝此衣。或更有好者相與。我今若即脫此衣與汝者。我不能無衣入舍衛城。跋難陀言。且止且止。我不復須。時長者謓恚不悅。即脫衣襞疊授與跋難陀語言。我向者語大德。明日來我當與汝此衣或更與好者。而不見信。今使我著一衣入舍衛城。時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。時守門者見已即語長者言。從何所來為誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長者言。止止不須去。時守門者問言何故。時長者具說因緣。時諸居士聞已皆譏嫌言。沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何乃索長者身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾。世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為云何乃從長者索身上衣。呵責已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘皆畏慎。不敢從親里居士索衣佛言。聽諸比丘從親里居士索衣不犯。自今已去欲說戒者當如是說。若比丘從非親里居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有眾多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日自恣已。十六日執持衣缽往世尊所。晝日熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時值賊劫他大得財物還。於邪道相值。賊語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答言。我等不為汝等來。我等於拘薩羅國夏安居竟。十五日自恣已。十六日持衣缽欲往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失道故來此耳。不為汝等來也。彼賊復言。汝等若不相覓何故從此道行豈不欲相害耶。即打比丘次死奪取衣缽。諸比丘露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比丘報言。我等非尼揵子是沙門釋子耳。時優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所語言。今有眾多裸形人在門外立。我等語言。汝是尼犍子勿入祇桓精舍彼人報言。我非尼犍子是沙門釋子。時諸比丘語優波離言。汝可往看為是何人。時即出門往問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問言。汝等幾歲報言我若干歲。復問。汝等何時受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言師和上某甲。何以故裸形。諸比丘即具說因緣。時優波離還至諸比丘所語言。此非尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘報言。大德。身安隱住止和合安樂不以飲為苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣已攝持衣缽欲來問訊世尊。晝日熱不可行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為云何癡人。裸形而行若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有者當與。若無者應問有臥具不。若有者當與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外乞求衣。時諸比丘畏慎不敢持此處物往彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧衣不還本處。佛言不應爾。若得衣已應還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法治。時有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢從非親里居士若居士婦乞衣。佛言。若失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親里居士若居士婦乞衣。自今已去當如是說戒。若比丘從非親里居士若居士婦乞衣。除餘時尼薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂餘時。比丘義如上說。親里非親里如上。居士居士婦如上說。衣者有十種如上。若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。於僧中捨衣竟。不還者突吉羅。當還時有人教言莫還突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得從非親里居士若居士婦乞若從親里居士若居士婦乞。若從同出家人乞或為他乞。他為己乞。或不求而得。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來至祇洹精舍。多持好衣來詣諸比丘所。問言向聞。有諸比丘失衣來。何者是。報言我等是。何故問耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓。故持此衣來。為諸大德須衣隨意取。報言止止。便為供養已。我等自有三衣不須也。六群比丘語諸比丘言。諸大德。汝等三衣足者何不取與我等若與餘人耶。時諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三衣具足。取居士衣與六群比丘及與餘人。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。舍衛居士以諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云何取他衣與六群比丘及與餘人。嫌責已。往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。知而故問。汝等諸比丘。實三衣具足而取他衣與六群比丘及餘人耶。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。舍衛居士以諸比丘失衣故施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六群比丘及與餘人。呵責已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士居士婦自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里親里者如上。居士居士婦者如上說。衣者有十種如上。若失一衣不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重應摘作。若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會。若三衣都失。彼比丘應知足受衣。知足有二種。在家人知足出家人知足。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三衣也。若居士自恣請多與比丘衣。若衣細若薄若不牢。應取作若二重三重四重。當安緣當肩上。應帖障垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大德耳。彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺者。當作如是白。大德僧聽。某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。過知足受衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。若僧中捨衣竟。不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細薄不牢若二重三重四重作衣。安緣帖障垢處。安紐及鉤。若有餘殘衣。語居士言作何等。若居士言。我不以失衣故與。我曹自欲與大德。若欲受者受。不犯不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一乞食比丘。到時著衣持缽入舍衛城。至居士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我知舊。當持如是衣價買如是衣與彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀釋子語言。未曾有瞿曇汝大福德人。即問言。我有何事言我是福德人。報言。我入城乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問言。實爾不。比丘報言。實爾。復問言。彼居士家在何處門那向。比丘報言。居士家在某處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我知舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著衣持缽入舍衛城到居士家語言。實欲與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣大作新好堅緻。中我受持。若不中我受持者何用是為。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何如是強從人索好衣。呵責已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘居士居士婦欲為比丘辦衣價持是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言買如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣請比丘問言。大德須何等衣。是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲為比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒。若比丘居士居士婦為比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我買如是如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若金若真珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求乃至增一錢十六分之一分。求衣者語居士言。作如是廣長衣乃至增一綖。是比丘先不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼某甲衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先受自恣請而往求索。知足減少求。從親里求。從出家人求。或為他求。他為已求。或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（八竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時乞食比丘時到著衣持缽入舍衛城乞食。以次行乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀釋子是我等知舊。當買如是衣與。復聞異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我等知舊。當買如是衣與。時彼乞食比丘。乞食已還出舍衛城。往到僧伽藍中。見跋難陀釋子語言。尊者大福德人。跋難陀問言。汝以何事稱我大福德人。報言。我向者入舍衛城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦二人共議。跋難陀釋子是我知舊當買如是衣與。復聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我知舊。當買如是衣與。跋難陀問言。為實爾不。報言實爾。復問。居士家在何處門戶那向。報言。在某處門戶向某方跋難陀語彼比丘言。此諸居士實是我檀越常供養供給我。明日晨朝著衣持缽入舍衛城。到彼二居士家語言。汝等諸人實欲與我作衣耶。居士報言。屏處有如是語。跋難陀釋子語言。若欲與我作衣者。可共作一衣與我。極使廣大堅緻。中我受持。若不中受持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難陀釋子不知厭足無有慚愧。外自稱言我知正法。如是貪求不知止足何有正法。施者雖無厭而受者應知足。屏處言語而來求索。時乞食比丘聞之。呵責跋難陀釋子。云何強從人索衣。時彼乞食比丘還出城至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何強從人索衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何強從人索衣。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘二居士居士婦。欲與比丘辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉辦如是如是衣價與我共作一衣為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時居士自恣請比丘問言。欲須何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請比丘索衣應答。時居士欲為比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須貴價衣。須不如者。比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士辦如是如是衣價與我共作一衣為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價者如上。衣者有十種如上。求有二種求如上。若比丘先不受自恣請。求得貴價衣廣大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作白已當受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼比丘言爾。僧即應還彼比丘衣。白二羯磨如是白。眾中應差堪能羯磨人如上。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。前人先受自恣請而往求索。若於貴價好衣中求不如者。從親里求從出家人求。或為他求。他為己求。或不求自得。無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（九竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羅閱城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數數往來。遣使持衣價語言。跋難陀釋子是我知舊常所敬重持是衣價買如是衣與。時彼使持衣價至僧伽藍中。到跋難陀所如是言。善哉汝是大福德人。問言。汝以何事言我福德人。報言。羅閱城中有一大臣。遣我持此衣價來買如是衣與汝。復問實爾不。報言實爾。跋難陀即問言。大臣家在何處門戶那向。答言。家在某處門戶向某方。跋難陀言。實如汝所言。此是我知舊檀越常供養承事我。時舍衛城中復有一長者。與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即將此使入舍衛城。詣彼長者家語言。羅閱城中有一大臣。遣此使持衣價來與我作衣。願為掌之。居士即為掌之。大臣於異時問使人言。我前遣使持衣價與跋難陀。作衣竟為與我著不。使人報言不著。大臣更遣使語跋難陀言。我先遣使送衣價與汝。竟不著我衣何用為。今可送來。時跋難陀聞此語已。即疾疾至彼長者家語言。我前所寄衣價。我今須衣可與我作衣。時舍衛城中諸長者集會。先有制。其有不至者罰錢五百。長者報言。此大會法有制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。大德小待我赴會還。勿令我輸錢五百。跋難陀報言。不得爾。先持衣價與我作衣。時長者持衣價為作衣竟。會坐已罷。時眾人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言。沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。時舍衛城中有諸居士。不信佛法眾者盡共譏嫌言。沙門釋子不知止足無有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。乃令居士不赴集會輸錢五百。自今已去不應親近禮拜問訊承事供養。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀。云何汝乃令眾人罰長者錢五百。往至世尊所頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何跋難陀乃使長者為眾人罰錢五百。時世尊以無數方便呵責跋難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言。大德。今為汝故送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘言。大德有執事人不須衣比丘應語言有。若僧伽藍民若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所。與衣價已。還至比丘所作如是言。大德。所示某甲執事人。我已與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念。應語言。我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣使往語言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時。比丘義如上。王者。得自在無所屬。大臣者。在王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。亦在家婦人。衣價者如上。衣者。有十種如上。憶念者。若執事人。若在家若在巿若在作處。至彼處二反三反語言。我今須衣與我作衣。為作憶念者是。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反往在前默然立。在前立者。彼執事人若在家若在巿若作處。至彼前默然立。若執事人問言。汝何緣在此立。比丘報言。汝自知之。若彼人言我不知。若有餘人知者。比丘當語言。彼人知之。若比丘作一語破二反默然。作二語破四反默然。作三語破六反默然。若比丘過二三往語索。過六往默然立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。過三反語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。受懺者應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘過三反語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。僧即當還彼比丘衣。作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。三反語索得衣。六反默然立得衣。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣使往語言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比丘竟不得。可還取莫使失。若彼言。我不須即相布施。是比丘應以時軟語方便索衣。若為作波利迦羅故與。以時索。軟語索。方便索得者不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏（十竟）
爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿。或索已染未染。或索新者。或索故者。至養蠶家語言。我等須綿。彼報言小待。須蠶熟時來。彼六群比丘在邊住待看。彼暴繭時蠶蛹作聲。諸居士見盡共譏嫌言。沙門釋子無有慚愧害眾生命。外自稱言。我修正法。如是何有正法。求索蠶繭作新臥具。以如上事呵責諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知懺愧者。嫌責六群比丘。云何求索蠶繭作新臥具。如上呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。求索蠶繭作新臥具。呵責已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘雜野蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩若麻若比丘自用雜野蠶綿作新臥具成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。為他作成不成突吉羅。此應捨。是中捨者若以斧。若以斤細。剉斬和泥。若塗壁若塗埵。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若得已成者。若以斧斤剉斬和泥。若塗壁若塗埵無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十一竟）
爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍。時毘舍離諸梨車子等多行邪婬。彼作純黑羺羊毛作氈被體夜行使人不見。時六群比丘見已便效。選取純黑羺羊毛作氈臥具。時諸梨車見之。皆共語言。大德。我等在於愛欲為婬欲故作黑羊毛氈。汝等作此純黑羊毛氈何所為耶。爾時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。何故效諸梨車。作純黑羺羊毛氈。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。效諸梨車作純黑羺羊毛氈。時世尊無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘義如上。純黑毛者或生黑或染黑。若比丘自用純黑羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。為他作成不成突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。僧即應還彼比丘臥具。作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘臥具。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍還此此某甲比丘臥具竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅。還時有人教言莫還。若作淨施若遣與人若數數敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若得已成者。若割截壞若細薄搊疊作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐具。若作臥氈。或作缽氈。或作剃刀囊。或作帽。或作襪。或作攝熱巾。或作裹革屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十二竟）

四分律卷第七