四分律卷第十（初分之十）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

三十捨墮法之五

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥。當食當藥如食飯乾飯不令粗現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食當藥如食飯乾飯不令粗現。時世尊從靜室起。以此因緣集比丘僧。告言。我於靜室中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥。當食當藥如食飯乾飯不令粗現。我作是念。今有五種藥世人所識。酥油生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯乾飯不令粗現。是故聽服五種藥。若比丘病因緣時應服。時諸比丘得肥美食。若得肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時食。況能隨時服五種藥。畜藥雖眾多病亦不差。是故形體枯燥又生惡瘡。佛告阿難。自今已去聽諸比丘時非時有病因緣服此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難。眾烏何故鳴喚。阿難白佛言。諸病比丘得肥美飲食。得肉肉羹。不能及時食。盡與看病人。看病人足食已不食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸比丘。諸比丘足食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。時世尊知而故問阿難。眾烏何故鳴喚。阿難具以上因緣說之。是故眾烏嗚喚。佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大德我足食已汝看是知是。是為作餘食法。彼應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食（更有餘因緣事。如波逸提餘食法中說不異。故不復煩文。故不出也）爾時尊者舍利弗風病動。醫教服五種脂。熊脂魚脂驢脂豬脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服者如法治。
爾時世尊。從舍衛國遊行人間。與大比丘眾千二百五十人俱。時世穀貴人民飢饉乞食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅象師。五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在如調龍象亦如澄淵內外清淨。見已發歡喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足在一面坐。時世尊無數方便為象師說微妙法使發歡喜心。時象師聞如來說法發歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黑石蜜。以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘受黑石蜜。佛語象師。但一器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故不遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無虫水中。時水中聲響震煙出火然。猶如燒大熱鐵著水中聲響震動烈煙出火燃。以殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見此變已身毛皆豎心懷恐怖。往至世尊所頭面禮足在一面坐。以向因緣具白世尊。世尊爾時見象師恐怖。即與說微妙法。布施持戒生天之福。呵欲不淨讚歎出離。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯願世尊聽為優婆塞盡形壽不殺生乃至不飲酒。時象師聞佛說法得歡喜開解已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飲。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。若飲如法治。得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國界人間遊行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此城中住。多有知識亦多徒眾。大得供養酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受之。積聚藏舉滿大甕君持。中中大缽小缽。或絡囊中漉水囊中。或著橛上或象牙曲鉤上。或窗牖間處處懸舉。溢出流漫房舍臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積眾藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求無厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云何儲積眾藥乃至處處懸舉溢出流漫。嫌責已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何多儲積眾藥乃至溢出流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得（如是轉降。乃至七日不得藥。作句亦如是）若比丘一日得藥二日三日不得四日得乃至七日得藥。至八日明相出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日不得五日得（如是轉降。乃至六日七日不得作句亦如是）若比丘一日得藥二日三日四日不得五日得藥。乃至七日得藥。至八日明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日不得。（如是轉降。乃至五日六日七日不得。作句亦如上）若比丘一日得藥二日三日四日五日不得六日七日得。至八日明相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日不得七日得（如是轉降。乃至四日五日六日七日不得。作句亦如是）若比丘一日得藥二日三日四日五日六日不得七日得。至八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日七日不得（如是轉降。乃至三日四日五日六日七日不得。作句亦如是）若比丘一日得藥二日三日不得。乃至七日不得。至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得藥不淨施（如是轉降。乃至七日得藥淨施不淨施。作句亦如上）遣與人（作句亦如是）若失若故壞。若作非藥。若作親友意取。若忘去（作句亦如上）盡尼薩耆。若犯捨墮藥不捨更貿易餘藥。一尼薩耆一突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已應懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘藥。彼比丘所有過七日酥油塗戶響。蜜石蜜與守園人。若至第七日所捨與比丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲比丘藥者默然。誰不忍者說。僧已忍還此某甲比丘藥竟。僧忍默然故是事如是持。此比丘取已當用塗腳若燃燈僧中捨已不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戶響。若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用塗腳若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十六竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘膳種種飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最後雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外道。婢還白毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍中盡是裸形外道。無有沙門。毘舍佉母聰明智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脫衣裸形雨中洗浴。婢無知謂為裸形外道。復更敕。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比丘。即還歸語毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍中空無有比丘。時毘舍佉母智慧聰明。即作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢無知謂為僧伽藍中無有比丘。復重敕之。速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從靜室出。語彼婢言。汝並前去。我正爾往。世尊語諸比丘。著衣持缽今時已到。諸比丘受世尊教各持衣缽。世尊與大比丘僧千二百五十人俱。譬如力士屈申臂頃從祇桓精舍忽然不現。在毘舍佉母舍就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。時婢在後晚乃到舍。見世尊及比丘僧先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是念。世尊甚奇甚特有大神力。在我後來而先我至。時毘舍佉母以種種多美飲食。供養佛及比丘僧。食訖捨缽更取卑床在前而坐。白佛言。唯願世尊。當與我願。佛告毘舍佉母。如來不與人過願。毘舍佉母復白佛言。大德。若清淨可辦願與我。佛告言隨意。毘舍佉母白世尊言。或有諸客比丘從遠方來不知所趣。願世尊聽我與客比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行比丘或以食故而不及伴。願世尊聽我與遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨病食便得除差。唯願世尊聽我與病比丘食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得差。願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故便闕看病。願世尊聽我與看病人食盡形壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中浴。願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。復白世尊言。我有小因緣至阿夷羅跋提河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女婬女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃修習梵行。於二宜無失。其中年少比丘尼便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼浴衣。爾時佛語毘舍佉母。汝以何利義。故求此八願耶。毘舍佉母白佛言。若有遠來比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過為生何處。爾時世尊即為記說。於四道果中必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來至此舍衛國不。若我聞曾來時。我復當作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便捨眾惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心則得定。心既得定便能長夜修習根力覺意。世尊歎言。善哉善哉。毘舍佉母。此事如實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊為毘舍佉母而說頌曰

歡喜施飲食 持戒佛弟子
布施於眾人 降伏慳嫉心
依樂受樂報 永得安隱樂
得天上處所 得無漏聖道
心樂於福德 快樂無可喻
得生於天上 長壽常安樂

爾時世尊。與毘舍佉母種種方便說法勸令歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是因緣集比丘僧隨順說法。無數方便讚歎頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與比丘尼浴衣。爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。時毘舍佉母聞世尊聽已。即作眾多雨浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次問。若不須者然後隨次與。若不遍應取僧中可分衣與令遍。時六群比丘比丘聞佛聽比丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何春夏冬常求雨浴衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應用。若比丘三月十六日前求雨衣四月一日前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。若欲捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲比丘雨浴衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨雨衣竟不還者突吉羅。還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者三月十六日求四月一日用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十七竟）
爾時佛在毘蘭若夏安居。佛告阿難。汝往語毘蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今欲人間遊行。阿難承佛教往至毘蘭若婆羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請夏安居訖。今欲人間遊行。時毘蘭若婆羅門聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧九十日中竟不供養。時毘蘭若婆羅門。與阿難俱往世尊所。禮佛足卻住一面。時世尊漸與毘蘭若婆羅門說微妙法發歡喜心。即白佛言。唯願世尊及比丘僧。於毘蘭若重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝請夏安居九十日訖。今欲遊行人間。婆羅門重白言。願世尊及僧受我明日請。世尊默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持缽及比丘僧五百人俱往詣其家。到已就座而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘僧悉令滿足。食訖各自收缽。婆羅門以三衣施佛。諸比丘各施二衣。為夏安居故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未聽受夏衣。時諸比丘以此因緣具白世尊。佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安居衣為分未耶。答言未。持來我與汝分。復更至餘處如是非一。皆問言。汝得安居衣分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀處處分衣。大得衣分持來入祇桓精舍。諸比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答言處處有夏安居得衣。我於彼得是分來。諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處受夏衣分。爾時世尊在舍衛國。時波斯匿王境內人民有反叛者。時王遣二大臣。名利師達多富羅那。王敕使征。時二大臣作是念。我等今當征。未知為得還不。我等常眾僧夏安居竟為僧設食及施衣。今者安居未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施僧衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘如是言。明日欲設飯食并施安居衣。願各屈意。諸比丘報長者言。但施食不須衣施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞衣。長者白言。我等今為波斯匿王遣征。我等自念。未知當得還。不欲如先法夏安居訖飯食眾僧并施衣。今者亦欲設食并施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急施衣者。若受便得不受便失。衣者有十種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月。更增一日。若自恣八日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增二日。若自恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增四日。若自恣五日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增五日若自恣四日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增六日。若自恣三日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增七日。若自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增九日。若比丘得急施衣。若過前過後尼薩耆波逸提。此衣應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人。白已然後受懺。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已。然後受懺。受懺者語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘衣白二羯磨與眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。僧今還此比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍還此某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若受作三衣及餘衣。若遣與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。得急施衣不過前不過後不犯若為賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。有嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水大漲。王者所執繫閉命難梵行難。若彼受寄比丘或死或出行。或捨戒或賊劫。或為惡獸所害。或為水漂過後無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏（二十八竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。時多有賊劫奪比丘衣缽坐具針筒什物。兼打撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何故來趣祇桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。為賊劫奪衣缽坐具針筒什物。又打撲諸比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。佛告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲留衣。三衣中若一一衣得留置舍內。爾時六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣留置舍內。即便留衣置舍內。囑親友比丘已出行。後親友比丘出衣日中囑。諸比丘見已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與我知識親友。留衣在此出人間遊行。是故我等為曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有疑恐懼處住。於三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣知識親友。人間遊行而離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。訶責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。我聽諸比丘在阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣親友人間遊行離衣宿。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘夏三月竟。後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜。若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有恐怖賊盜。舍內者村聚也。三衣者僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。衣者有十種如上說。若比丘有因緣離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未出前。若捨三衣若手捉衣若至擲石所及處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住。第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三衣已離餘衣宿者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往至僧中偏露右肩。脫革屣右膝著地禮上座足胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人白已然後受懺。當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。如是白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍還彼比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘捨衣竟不還彼比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若淨施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣所。若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不犯。若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通道路嶮難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強力所執。或為繫閉或命難或梵行難。不捨衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十九竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士言。眾僧有大善利有大威力有大福德。施眾僧者多。汝今食施眾僧。衣可施我一人。居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具衣。即其夜供辦種種多美飲食。明日白僧時到。諸比丘僧著衣持缽往居士家就座而坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲言。我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難。時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居士以實而答。時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何斷眾僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何斷眾僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不知是僧物非僧物。為許僧不許僧。後乃知是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。比丘義如上。僧物為僧故已與僧。僧物者已許僧。為僧者為僧故作未許僧。已與僧者已許僧已捨與。僧物者衣缽坐具針筒下至飲水器。若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘知是物已許僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔前受懺人白已然後受懺。當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧即應還彼比丘所捨物。應作白二羯磨與。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘所捨物。白如是。大德僧聽。此某甲比丘知是物已許僧求自入己犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍僧還彼比丘所捨物者默然。誰不忍者說。僧已忍。還彼比丘所捨物竟。僧忍默然故是事如是持。若捨與竟不還彼比丘所捨物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人若受作三衣。若作波利迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若不知。若已許作不許想。若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨處語。或夢中語。欲說此乃說彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十竟）

四分律卷第十