四分律卷第十三（初分之十三）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

九十單提法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀。為眾僧所差教授比丘尼。教授比丘尼已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我等欲得聞法。願更與我等說。爾時尊者難陀。與說法已默然而住。大愛道復重請言。我等欲得聞法願與我等說。時尊者難陀好音聲為說法。聽者樂聞遂至日暮。時比丘尼。出祇桓精舍往舍衛城。城門已閉不得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何難陀與比丘尼說法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。此難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘為僧差教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如上。僧者一教授一羯磨。教授者眾僧中差白二羯磨。彼比丘眾僧所差教授比丘尼。應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮突吉羅。除比丘尼已若為餘婦女誦經若受經若問若以餘事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除婦女已若為餘人若教誦經受經若問若以餘事不犯。若船濟處說法比丘尼聽。若與賈客共行夜說法。若至比丘尼寺中說法。若說戒日來在眾中請教授人值說法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十二竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼比丘尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥若飲食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉妒心言。彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼誦經受經若問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便生嫉妒心彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼若誦經受經若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。便生嫉妒心。彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘語諸比丘作如是語。比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。彼比丘作是言。諸比丘為飲食故教授比丘尼。為飲食故教誦經受經若問。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授比丘尼。為飲食故教誦經受經若問。若戲笑語獨處語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十三竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。後於異時祇桓眾僧分衣物。此比丘持衣分出祇桓門。彼比丘尼方來入祇桓。彼比丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人說言。彼比丘尼數請我。以缽中遺餘與我而我不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。以缽中遺餘與我而我不取。我今寧可持此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘言。云何比丘。與比丘尼衣不捨而請他耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘。與比丘尼衣不捨而請他。以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中有比丘畏慎不敢與親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時祇桓二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持來詣僧伽藍中。白諸比丘。大德。持此衣共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今已去當如是說戒。若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。比丘義如上說。非親里者如上說。親里者亦如上。衣者有十種如上說。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。以非衣易衣。鍼貿刀若縷線下至藥一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里尼。衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十四竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽藍中。語尊者迦留陀夷。大德。我持此衣財欲作僧伽梨。願尊者與我作。迦留陀夷報言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善知作衣法。即與裁之作男女行婬欲像。時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。大德。為我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即襞衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解披看亦莫示人若白時到當著此衣在比丘尼僧後行。時比丘尼如其教。亦不披衣看復不語人知。後於異時白時到。即著此衣。在比丘尼僧後行。諸居士見皆共譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘尼所著衣。時摩訶波闍波提比丘尼。見已語此比丘尼言大妹。速脫襞此衣。即便襞之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼。食後還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼以迦留陀夷所敕事具向說之。時比丘尼眾中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷。云何與比丘尼乃作如是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘即往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為云何乃與比丘尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘與比丘尼作衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘畏慎。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作衣。自今已去當如是說戒。若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多少波逸提。隨一縫一鍼亦波逸提。若復披看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安帖。若緣若索綖若續綖。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧作若為塔。若借著浣染治還主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十五竟）
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意於偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼亦有欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著衣持缽。往至偷蘭難陀所。在門外共一處坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷云何與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何與偷蘭難陀比丘尼共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙雲若黑闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障者。若樹若牆若籬若衣若復以餘物障。若比丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若病轉側。若為力勢所持。若被繫閉。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十六竟）
爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人間遊行。諸居士見皆共嫌之。沙門。釋子無有慚愧不修梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。與比丘尼人間遊行。若有所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何與六群比丘尼共人間遊行耶。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。與六群比丘尼共在拘薩羅人間遊行耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至一村間者\波逸提如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇畏慎不敢共行。佛言。若不共期無犯。自今已去應如是說戒若比丘與比丘尼共期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。從舍衛國欲至毘舍離。時眾多比丘尼。亦從舍衛國欲至毘舍離。諸比丘尼問比丘言。大德。欲何所至耶。諸比丘報言。我欲至毘舍離。比丘尼言。大妹。我亦欲往。諸比丘報言。大妹。若欲往者當在前。我等在後。若我等在前大妹在後何以故世尊制戒不得與比丘尼同道行。諸比丘尼言。大德。是我等上尊。應在前我等在後。時諸比丘尼在後。為賊所劫失衣缽。諸比丘以此事具白世尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏怖無犯。自今已去當如是說戒。若比丘與比丘尼期同一道行。從一村乃至一村除異時波逸提。異時者。與賈客行若疑畏怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至村間分齊處。隨眾多界多少一一波逸提。非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。若為力勢者所持。若被繫若命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十七竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何與六群比丘尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何與六群比丘尼共乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏慎。佛言。不期無犯。自今已去當如是說戒。若比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有眾多比丘。欲渡恒水從此岸至彼岸。爾時眾多比丘尼。亦欲渡恒水從此岸。至彼岸諸比丘尼往問言大德。欲何所至耶。比丘報言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡不。諸比丘報言。諸妹在前我等在後。若不爾者。諸妹在後我等在前。何以故。世尊制戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。比丘尼白言。大德是我等所尊。則應在前我等在後。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提比丘義如上。共期亦如上。船者如上所說。若比丘與比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若入船裏波逸提。若一腳在船上一腳在地。若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不共期。若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼岸不得安隱。或為力勢者所持。或被繫或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十八竟）
爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一居士。請舍利弗目連與飯食。彼即於夜辦具種種美食。明日露地敷好坐具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼。先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀。明旦著衣持缽詣彼居士家。見居士在露地敷眾多好坐具見已。即問居士言。居士敷此眾多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗目連。比丘尼語言。居士所請者盡是下賤人。若先語我者我當為居士請龍中之龍。居士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊者提婆達三聞陀羅達騫馱羅達婆瞿婆離迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今云何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而坐。時居士出種種甘美飲食供養。食已除去食器。頭面禮足已更取小床在一面坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。為說種種微妙法勸令歡喜。與說法已從坐而去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等今日受請食為得充足不耶。舍利弗目連白佛言。食雖充足。我於居士家。亦是下賤。亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利弗目連。以此因緣具白世尊言。是提婆達遣部黨比丘尼。為作勸化供養彼受飲食。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往歎譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。遣比丘尼勸化檀越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘遣比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。然後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑者。先不知無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時羅閱城中有大長者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大德梨師達來至羅閱城者。我等當為梨師達初至故供養眾僧。長者家比丘尼聞此語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅閱城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅閱城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明日清旦願尊屈意。并及眾僧受我食。爾時長者。即其夜辦具種種甘美飲食。清旦往白時到。爾時諸比丘。著衣持缽往詣長者家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。正為尊者故飯食眾僧。時梨師達問長者言。云何知我來至此也。長者報言。家所供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦不從此比丘尼語設此食。我先有誓願。若梨師達來者。我設飯食供養眾僧。梨師達復語長者言。雖有此語我亦不應食此食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知比丘尼讚歎教化因緣得食食。除檀越先有意者波逸提。比丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間露地坐樹下坐常坐隨。坐持三衣讚偈多聞法師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。除此飯食已。教化得餘襯體衣燈油塗腳油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（二十九竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍離嫁女與舍衛國人。後與姑共諍還詣本國。爾時阿那律。從舍衛國欲至毘舍離國。時彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處耶。答言。我欲至毘舍離。婦女即言。可見將去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。後日還家不見其婦。即問母言。我婦為所在耶。其母報言與我鬥竟便逃走去不知所在。爾時夫主速疾往逐之。於道路得婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不爾。長者語言。云何言不爾。汝今現與同道行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即下道在一靜處結加趺坐。直身正意繫念在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者即便懺悔。唯願大德。受我懺悔。阿那律受其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時阿那律。為長者說種種微妙法令發歡喜心。與說法已即從坐起而去。爾時阿那律食已。往到僧伽藍中。以此因緣具向諸比丘說。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。云何阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實共婦女同一道行耶。答言實爾。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝今云何與婦人共同一道行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路相遇。有畏慎不敢共行。佛言不期不犯。自今已去當如是說戒。若比丘與婦女共期同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。婦女者如上說。共期者亦如上說。道者亦如上說。若比丘與婦女共期同一道行。乃至村間。隨眾多界分齊一一波逸提。若無村若空處行十里波逸提。若減一。村減十里突吉羅。若村裏一界共行者突吉羅。若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不共期事須往彼得安隱。若為力勢所持。若被繫閉。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國有無住處村。有居士為比丘作住處。常供給飲食。若在此住者當聽一食。爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處村。至彼住處經一宿得美好飲食。故復住第二宿復得美好飲食。彼六群比丘作如是念。我所以遊行者正為食耳。今者已得彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外自稱言我知正法。如是有何正法。於此住處數數受食。正似我曹常為此沙門釋子供給飲食。我本為周給一宿住者耳。爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何六群比丘。於此住處數數受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。於此住處數數受食。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘一住處食應受一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國遊行。詣此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍利弗於彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂增動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若施一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時食。病者離彼村增劇者是。若無病比丘。於彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受餘襯身衣燈油塗腳油盡突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住我當與食。我等為沙門釋子故設此宿處供給飲食。若不得沙門釋子亦當與餘人耳。若檀越次第請食。若兒若女若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受此人食。或明日乃受彼人食。或水瀑漲道路澀難。若有賊盜虎狼師子。或為力勢者所持。或被繫閉。或命難梵行難過一食者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十一竟）
爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中。世尊從羅閱城出遊行人間。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國界。田殖不收米穀勇貴。乞食難得人皆飢色。時有五百乞人隨逐世尊後。時有婆羅門名曰沙菟。有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊後。伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得設供。即便往阿難所語阿難言。我沙菟有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官役使。至於斷事之日當應往赴。兼復料理家業。復供官財穀。公私驅馳初無停息。唯願尊者為我白佛。佛若有教我當奉行。若佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車飲食布在道中。令佛及僧腳蹈而過者。則為受我供養已。阿難報言。且小住。我正爾當為白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊言。沙菟婆羅門來至我所作是說。有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今日不得次供。我等處俗多諸難故。屬官使役。至於斷事之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。唯願尊者為我白佛。佛若有教我當奉行。若不得次供者。我當以此五百乘車飲食布在道中。令佛及僧腳蹈上而去者。則為受我供養。我向者報言可小住。正爾當為白佛。是故啟尊。爾時世尊告阿難。汝可往語婆羅門。明旦以此飲食具用作粥與諸比丘使食。後當受時食。爾時阿難受佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以此飲食具用作粥與諸比丘使食。後當受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳淨水薑椒蓽苃。作種種粥及餅。夜過已以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥食之。食粥有五事。善除飢除渴消宿食大小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆羅門復行。比丘不敢受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受餅食。時阿那頻頭國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及。皆大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是言。此非是少福田者。乃於穀貴中佛及比丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥美飲食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍中。白言大德僧。願受我明日請食。即其夜辦種種肥美飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此種種濃粥。然後往彼大臣家食。爾時少信大臣與諸比丘僧種種飲食。諸比丘言。止止檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故為比丘僧。辦具肥美飲食人別一器肉。莫以我信心薄少故而不飽食。諸大德。但食我有信心耳。諸比丘報言。不為此故不食。城中人民聞佛聽諸比丘食粥及。即於其夜辦具種種酥油胡麻子乳淨水薑椒蓽苃作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪也。時少信大臣即嫌之言。我故為眾僧作此種種好食人別一器肉者。欲使眾僧盡食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣瞋恨。即便留種種肉美味。唯施設羹飯。往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白佛言。向者所設供養眾僧者。福多耶罪多耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一搏食者其福無量。爾時世尊。漸與說法。布施持戒生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱讚出離增益解脫。為說此法已。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法修於正法得增上果。白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽為優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。
爾時世尊食後以此因緣集比丘僧。知而故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然後受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等愚癡。先食彼濃粥然後受請耶。不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。從阿那頻頭國人間遊行。與千二百五十比丘俱。爾時國界米穀勇貴乞。食難得人皆飢色。然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世尊。於摩竭提國漸漸遊行還羅閱城。時佛及眾僧多得供養。時羅閱城中有一少信樂師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。此非是少福田者。於此穀貴中佛及比丘僧大得供養。我今寧可以一年所出之物供辦種種肥美飲食人別肉一器施佛及僧耶。於是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。明日清旦往白時到。爾時羅閱城中節會日。諸居士競持飯乾飯魚及肉。往詣僧伽藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然後受請。爾時樂師手自斟酌種種飲食。諸比丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一年已來所出眾物。故為比丘僧辦種種肥美飲食人別肉一器。莫以我少信故恐生不信而不多食。願但食我有信樂耳。爾時諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。更無餘心莫見怪也。爾時少信樂師聞此語已。即生譏嫌言。云何我一歲之中所出物。故為眾僧辦具種種肥美飲食人別肉一器。云何諸比丘。先受他飯乾飯魚及肉。然後乃受我食。樂師瞋恨。即便留種種肥美飲食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者所設飲食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所施食者生天之因。諸比丘乃至食一搏其福無量。何況今者施設如是。此福不可量也。爾時世尊為說妙法。布施持戒生天之因。呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法修於正法得增上果。即白佛言。自今已去願聽為優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然後受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何癡人。先受他五種食已。然後受他請耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。不應先受他請食五種食已然後受請也。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨病藥。若有隨病美食及藥。畏慎不敢食。恐犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去當如是說戒。若比丘展轉食。除異時波逸提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾時有一居士。請佛及比丘僧欲設飲食供養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飲食及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我欲請佛及比丘僧供養飲食。比丘報言。我等先以受請。居士白言。大德。我欲施好飲食及衣。唯願眾僧受我請。爾時諸比丘畏慎往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘布施衣時聽展轉食。自今已去當如是說戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者飯乾飯魚及肉。病者不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若今日得多請食。應自受一請。餘者當施與人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中有多請者。自受一請餘者當施與人。若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十二竟）

四分律卷第十三