四分律卷第二十三（二分之二明尼戒法）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

十七僧殘法之餘

爾時佛在舍衛國。時世穀米勇貴乞食難得。時有比丘尼。入城乞食空缽而還。時提舍難陀比丘尼。到時著衣持缽入城乞食。漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比丘尼顏貌端政。販賣人見已便繫心在彼。即前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼言。授缽來。即便與缽。彼盛滿缽羹飯。授與堤舍比丘尼。堤舍比丘尼。後數數著衣持缽。詣販賣人家默然而立。彼復問言。阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛滿缽羹飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空缽而還。汝日日乞滿缽而來。何由得爾。報言諸妹乞食可得耳。堤舍比丘尼復於異日。到時著衣持缽詣販賣人家。彼人遙見比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼食。計價可五百金錢。足直一女人即前捉比丘尼欲行婬。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難陀比丘尼。云何比丘尼。染污心受染污心人食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責提舍難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何以染污心受染污心人食。以無數方便呵責已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼有染污心。從染污心男子。受可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有染污心無染污心。後方知有染污心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有疑者。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼染污心。知染污心男子。從彼受可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。染污心者欲染著心。染污心男子者亦欲心染著。可食者。根食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食也。食者飯乾飯魚及肉。餘物者。金銀珍寶摩尼真珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若錢生像金若比丘尼染污心。知染污心男子從受可食物及食并餘物者。彼與此受僧伽婆尸沙。彼與此不受偷蘭遮。方便欲與而不與。若共期若悔還。一切偷蘭遮。天子阿脩羅子揵闥婆子夜叉子餓鬼子畜生能變形者。從受可食者及食并餘物。彼與此受偷蘭遮。不能變形者突吉羅。從染污心女人。受可食者及食并餘物突吉羅。染污心染污心想僧伽婆尸沙。染污心疑偷蘭遮。不染污心染污心想偷蘭遮。不染污心疑突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知若已無染污心。彼亦無染污心不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（八竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世穀米勇貴乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空缽而還。堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空缽而還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言。汝常乞食滿缽而歸今何以空缽而歸乞求難得耶。答言實爾。問言何以故爾。答言諸妹。我前常詣販賣人乞故易得。而今不往從乞。是以難得。時六群比丘尼偷羅難陀。及堤舍比丘尼母。語堤舍比丘尼言。正使彼有染污心。無染污心。能那汝何。汝自無染污心。若得食。但以時清淨受取。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母言。汝等云何語堤舍比丘尼言。正使彼染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。若得食。但以時清淨受。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧。呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。語堤舍比丘尼言。正使彼有染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。若得食。但以時清淨受。時世尊以無數方便呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母已。告諸比丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼有染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。於彼若得食。以時清淨受取。此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。彼比丘尼語比丘尼言。大姊。正使彼人有染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。若得食但以時清淨受取。說而了了僧伽婆尸沙。說不了了者偷蘭遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。或戲笑說。若疾疾說。獨處說夢中說。欲說此錯說彼不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（九竟）
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。欲壞和合僧。方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大姊。應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙（十竟）
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼有餘比丘尼群黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言。大姊。汝莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等心歖樂。此比丘尼所說。我等忍可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是說言。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等歖樂。此比丘尼所說。我等忍可。何以故。此比丘尼所說。非法語非律語。大姊。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙（十一竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大姊。汝污他家行惡行。今可離此村落去。不須住此。彼比丘尼語此比丘尼作是言。大姊。諸比丘尼。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。是諸比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。何以故。而諸比丘尼。不愛不恚不怖不癡。有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者。大姊。污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼。時堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙（十二竟）
爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。惡性不受人語。於戒法中諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語言。大姊。汝莫向我說若好若惡。我亦不向汝說若好若惡。諸姊止莫諫我。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受諫語。大姊。自身當受諫語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫大姊。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙（十三竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二比丘尼。一名蘇摩二名婆頗夷。常相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝等二人。莫相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪者。於佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改悔。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼。云何汝等。相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝莫相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。於佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改悔。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧。呵責蘇摩婆頗夷比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。共相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝莫相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共相覆罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。於佛法中有僧益安樂住。而猶不改悔耶。時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事故。白四羯磨應作如是呵諫。尼眾中應差堪能作羯磨人。如上當作如是白。大姊僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘尼。相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布莫相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布者。於佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫。捨此事故。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布莫共相覆罪。汝等若不相親近不作惡行。惡聲流布。於佛法中有增益安樂住。白如是。大姊僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘尼。共相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。莫相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行。惡聲流布。於佛法中得增益安樂住。而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行。惡聲流布。於佛法中有增益安樂住。誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧作如是呵諫白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘尼僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。相親近住共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近。於佛法中得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。親近者。數數共戲笑。數數共相調。數數共語。惡行者。自種華樹教人種。自溉灌教人溉灌。自採華教人採華。自作華鬘教人作。自以線貫教人貫。自持去教人持去。自持鬘去教人持去。自以線貫持去教人線貫持去。設彼村中若人若童子。共同一床坐起。同一器飲食。言語戲笑。自歌舞唱伎。或他作己唱和。或俳說。或彈鼓簧吹貝作孔雀鳴。或作眾鳥鳴。或走或佯跛行。或嘯或自作弄身。或受雇戲笑。惡聲者。惡言流遍四方無不聞者。罪者。除八波羅夷法。覆餘罪者是。若比丘尼。共相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。餘比丘尼當諫此比丘尼言。大姊。汝等莫共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布。於佛法中得增益安樂住。汝等宜捨此事。勿為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我已白竟。餘有羯磨在。宜捨此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。妹已作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。可捨此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當語言。妹已白二羯磨竟。餘有一羯磨在。可捨此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者說三羯磨竟僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨者三偷羅遮。白已一羯磨竟捨者二偷羅遮。白已捨者一偷羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前共相親近共作惡行惡聲流布者一切突吉羅。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。非法別眾呵諫。非法和合眾。法別眾似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教呵諫。若一切不作呵諫不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十四竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時蘇摩婆頗夷比丘尼為僧呵諫已。六群比丘尼偷羅難陀比丘尼教作如是言。汝等當共住。何以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。眾僧以恚故教汝等別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫已。云何汝等教作如是言。汝等莫別住。何以故。我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等別住。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群及偷羅難陀比丘尼。僧為蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。汝等云何教作如是言。汝等莫別住當共住。何以故。我亦見諸比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。時世尊以無數方便呵責六群及偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。聽比丘尼僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是呵。尼眾中應差堪能作羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。而教作如是言。汝等莫別住當共住。何以故。我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。若僧時到僧忍聽。僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責。捨此事故。汝莫作如是語言。莫別住當共住。亦莫言我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼。不相親近共作惡行惡聲流布者。於佛法中有增益安樂住。白如是。大姊僧聽。此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。而教作如是言。汝等莫別住當共住。我亦見諸比丘尼。共相親近作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。僧今與六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵責。捨此事故。汝等莫別住當共住。莫言我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。今正有此二比丘尼。共相親近作惡行惡聲流布共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼。不相親近者。於佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍。僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫。捨此事者默然。若不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已呵諫六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨竟。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若復有如此比丘尼。僧亦當與作訶諫。捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。比丘尼僧為作訶諫時。餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼共住。共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住共作惡行惡聲流布共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼別住。於佛法中。有增益安樂住。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。令捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘尼僧為作訶諫時。餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼共相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。是比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼共相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。更無有餘。汝等共相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。若比丘尼別住者。於佛法有僧益安樂住。汝今可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白已當語言。大妹。我已作白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨竟當語言。已白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當語言。妹已白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟。捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟。捨者二偷蘭遮。白已捨者一偷蘭遮。白未竟捨者突吉羅。未白前教言。汝莫別住我亦見餘比丘尼。共住共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。一切突吉羅。若有如是比丘尼。僧與作呵諫時。若有比丘教言。莫捨若呵責偷蘭遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教莫捨若呵責偷蘭遮。若未呵突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教呵責。若一切不呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十五竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。趣以一小事謓恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。趣以一小事謓恚不喜。作如是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事謓恚不喜。作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已。告諸比丘。聽僧與六群比丘尼作呵責。捨此事故白四羯磨。當作如是呵責。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此六群比丘尼趣以一小事謓恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若僧時到僧忍聽。僧今呵責六群比丘尼捨此事。大妹。莫趣以一小事謓恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。白如是。大姊僧聽。此六群比丘尼趣以一小事謓恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。今僧與六群比丘尼作呵責。捨此事故。大姊。莫趣以一小事謓恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。誰諸大姊忍。僧為六群比丘尼作呵責。捨此事者默然。若不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與六群比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧作如是呵責六群比丘尼捨此事。白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。若有如是比丘尼。僧當與呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼趣以一小事謓恚不歖便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事謓恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。若比丘尼趣以一小事謓恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼諫彼比丘尼作是語。大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。白已當語言。我已白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫為僧所呵責。更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。已作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷羅遮。白一羯磨竟捨二偷羅遮。白竟捨者一偷羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前趣以一小事謓恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。一切突吉羅。若僧為如是比丘尼作呵責時。若比丘教言莫捨。若僧作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫捨。若僧作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。呵責不呵責。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾呵責。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十六竟）
爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼名黑。歖鬥諍不善憶持諍事。後遂謓恚作是言。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責黑比丘尼言。云何歖鬥諍不善憶持諍事。後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧。呵責黑比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝云何歖鬥諍不善憶持諍事。後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨當如是作。尼眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此黑比丘尼。歖鬥諍不善憶持諍事。後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。若僧時到僧忍聽。僧今與黑比丘尼作呵責。捨此事故。大姊。汝莫歖鬥諍不善憶持諍事。後謓恚作如是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。妹汝自有愛有恚有怖有癡。白如是。大姊僧聽。此黑比丘尼歖鬥諍不善憶持諍事。後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。今僧與黑比丘尼作呵責捨此事。妹汝莫歖鬥諍不善憶持諍事後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。誰諸大姊忍。僧與黑比丘尼作呵責捨此事者默然誰不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與黑比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘尼以此因緣白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。歖鬥諍不善憶持諍事。後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫歖鬥諍不善憶持諍事後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。鬥諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。僧者一羯磨一說戒。若比丘尼。歖鬥諍不善憶持諍事。後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫鬥諍不善憶持諍事。後謓恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白已語言。我已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。我已作初羯磨竟。餘二羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷羅遮。白初羯磨竟捨者二偷羅遮。白竟捨者一偷羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前歖鬥諍不善憶持諍事。後謓恚言。僧有愛有恚有怖有癡。一切突吉羅。若比丘尼歖鬥諍。僧與呵責時。比丘教言莫捨。若僧作呵責偷羅遮。若不作呵責突吉羅。若比丘尼教言莫捨。若作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十七竟）

三十捨墮法

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如此說。若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已捨。畜長衣經十日不淨施得持。若過尼薩耆波逸提（一竟）
若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已捨。五衣中若離一一衣異處宿經一夜。除僧羯磨尼薩耆波逸提（二竟）
若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已捨。若得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。滿足故為。若過畜者尼薩耆波逸提（三竟）
若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。除餘時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣燒衣漂衣。是名時（四竟）
若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣。是非親里居士居士婦。自恣請多與衣。是比丘尼當知足受衣。若過尼薩耆波逸提（五竟）
若居士居士婦。為比丘尼辦衣價。買如是衣與某甲比丘尼尼。是比丘尼先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我辦如是如是衣價與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提（六竟）
若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價。我曹辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。至二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價與我。共作一衣為好故。若得衣尼薩耆波逸提（七竟）
若比丘尼。若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣使為比丘尼送衣價。持如是衣價與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。阿姨。為汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘尼言。阿姨。有執事人不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆塞。此是比丘尼執事人。當為比丘尼執事。彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼所如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與衣價。大姊。知時往彼當得衣。比丘尼若須衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我須衣。若二反三反為作憶念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時（八竟）
若比丘。自取金銀若錢。若教人取。若口可受。尼薩耆波逸提（九竟）
若比丘尼。種種買賣寶物者。尼薩耆波逸提（十竟）
若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波逸提（十一竟）
若比丘尼。畜缽減五綴不漏更求新缽為好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此缽於尼眾中捨。從次第貿至下坐。以下坐缽與此比丘尼言。妹持此缽乃至破。此是時（十二竟）
若比丘尼。自求縷使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提（十三竟）
若比丘尼。居士居士婦。使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到彼所。語織師言。此衣為我織極好。織令廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘尼。與價乃至一食得衣者。尼薩耆波逸提（十四竟）
若比丘尼。與比丘尼衣已。後謓恚。若自奪若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼應還衣。彼取衣者。尼薩耆波逸提（十五竟）
若諸病比丘尼。畜藥酥油生酥油蜜石蜜得食殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆波逸提（十六竟）
若比丘尼。十日未滿夏三月。若有急施衣比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應畜。若過畜尼薩耆波逸提（十七竟）
若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼薩耆波逸提（十八竟）

四分律卷第二十三