四分律卷第三十（二分之九明尼戒法）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

一百七十八單提法之七

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼乘乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已去聽乘步挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今已去當如是說戒。若比丘尼。無病乘乘行除時因緣波逸得。比丘尼義如上。乘者有四種。象乘馬乘車乘步乘。彼比丘尼。無病乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減十里突吉羅。若行一家界內突吉羅。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病乘種種安乘。若命難梵行難乘乘走。或為強力者所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（五十九）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。不著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門波逸提。一腳在門外一腳在門內。若方便欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或腋下有瘡。或無祇支。或方便欲作。或浣染未乾。若作失。或舉處深固。或為強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先常有心欲偷其家。遇見門開。即入偷其財物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。是偷羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃與賊同謀偷我財物。如賊女婬女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何向暮至居士家。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧事。若有瞻病事。或為檀越喚。皆有疑而不敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門波逸提。一腳在門外一腳在門內。若方便欲去而不去。若共期去而不去者。一切突吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為佛法僧事。若瞻視病事。若被請喚去。或為強力者所執。若被繫縛將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。隨所住時頃語主人而去。若彼舍為火所燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或為強力者所執。若繫縛將去。或命難梵行難。不語主人而去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十一）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼眾中。有一比丘尼。向暮輒開僧伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物盡。時諸比丘尼自相問言。是誰向暮開門無所語而去。即聞六群比丘尼中一人開門而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何向暮無所語開門而去。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威義非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。向暮無所語開門而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。向暮開僧伽藍門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自今已去當如是說戒。若比丘尼。向暮開僧伽藍門。不囑授餘比丘尼。而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍門不囑而出門者波逸提。一腳在門內一腳在門外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或佛法僧事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若為火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若為強力者所執。若被繫縛將去。或命難梵行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十二）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽藍門開便來入。時諸守獄人追後而來。問諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開門而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。日沒輒開門出不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。日沒開僧伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病事。疑不敢去。佛言。自今已後聽囑授去。自今已去當如是說戒。若比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑而出門波逸提。一腳在內一腳在外。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或為佛法僧事。或瞻視病事。若囑而出。或彼僧伽藍破壞。或為火所燒。或為賊或有惡獸毒蛇在中。或為強力者所執。或為繫縛將去。或命難梵行難不囑而去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十三）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有為佛法僧事。或看病事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是因緣後安居。自今已去當如是說戒。若比丘尼。不前安居不後安居者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。不後安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。前安居。或為佛法僧事。或瞻視病人。受後安居不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十四）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。彼污身污衣污臥具。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾常出者。污身污衣床褥臥具。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。污身污衣床褥臥具耶。以無數方便。呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不出。後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母語。與授具足戒。後有如是病無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十五）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度二形人。授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知二形人與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比丘尼。知二形人與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母語。與授具足戒已後變為二形無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十六）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。度二道合者與授具足戒。大小便時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝云何度二道合者與授具足戒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃度二道合者與授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度二道合者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。後乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知二道合者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼比丘尼。知二道合者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃髮與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母言。若與授具足戒後二道合者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十七）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人及諸病者與授具足戒已。債主來牽捉。若病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何比丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須人守視不得遠離耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知有負債難無負債難。若病難不病難。後方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債者。乃至一錢為十六分之一分也。病者。乃至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃髮與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母語。若與授具足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十八）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。學習咒術以自活命。咒術者。或支節咒剎利咒。或起尸鬼咒。或學知死相知轉禽獸論。卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如是諸咒術。乃至知眾鳥音聲。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知眾鳥音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。學世俗技術以自活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上說。彼比丘尼。習諸技術乃至知眾鳥音聲。說而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若學咒腹中虫病。若治宿食不消。若學書學誦。若學世論。為伏外道故。若學咒毒。為自護不以為活命無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（六十九）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水。莫向日月神祀舒腳。若欲起房舍耕田種作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜與小兒剃髮。亦宜長髮。宜剃鬚。宜舉取財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀。非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。以世俗技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技術者如上所說。若欲說者當語彼人言。莫向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳。若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。宜起舍宜種作宜使作人宜為小兒剃髮長髮剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至宜出遠行。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。教言。莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳。若耕田種作若起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。若疾疾語。若獨語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七十）
爾時婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。被擯不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊難。或惡獸難。或大小瀑漲。若為強力者所執。若被繫閉。或命難梵行難。被擯而不去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七十一）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何有大智慧而問諸比丘義令諸比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自今已去若欲問義者。當先求聽已然後問自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親厚。若親厚者語言。汝但問。我當為汝求請。若彼從此受。若二人俱從他受。若彼問此答。二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或夢中語。或欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七十二）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼故。在前經行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住後至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。先住後至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼比丘尼。不知先住不先住後至不後至。後乃知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知若問。若先聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當為汝語。若病倒地。若強力者所執。或被繫縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七十三）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命終。時諸比丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍中立塔。令客比丘不知而禮拜耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃於大僧僧伽藍中立塔。令客比丘來不知而向禮拜。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。在比丘僧伽藍內起塔者波逸提如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘僧伽藍內起塔波逸提。彼比丘尼。不知有比丘無比丘。後乃知。或作波逸提懺者或有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團泥若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七十四）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘。當起迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。百歲比丘尼見新受戒比丘。不起迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已去聽語言大德懺悔。我有如是如是因緣不得起迎逆。自今已去當如是說戒。若比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊請與坐。不者除因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因緣波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若起迎逆。或一坐食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大德忍。我有如是如是因緣。或病倒地。或為強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七十五）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。著衣搖身趨行。為好故。時諸居士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。為好故搖身趨行。猶若婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云何。為好故搖身趨行。猶若婬女賊女無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。為好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為他所打避杖。或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡泥。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七十六）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳髮香塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時父母得病被繫閉為洗沐梳髮。若有篤信優婆夷遇病被繫閉與洗浴。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（七十七）
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姊。時彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使外道妹香塗摩身。如婬女賊女無異。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝云何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃使外道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。使外道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（一百七十八波逸提法竟）
爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞酥而食。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乞酥而食耶。呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼乞酥而食耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼乞酥而食。犯應懺可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。今向大姊悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有疑。不敢為病者乞。自身病亦不敢乞。他為乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞為病者乞他為乞得食。自今已去當如是結戒。若比丘尼。不病乞酥食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞酥食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為己病乞。為病者乞。或為他他為己。或不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（一）
乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚若肉如乞酥無異。
　　（上四戒比丘式叉摩那彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下眾學戒與大僧戒無異故不出耳）

四分律卷第三十