四分律卷第三十七（二分之十六）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

安居揵度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟。止住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應為。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安居。白所依人言。我於此處夏安居。長老一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是第二第三說。後三月夏安居法亦如是。時諸比住處。無所依人。不知何所白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世尊。世尊言。發意為安居故。便得成安居。從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。往白世尊。世尊言若為安居故來。便成安居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界內。便明相出。彼有疑為成安居不。即白世尊。世尊言。若為安居故來。便成安居。爾時比丘。往安居處欲安居。入僧園內明相出。彼有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若為安居故來。便成安居。爾時比丘。往住處欲安居。一腳入界內一腳在界外。明相出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若為安居故來。便成安居。時諸比丘。往住處欲安居。一腳入僧園內一腳在僧園外明相出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若為安居故來。便成安居。若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍臥具便受房。得不好房惡臥具。便瞋舊住比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具人白二羯磨有五法者。不應差分房舍臥具。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五法。應差分房舍分臥具。若不愛若不瞋若不怖不癡知可分不可分。有如是五法。應差分房舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。應如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘分臥具房舍。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。分臥具房舍。誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有梨養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若有經營者。應問長老欲住何處房。不住何處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如是言。大德上座。如是房舍臥具隨意所樂便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞房心念。我不受是房。恐使我修治。諸比丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸比丘分僧集處若溫室若夏堂若經行堂。客比丘來不得房無住處諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若溫室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是眾集處。閣下應分。若閣上眾集處。閣下堂應分時諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十六日。眾多比丘共集在窟內。住處迮狹多諸疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲在如是處安居。先往作相。若作手跡。若作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作葡萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某甲欲於此安居。佛聽先作相者住。此比丘若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘見先已有占者不敢住。諸比丘以此白佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不相容受。諸比丘作如是言。佛敕我等應分臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若不容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥具。諸比丘以此因緣白佛。佛言。聽諸比丘語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應還復臥具而去。若不者應如法治。時有房舍缺壞。諸比丘有畏慎。佛不聽移轉臥具從此房至彼房。諸比丘以此因緣白佛。佛言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘房。彼移臥具不用而虫爛壞。諸比丘白佛。佛言應用。佛既聽用。彼不洗腳不拭腳。用作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛。佛言。不應不洗腳不拭腳及作襯體衣。諸比丘畏慎以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故不敢手腳觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝已上腋已下。不得襯體衣。手腳觸無苦。時諸檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏慎不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住處亦壞。諸比丘畏慎。佛不聽移此寺定臥具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏慎。佛教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸比丘以此因緣白佛。佛言。隨宜覆藏應移。若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住處。四方眾僧。大得不定臥具繩床木床粗細褥枕地敷澡瓶杖扇。諸比丘。不知云何處分。以此事白佛。佛言。聽房中無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。有二種安居。有前安居。有後安居。若在前安居應住前三月。若後安居應住後三月。前安居者欲自恣。後安居者不知得自恣不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣住待日足。前安居人自恣已數歲。後安居人不知得數歲不。諸比丘以此事白佛。佛言。不應三月未足便數歲。前安居者自恣竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分夏所得物。後安居者畏慎不敢受分。佛不聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。前安居者自恣竟分臥具。後安居者畏慎不敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事白佛。佛言。聽為未來故受。爾時諸比丘。露處安居。得風飄日曝。形體黑瘦皮膚剝裂。往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。世尊知而故問。汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶。諸比丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆障處。安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹上大小便利。時樹神瞋嫌。伺其便欲斷命根。諸比丘以此事。白佛。佛言。自今已去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。除齊人頭。不應遶樹左吉大小便利澆灒污樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏慎還下。佛不聽我等上樹過人。遂為惡獸所害。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽為命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若繩罥取。後諸比丘畏慎。不敢上乾樹上。佛言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹下。安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆薩一坐。時六群比丘。用蠟蜜塗帳坐中安居。彼作如是心。我等夜在中宿。朝則藏舉。其有見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。不聽以蠟蜜塗帳在中安居。亦不得諂曲為身故改常威儀。爾時比丘欲在小屋內安居。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋內安居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚落分為二分。隨所供給所須具足處住。安居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未聽有如是因緣得去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽受七日去。不應專為飲食故受七日去。除餘因緣。若為衣缽坐具針筒乃至藥草。至第七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。我等得僧殘。為我治覆藏法本日治摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未聽有如是因緣去。諸比丘以此事白佛。佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。為我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽我等有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘言長老來。我等犯戒。為我等懺悔更受戒。若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比丘。大德來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠不得及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去。若有益無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。大德來。我欲相見。比丘自念。自處遠不及即日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若為利養故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比丘。大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳貪教令布施。若無智教令有智。及七日應還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日還。爾時有母請比丘。大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去有如是事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請比丘亦如是。兄弟姊妹及諸親里知識亦如是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。為求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽我等有如是事去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反叛。王自領軍往討。王所供養佛及眾僧。衣被飲食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妒惡心。欲鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大德來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。能作羯磨者。應作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十五日若一月出界外。為某甲事故。還此中安居白如是。大德僧聽。某甲比丘。受過七日法。若十五日。若一月出界外。為某甲事故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法。若十五日若一月出界外。為某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日若一月出界外。為某甲事故。還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。兄弟姊妹。諸親里知識。誦六十種經。比丘經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如是。一切受過七日羯磨法。盡同上。爾時世尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬥。往詣佛所以信捨家為道。時憂填王語言。汝何不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘調比丘。汝何不休道。我當為汝作婦。彼比丘自念。我在此安居。必為淨行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾時有比丘。在住處安居。時有婬女來誘調比丘。汝可休道。我當為汝作婦。或嫁女與汝。彼比丘自念。我在此安居。必為淨行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黃門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘自念。我在此安居。必為我淨行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。必為我淨行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住處安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命根。比丘自念。我在此安居必為命作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇瞋恚伺比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。不得如意飲食。不得隨意醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云何即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若比丘於安居處。若不得隨意飲食。不得隨意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。彼比丘自念。我在此住。必為我命作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚為醜惡。莫為我故破僧。我當云何。即白諸比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住處安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼作如是念。破僧事重。甚為醜惡。莫為我故破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。彼如是念。破僧事重。甚為醜惡。莫為我故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是念。破僧事重甚為醜惡。莫為我故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重甚為醜惡。莫為我故破僧。彼即應以此事去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自往。或不用我語。不能止其破僧事。我有親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。為我止彼破僧事。我當云何。即語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處安居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若往呵諫責數必用我言止破僧事。復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我語彼。必能為我止破僧事。彼即應以此事去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘尼僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言。令僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界外。為其母所留。至意欲還。而遂不及七日。彼自念言為失歲為不失歲。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歲父母兄弟姊妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我為失歲為不失歲。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歲。爾時佛在拘睒彌國瞿師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王憂延聞已嫌言。云何跋難陀釋子。受我請在此住夏安居。聞彼住處大得利養大得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云何汝在彼夏安居。聞異住處大得利養大得衣物。便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭面禮足各坐一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝無知。非威儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應為。云何跋難陀。汝於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不得前歲。違本要得罪。若比丘。於此受他前安居請。至界外布薩已便往餘處。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩已來至請處即日還去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他前安居請。界外布薩已來至請處。受房舍臥具無事便去。彼便破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。界外布薩已來至住處。受七日出界外。意欲來過七日。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩已來至住處。受七日出界外及七日還。彼比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩已。來至住處。末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。受他前安居請。來至界內布薩已到住處。即日還去。彼比丘。破前安居違本要得罪若比丘。受他前安居請。來至界內布薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。來至界內布薩已到住處。受七日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。來至界內布薩已到住處。受七日出界外及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要無罪。若比丘。受他前安居請。界內布薩已到住處。末後受七日出界外。若還若不還住處。不破前安居不違本要無罪。後安居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘在住處。若受前安居後安居。見有命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信使。往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應去（安居揵度竟）

自恣揵度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作如是念。我曹當云何得安樂住。不以飲食為疲苦。彼作如是語。我等當共作制結安居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器具盛食器。各自持食來置食處。若得食多者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若得食多者。應先減留。若足便食。若不足者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若得食多者。先應減留。若足食便食。若不足者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還房。不應以此因緣有所說。如是我等可得安樂住。不以食飲為苦。作如是制。結安居自恣竟。詣舍衛國祇桓中。至佛所頭面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝曹安樂不。飲食足不。住止和合不。不以飲食為疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飲食不乏彼此和合不以飲食為苦。佛問諸比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不以飲食為苦。諸比丘以向因緣事具白佛。佛告諸比丘。汝曹癡人。自以為樂。其實是苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受啞法。不應如是行啞法。若行啞法。突吉羅。時六群比丘作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相受語展轉覺悟。便舉他清淨比丘罪。諸比丘往白世尊。世尊言。不應舉他無罪比丘事。若欲舉有事比丘。應先當語令知求聽然後應舉。時六群比丘。聞佛教應先當語令知求聽然後舉。先清淨比丘。曾從六群比丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清淨比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應先清淨比丘曾從六群比丘求聽。六群比丘。不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不以非時。如實不以虛妄。有利益。不以無利益。柔軟不以粗獷慈心不以瞋恚。彼六群比丘。內無五法。餘清淨比丘。具足五法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。聽比丘具足五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。若有五法者。不應差作受自恣人。若愛若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具如是五法者。不應差受自恣。有五法者。應差作受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自恣未自恣。具如是五法者。應差受自恣。應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。若上座離座胡跪。一切僧亦應離座胡跪。時上座自恣竟胡跪。乃至一切僧自恣竟。上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語自恣。彼比丘或能為我作羯磨若遮我自恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作如是念。竊語自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮我自恣。應了了自恣。足使他聞。彼六群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比丘為我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比丘為我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。聽安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我當一說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我當一說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。彼六群比丘自念。我當再說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作如是念。我當再說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。自今已去。聽諸比丘三說自恣。時六群比丘。反抄衣自恣。衣纏頸自恣。裹頭自恣。通肩披衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄衣纏頸裏頭通肩披衣著革屣。若地坐若床自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脫革屣胡跪合掌。作如是語。大德眾僧今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大德長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。如是第二第三說。時有病比丘。偏露右肩脫革屣胡跪合掌時頃久病即更增。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比丘在說戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。我已自恣竟。汝從何來。答言。我在說戒堂外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不應在說戒堂外。聽比坐應知若來若不來。聽先白已然後自恣。如是白。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法別眾自恣。非法和合自恣。法別眾自恣。諸比丘白佛。佛言。不應非法別眾自恣。非法和合自恣。法別眾自恣。有四種自恣。若比丘非法別眾自恣。非法和合自恣。法別眾自恣。法和合自恣。若比丘作非法別眾自恣。非法和合自恣。法別眾自恣。如是不應自恣。法和合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知云何隨前安居為隨後安居自恣。諸比丘白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如是自恣。若王改日時。應隨時。諸比丘不知。今日自恣明日自恣。諸比往白佛。佛言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。今日眾僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨隨親厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。佛言。不應於別房。共同和尚阿闍梨親厚同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和合自恣。諸比丘復不知在何處。自恣白佛。佛言。聽在說戒處自恣。爾時有眾多比丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等當云何。諸比丘白佛。佛言。若眾多比丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。隨所同和尚阿闍梨親厚同意移異處。結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能羯磨者如是白。大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧於此處結小界。白如是。大德僧聽。齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界者默然。誰不忍者說僧已忍。齊如是比丘座處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後去應如是捨白二羯磨。差堪能人。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。應作如是白。大德僧聽齊如是比丘座處。若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。大德僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小界者默然。誰不忍者說僧已忍。齊如是比丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

四分律卷第三十七