四分律卷第四十三（三分之七）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

藥揵度之二

爾時有吐下比丘。使舍衛城中人煮粥。時有因緣。城門晚開。未及得粥便死。諸比丘白佛。佛言。聽在僧伽藍內結淨地。白二羯磨應如是結。應唱房若處若溫室若經行處。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處為僧作淨地。第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不知為得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨物著上。不知為淨不淨。佛言。根在不淨地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知為淨不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨地。枝葉覆淨地。果墮在淨地。諸比丘不知為淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知為淨不。佛言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地果墮不淨地。比丘不知為淨不。佛言淨。時諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆淨地。比丘不知為淨不。佛言不淨。時有在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不知為淨不。佛言淨。時六群比丘不淨果便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何有正法。食果不作淨。比丘白佛。佛言。不應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剝若剝皮若腐若破若瘀燥。爾時眾僧得果園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘食不破果大便已子生。比丘畏慎言。我食生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽苃。及移殖應食。爾時有小沙彌。捉淨食過水不自勝舉。佛言。聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。時有沙彌小。不能舉淨食懸著壁上若龍牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷眾生命。自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸居士。持食飲具往僧伽藍。與諸比丘賞舉。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘食。比丘畏慎不敢食。作如是意。我曹先手自賞舉。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。聽為檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循勺則熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫墮粥中應卻。彼燒手。佛言。應以勺去之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛言。若以鍵若小缽若次缽若勺作分。缽若不正應作缽支。若塵坌應作蓋。彼不洗缽器舉。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然後舉。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應用灰澡豆洗。洗已不乾。便舉器便虫生。佛言。不應不乾舉。應令乾燥然後舉。彼器有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界內共粥宿界內煮自煮不。佛言。不應界內共宿界內煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥得界內共宿界內煮自煮不。佛言不應界內共宿界內煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡形壽藥得界內共宿界內煮自煮不。佛言。聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮。時有比丘欲受酥錯受油。不知成受不。佛言不成受。時有比丘。欲受油錯受酥。不知成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不知成受不。佛言。不成受。有比丘忘不受食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手更受食。爾時世尊在波羅國。時世穀貴人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是念。國土飢餓。世尊應聽界內共食宿。白佛。佛言。若穀貴時聽界內共食宿。時諸比丘露處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比丘作如是念。穀貴時界內應聽煮食白佛。佛言。穀貴時聽界內煮。時諸比丘使淨人煮食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。穀貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中可食物。藕根迦婆陀菱芰藕子。於比丘邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得如是水中可食物。不作餘食法食。白佛。佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故問阿難。我於穀貴時慈愍諸比丘故聽八事。界內共宿。界內煮。自煮。自手取食。受早起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘令故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如法治爾時眾僧食廚壞。諸比丘以木拄之。木在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如是念。使彼不得淨。比丘不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽手抄量若鍵若缽若小缽量。即以此器大小准以為斛斗。時諸比丘得酥油蜜黑石蜜。欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱齊限四五兩。准以為斤數彼結上好房作淨處酥油脂塗泥污或煙熏污。白佛。佛言。不應結上房作淨應結下者。作淨處。諸比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次第若更得續與。若得多果。應一人與四五枚若與一抄若一鍵若次缽若隨能噉者與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏慎。不敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繫閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如是人應與。若故有餘應壓取汁飲。時須壓具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飲。若醉人不應飲。若飲如法治。爾時世尊在毘舍離時眾僧多有供養飲食。諸比丘身患濕。白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。不應用寶作。應作骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便舉置。佛言。不應不洗舉置。洗已不燥後虫生。佛言不應洗已不燥。應令燥舉置。時有比丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手摩頂。若摩腳大指若以凝酥塞鼻。爾時有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。若患筒零落。佛言聽作囊盛。手持不堅。佛言應作帶繫著肩上。彼須丸藥。佛言聽作。手持不堅。應盛著薰筒囊中。時有比丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。若寒不止應一比丘共臥。彼畏慎不敢與病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣病來至僧伽藍。比丘為看病。諸比丘白佛。佛言。應方便喻遣。若稱舉佛法僧者。能作事為作。病人死。諸比丘畏慎不敢棄。世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白佛。佛言應為僧伽藍淨故棄之。時六群比丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所頭面禮足卻坐一面。世尊慰問客比丘。汝住處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅國巿馬人。來至舍衛國。欲為眾僧作餅作豆作。與籨與量器。與鹽與盛鹽籨。與苦酒苦酒瓶。與木欓與與匕。與勺與摩膏與碗。與食根食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食。佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘作如是念飲煮飯汁。為是食非食是請非請是足食不。佛言若不合滓飲非食非請非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應服。佛語優波離。不任為食者。比丘有病因緣。盡形壽應服（藥揵度具足竟）

迦絺那衣揵度第八

爾時世尊在舍衛國。時有眾多比丘。在拘薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世尊。彼道路值天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲極。詣舍衛國世尊所。頭面禮足已卻坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以乞食為苦。道路不疲極耶。答言。住止和合安樂。不以乞食為苦。大德。有眾多比丘。在拘薩羅國異處夏安居竟。十五日自恣已。十六日便持衣缽來見世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。有眾多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣祇桓精舍到佛所。頭面禮足已卻坐一面。佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以乞食為苦。道路不疲極耶。答言。住止和合安樂。不以乞食為苦。大德。有眾多持糞掃衣比丘。在寒雪國異處。夏安居。十五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以此因緣集比丘僧告諸比丘。安居竟有四事應作。何等為四。應自恣應解界應結界應受功德衣。安居竟有此四事應作。有五事因緣受功德衣。何等五。有長衣。不失衣。別眾食。展轉食。食前食後不囑比丘入聚落。有如此五事因緣。受功德衣。受功德衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿別眾食展轉食食前食後不囑比丘入聚落。受功德衣已。得作五事。眾僧應如是受功德衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法。四周有緣。五條作十隔。如是衣僧應受作功德衣。若復過是者亦應受。應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在眾僧前受僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣。不但浣已成受功德衣。不但輾治。不但安緣。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。相得衣。激發得衣。經宿得衣。捨墮不作淨。不即日來不應法受衣。四周不安緣。不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法受功德衣。而彼在界外住自受衣。如是不成受功德衣。云何成受功德衣。若得新衣檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物帖作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。不捨墮作淨。即日來。應法。四周安緣。五條作十隔若過。如是衣受作功德衣。自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。在眾僧前受。眾僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界內受如是成受功德衣。時六群比丘。以大色染衣為僧受作功德衣。諸比丘白佛。佛言。不應以大色染衣作功德衣。彼用錦作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異住處。現前僧得大貴價功德衣。彼比丘不知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如是白。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。如是白已。差一比丘應問言。誰能為僧持功德衣。能者答言我能眾中差堪能作羯磨者如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧即應羯磨衣與持功德衣比丘作如是言。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持。白如是。大德僧聽此住處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處。持者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘應起捉衣隨諸比丘。手得及衣言得相了。應作如是言。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟。如是第二第三說。彼諸比丘應作如是語。其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地白世尊言。為以過去三句為以未來為以現在受功德衣耶佛語優波離。為滿足語故說九句。亦不以過去三句受功德衣。亦不以未來三句受功德衣。以現在三句受功德衣。何以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以現在三句受功德衣。若得未成衣應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法受。彼六群比丘。春夏冬一切時中受功德衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切時中為僧受功德衣。自今已去。聽自恣竟不受功德衣。一月受功德衣。五月彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事放捨故。諸比丘白佛。佛言。不應作如是意。以久得五事放捨故。而不出功德衣。自今已去。聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是出。僧集和合。未受大戒者出。不來者說欲僧今何所作為。應答言。出功德衣。大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽僧今和合出功德衣。白如是。應作如是白出功德衣。若不出過功德衣分齊突吉羅。有八因緣捨功德衣。去竟。不竟。失斷望聞。出界。共出。若比丘受功德衣竟出界外。作不還意出去。去便失功德衣。若比丘受功德衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟出界外作如是念。亦不作衣亦不還衣。不竟捨功德衣。若比丘受功德衣已。出界外作衣竟。彼比丘失衣。功德衣亦失。若比丘受功德衣竟。出界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望處。彼望斷失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出去界外作衣。作衣竟聞眾僧出功德衣。彼聞便失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。眾僧出功德衣。彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟。在界外作衣。彼衣若竟若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是為八事。
復有六事。若比丘受功德衣竟。出界外作不還意去。未得衣去。便失功德衣（除上八事中失衣及望斷二句。餘者如上）復有六事。若比丘受功德衣竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功德衣（除上八事中去及望斷二句餘者如上）未得衣復有十五句（次已得衣亦有十五句）得衣未得衣復有十五句（此錯互上八事。更無異故不出）復有十二事。若比丘受功德衣已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。作衣竟失功德衣（不竟句亦如是。失亦如是。望斷如上）若比丘受功德衣竟。出去望得衣。不語人當還。出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣（不竟亦如是。失亦如是。望斷如上）若比丘受功德衣竟。出去不語人當還。亦不作還意在界外至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣（不竟亦如是。失亦如是。望斷如上）復有十二事。得所望衣不得所望衣同上十二事。復有九事。若比丘受功德衣竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在何處宿。衣在何處。何不持來。為汝作衣。彼比丘還至住處。聞眾僧出功德衣。彼作如是念。僧今出功德衣。方作衣。彼即作衣竟失功德衣（不作衣亦如是。失衣亦如是。此是在界內聞三句。持衣出界外道路聞三句亦如是。持衣至彼比丘所三句亦如是。是為九句事。次已得衣九句亦如是。得衣不得衣各九事亦如是）若比丘受功德衣已。出界外至餘方。彼作是念言。若得善伴當去。若不得善伴當還。至中道聞眾僧出功德衣。彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功德衣（不竟亦如是。失衣亦如是。界外亦如是。聞亦如是五句）若比丘受功德衣竟。欲往靜處清淨若樂彼當住。不樂當還。彼比丘至彼間。聞眾僧出功德衣。彼作是言。我曹當作衣。作衣竟捨功德衣（不竟亦如是。失衣亦如是界外亦如是。聞亦如是五句）有二種捨功德衣。持功德衣。比丘出界外宿。眾僧和合共出（迦絺那衣具足竟）

拘睒彌揵度第九

爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯戒。非是不犯。彼即和合舉罪。犯罪比丘言。我不犯。不成舉非法。舉我羯磨不成。彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不犯。不成舉非法舉我羯磨不成。彼比丘見如是。此比丘不犯。不成舉非法舉羯磨不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨舉比丘。來至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘不犯戒。不成舉。非法舉他。羯磨不成。彼比丘還見不犯便言。彼不犯。不成舉非法舉羯磨不成彼被舉隨舉比丘。與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面白佛言。此被舉隨舉比丘。與我等別部說戒羯磨。佛言。此癡人破僧。若彼如我所說羯磨說戒者。羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不同住。若比丘僧破求外朋黨。是為比丘自作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是為僧與作不同住。是為二種不同住有二種同住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同住。眾僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨後和合僧還解。是為僧與作同住。是為二種同住處。彼被舉比丘隨舉比丘。與此舉比丘鬥諍共相罵詈誹謗互求長短。時眾多比丘。往世尊所。頭面作禮卻坐一面。白世尊言。大德。彼被舉比丘隨舉比丘。與此舉比丘鬥諍共相罵詈誹謗互求長短。我等當云何。佛言。聽眾僧破非法和合。應在如是處坐令身口不出惡。眾僧破如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被舉比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我今若不見罪。此比丘今即當為我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨說戒。不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在前食後食。亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共說戒。乃至不執手迎逆者。眾僧便有鬥諍事生。共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫共鬥諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切當共和合齊集同一師學如水乳合。利益佛法安樂住爾時世尊。告被舉比丘隨舉比丘。如是言已。便往至舉他比丘所語言。汝等莫數舉他比丘事。何以故。是中比丘犯事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。若彼言不見罪。我等今即便當舉作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。我等便不與彼共一羯磨說戒。不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一羯磨說戒。乃至不執手迎逆者。眾僧便當鬥諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。不應舉彼比丘罪。止止比丘莫鬥諍共相罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同一師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持缽。入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因緣集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵眾威力勇健財寶復多。長生王兵眾威力不如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵眾庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至波羅國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師家住。後異時長生王第一夫人心生如是念。欲得其地平整四交道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀汁飲。即至王所白言。王欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀汁飲。王言汝今何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。奪我國土兵眾庫藏珍寶無有遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵鬥洗刀汁飲。念已即來白我說如是事。我語言。汝今何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡。夫人即言。我若不得從如是願者便當死。我即語言。須我以此因緣語伴令知。富盧醯侈言。小止。須我瞻其腹內。時富盧醯侈。往瞻長生王第一夫人腹內已。即偏露右肩長跪執手三反稱言。拘薩羅王在腹內。語夫人言。當得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀汁飲。在某處住。時富盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。有如是星出。時應清旦。日初出時在四交道頭四部兵共鬥洗刀刃。王言。富盧醯侈今正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交道頭共鬥洗刀刃。時長生王夫人。得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀刃。時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足。遂便生男兒。顏貌端正。即字為長。其年長大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門在陶師家住。即敕傍人言。汝往陶師家。收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并打惡聲鼓為現死相。從右門出破為七分著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教敕。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵眾。財寶都盡。并敕傍人令殺我等。汝可逃走。勿為梵施王所殺。時王子長即逃走。時梵施王。使人即收王長生及第一夫人執縛。并打惡聲鼓現死相。眾人聚集。時長生王子微服。尋父母後啼泣流淚。時王長生。顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除怨耳。如是再三言。時眾人作如是念。拘薩羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長摩納也。時眾人亦如是三言。時梵施王。使人即將長生王從右門出分為七分著尖標頭。時長生王子長。從彼還入波羅城。學種種技術。學書學瞻相星宿祕讖算數及畫諸形像。音樂戲笑。在於眾中最為第一。爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王妓女。不遠有調象師住。彼有弟子字長摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復共誰。答言共第一婬女。時王即收長摩納太子大臣長者第一婬女繫之。王太子語長摩納言。汝知我實不取珠。而虛言我取耶。長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一太子。王所愛重。必不為珠故斷汝命。以是故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝實知我不取珠。而虛言我取耶。長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝實知我不取珠。而虛言我取耶。長摩納答言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故相引耳。第一婬女語長摩納言。汝知我不取珠。而虛言我取耶。答言。汝實不取我亦不取。汝是第一婬女。多人繫意在汝。未得汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅國白賊。聞王第一夫人失珠王收繫摩納太子大臣大長者婬女。即來至長摩納所問言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出種種莊嚴具瓔珞。集眾獼猴。令著瓔珞置在宮中。時彼先在內獼猴。見諸獼猴皆著瓔珞。便出所偷夫人珠。以自嚴身。時賊即四方圍遶捕取獼猴。以白王言。王今知不。我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。足能與王珠。是故引耳。汝復何故引婬女。答言。我作是念。國中人及與眾賊。繫心在彼婬女。其未得者。必能為婬女故。還覓得珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部兵。各各眾亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部兵眾及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自除耳。即還內劍。時梵施王驚覺。長摩納問王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵眾庫藏寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還汝父祖兵眾國土一切珍寶。莫得殺我。答言當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父子。共同一乘還波羅國。時王梵施。集諸大臣告如是言。若見長生王子長摩納者。當取云何。或有言治令如貝。或有言以刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或有言鏟其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以蜜煮之。或有言纏身放火。或有言衣裹燒之。或有言截手截腳截耳截鼻。或言生貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。此是長生王子長摩納。自今已去一切眾人不得論說。何以故。彼活我命我活彼命。時王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶。即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。汝等出家為道。同一師同一學。如水乳合利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬥諍共相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸比丘鬥諍事自當知。爾時世尊。第二第三語拘睒彌比丘。止止莫共鬥諍罵詈誹謗互求長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。彼比丘如是言。世尊。但自安住如來是法主。比丘鬥諍事自當知。爾時世尊。為拘睒彌比丘。說此偈言。

眾惡聲流布不求尊上法

破於眾僧時 亦不以餘事
斷骨害生命 盜取牛馬財
國土鬥諍亂 亦有還和合
汝曹可無有 種種罵詈者
其有如是者 彼怨終不除
種種惡罵者 終不還加報
其能忍默者 彼怨自得除
以怨除怨仇 怨仇終不除
無怨怨自息 其法勇健樂
亦不教他作 己身亦不為
能行如是者 如雨淹眾塵
無堅說堅牢 堅牢不見堅
彼不解堅牢 墮邪憶念中
堅牢知堅牢 不堅知不堅
彼解堅牢法 入於正念中
猶如人執箭 執緩自傷手
沙門不善良 增益於地獄
若能善執箭 執急不傷手
沙門善自良 便得生善道
雖有袈裟服 壞抱於結使
不能除怨害 彼不應袈裟
結使已除滅 持戒自莊嚴
調伏於怨仇 彼則應袈裟
處處遍求伴 無有稱己者
寧獨堅其心 不與愚者同
若處處求伴 不得如己者
寧獨自行善 不與愚惡伴
獨行莫作惡 如山頂野象
若審得善伴 共行住勇健
遊處在諸眾 其心常歡喜
若不得善伴 獨行常勇健
捨於郡國邑 無事如野象

爾時世尊。以拘睒彌比丘鬥諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂。世尊不喜。不語眾僧及供養人。自舉臥具著本處。執持衣缽以神足力。從拘睒彌還舍衛國。時拘睒彌諸優婆塞。聞世尊以諸比丘鬥諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂。世尊不喜不語眾僧及供養人。自舉臥具著本處執持衣缽。以神足力。從拘睒彌國還舍衛國。時諸優婆塞。自共作制限。我等眾人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭敬禮拜問訊語言及供養衣服飲食病瘦醫藥。彼諸比丘如似被舉住。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠離無有與語者。彼諸鬥諍比丘遂無有利養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬥諍事。即往舍衛國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘鬥諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌來舍衛國。即與五百比丘往佛所。頭面禮足卻坐一面。白世尊言。此拘睒彌比丘鬥諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌來至舍衛國。我曹當云何。佛告舍利弗。應聽二部所說。若有比丘如法語者。則應受彼語。稱譽長養與為伴黨。舍利弗復白佛言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯不犯輕言重有餘無餘粗惡不粗惡以應行不應行制不制說不說。佛告舍利弗。汝觀此事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。如眾僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。眾僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我先不作如是語耶。眾僧破非法和合。應在身口不生惡處坐。眾僧破如法和合事已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衛國。即與五百比丘尼俱詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。大德。此拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱譽長養與為伴黨。復白佛言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破僧。法非法乃至說不說如上。汝觀此事。則知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應從眾僧乞教授在如法比丘部中求。爾時阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短。口如刀劍從拘睒彌來舍衛國。與五百優婆塞俱詣世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短。口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛言。應聽二部語如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是僧。彼亦是僧。居士如破金杖為二分。二俱是金。如是居士布施物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。與五百優婆私俱詣世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短。口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛言。應聽彼二部所說如上。若有布施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。如破金杖為二分。彼此是金。若有布施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時被舉比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。應當引修多羅毘尼阿毘曇。檢校佛法是舉非舉。為是如法舉羯磨成就。為是不如法舉羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法律作是念。是犯非為不犯。是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如法舉羯磨不成就。彼即至隨舉比丘所。作如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。我今此鬥諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非為不犯。是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如法舉羯磨不成就。時隨舉比丘。即將被舉比丘。至舉罪比丘所白言。此被舉比丘。語我如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。如上所說。爾時舉罪比丘。即將隨舉比丘被舉比丘。詣世尊所。頭面禮足已。卻住一面。白佛言。此隨舉比丘。將被舉比丘來至我所。以被舉比丘因緣具向我說。今即復以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非不犯。是舉非不舉。如法舉此比丘羯磨成就。若彼比丘。順從眾僧懺悔改過。求索解不見舉羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。彼比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足。已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘。僧舉我作不見舉羯磨。我今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。願僧慈愍故為我解。如是第二第三說。是中應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律若不誦律。能羯磨者如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧作不見舉羯磨。今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。僧與解不見舉羯磨。白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧與作不見舉羯磨。彼順從眾僧改過懺悔。今求僧乞解不見舉羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然。誰不忍者說。是第一羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘解不見舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。聽作白羯磨呼合。應如是白。大德僧聽。所因事令僧鬥諍誹謗共相罵詈互求長短。彼人犯事被舉。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令僧鬥諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧別住令僧塵垢。彼事未料理未處分未滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得如法和合。優波離。彼所因事。令僧鬥諍誹謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨和合布薩。應作如是白。大德僧聽。彼所因諍事。令僧鬥諍誹謗罵詈互求長短。令僧破令僧別異住令僧塵垢。彼人僧為作舉罪。已還為解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合布薩白如是。應如是白已和合布薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝所往之處彼亦當舉。汝罪為汝作自言。不聽汝作阿婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼應眾僧中作不見舉白四羯磨。此是第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法。應得作料理事人。佛言。有五法應料理。何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘若知此事無利益。不應作。若比丘知此事有利益。應更觀察此事。時作非時作。或有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀察。若作此事。令僧鬥諍誹謗罵言。令僧破令僧別住令僧塵垢。為不令僧鬥諍。乃至不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬥諍乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令僧鬥諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更觀察。若比丘作事為得伴黨。不得伴黨。或作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。而說偈言。

為僧說此語 義利決定故
云何得知勝 比丘得堅持

爾時世尊。說偈答優波離言。

第一持戒不毀壞 比丘威儀自端身
怨家不能如法呵 彼能得是他無語
彼住如是清淨戒 得無畏說無疑難
在眾不怖無變異 不失於義隨問答
如是眾中而問義 卒答不思無憂慮
隨時問義皆能答 應答諸問心無異
恭敬長老諸比丘 上座中座及下座
能說因本善分別 解諸怨家欺詐語
怨家不能得其勝 亦能調伏於多人
常為師教而不虧 莊嚴智慧眾所可

若犯如是事 不犯得罪除
此垢二俱知 知垢懺悔除
不悔眾所遣 若悔眾不驅
如是人應勸 分別如是知
有信則能受 為僧故而遣
眾遣能用語 能作不自高
恭敬於長老 上中及下座
智慧多利益 是人能護法

（拘睒彌揵度具足竟）

四分律卷第四十三