四分律卷第四十七（三分之十一）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

滅諍揵度第十六之一

爾時世尊在舍衛國。時迦留陀夷。與六群比丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偷我衣。人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。即往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去。為諸比丘結現前毘尼滅諍。應如是說現前毘尼。爾時世尊在王舍城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽為沓婆摩羅子作憶念毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我沓婆摩羅子不犯重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。答言。我不憶犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍故。如是第二第三乞。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。諸比丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪即答言。我不犯重罪。諸長老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毘尼。若僧時到僧忍聽。與彼憶念毘尼。白如是。大德僧聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作憶念毘尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶念毘尼者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說僧已忍。與沓婆摩羅子憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是說憶念毘尼。爾時世尊在王舍城。時有比丘名難提。癲狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼即答言。我先癲狂心亂時多犯眾罪。行來出入不順威儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白言。大德僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯眾罪。行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯眾罪。行來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘尼。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡毘尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡毘尼。白如是。大德僧聽。此難提比丘。癲狂心亂。多犯眾罪。無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪。波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。即答言。我先癲狂心亂。多犯眾罪。出入行來不順威儀。此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘不癡毘尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡毘尼者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與難提比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。與諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是說不癡毘尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世尊。十五日布薩。白月滿時。前後圍遶。在眾僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願世尊說戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。明相已出。眾僧坐久。唯願說戒。佛告阿難眾中不清淨。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時長老目連。作如是念。眾中有何等人不清淨。如來作如是言。眾中不清淨。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒。無有是處。時目連。即自思惟觀察眾中。以天眼清淨見彼比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非淨行自言是淨行。但有破戒諸惡不淨。無有白法邪見覆藏所犯眾惡。如空中樹。雖外有枝葉而內無實。見已念言。世尊見此比丘故作如是言。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒者無有是處。時目連從坐起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。眾已清淨。願世尊說戒。佛告目連。不應如是。若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。為諸比丘結自言治滅諍。應如是說自言治。爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘諍。眾僧求覓罪。如法如毘尼如佛所教。爾時佛告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。自今已去。為諸比丘結用多人語滅諍法。應如是說用多人語。爾時世尊在釋翅瘦。有比丘字象力。憙論議共外道論。得切問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如是前後言語相違。在眾中故作妄語。時諸外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切問時。前後言語相違。在眾僧中問時。亦前後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝與外道論議。得切問時。前後言語相違。在眾中問。亦復前後言語相違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白四羯磨。如是與集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此象力釋子好論議與外道論。得切問時。前後言語相違。設於眾僧中問。亦前後言語相違。眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善得。汝得切問時。前後言語相違。設眾僧中問時亦復如是。在眾中故作妄語。白如是。大德僧聽。此象力釋子好論議與外道論。得切問時前後言語相違。在眾僧中問時亦復如是。在眾中故作妄語。今僧與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善得。汝得切問時前後言語相違。在眾中問時亦復如是在眾中故作妄語。誰諸長老忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。為諸比丘結罪處所滅諍法。應作如是說結罪處所。爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘共諍。諸比丘多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我曹還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經歷年月。不得如法如毘尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。為諸比丘結如草覆地滅諍法。應如是說。如草覆地。
爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。捨比丘助比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。捨比丘助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。法非法若毘尼非毘尼乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是為言諍。云何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。言諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。六諍為根。十八破事為根。是為言諍根。覓諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。三舉事為根。是為覓諍根。犯諍以何為根。貪恚癡為根。僧為根。界為根。人為根。三舉事為根。六犯所起為根。是為犯諍根。事諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。是為事諍根。言諍是善不善無記。言諍或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共比丘善心諍言。法非法乃至說不說。作如是相共彼此諍言。是為言諍善。云何言諍不善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至說不說。以如是相共諍言諍。以此遂成鬥諍。是為言諍不善。云何言諍無記。若比丘以無記心諍言。引十八事法非法乃至說不說。以如此事互共諍言。是為言諍無記。覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺覓。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內有五法。令此人無犯無垢污清淨得出。莫令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事不癡令脫。是為覓諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘以不善心覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內無五法。欲令此人有犯垢穢不清淨罪不出。欲令此人不善名流布。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事癡不脫。是為覓諍事不善。云何覓諍事無記。比丘共比丘無記心覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事無癡令脫。是為覓諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人學人故犯罪。是為犯諍不善。云何犯諍無記。若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯戒。是為犯諍無記。事諍是善是不善是無記。事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍善。云何事諍不善。以不善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍不善。若以無記心作。是為事諍無記
言。言諍。言諍言。言諍諍言。
或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共鬥彼此不和。是為有言即是言諍。云何有言非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姊語。姊共妹語。若復餘人共語。是為有言非言諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共鬥彼此不和。是為言諍即是言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共鬥彼此不和。是為有言即是諍。云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姊語。姊共妹語。若復與餘人共語。是為言而不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共鬥彼此不和。是為諍即是言。云何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事諍。是為諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍覓（此四句由解如上言諍四句不異故不復重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上）
若一比丘。在一比丘現前好言教語。若擯非法非毘尼非佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。是為非法滅諍非法相似現前毘尼。一比丘。為二比丘為三比丘。為僧亦如是。二比丘。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。三比丘。為一比丘為二比丘為三比丘。為僧亦如是。若僧。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。若一比丘。在一比丘前好言教語。如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。此是法是毘尼是佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。是為如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法毘尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。為二比丘為三比丘為僧亦如是。二比丘。為一比丘二比丘三比丘。為僧亦如是。三比丘。為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是。僧為一比丘好言教語。如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是為如法滅諍現前毘尼。云何現前法毘尼人僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何界現前。在界內羯磨作制限者是。若諍事滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後悔者波逸提。僧為二比丘三比丘僧亦如是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。言諍以二滅滅。以現前毘尼。用多人語。阿難又問。頗有言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。佛言。若一比丘。為一比丘現前好言教語。如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得滅。是為阿難言諍以一滅滅不用多人語。現前義如上。一比丘。為二比丘三比丘僧亦如是。二比丘。為一比丘二比丘三比丘僧亦如是。三比丘。為一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧為一比丘好言教語。如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是為阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前義如上。僧為二比丘三比丘僧亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作如是滅諍。聞異住處有好眾僧好上座智慧人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若在道路。能得如法如毘尼如佛所教滅諍者。是為阿難言。諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘在道路。不能得如法如毘尼如佛所教滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至長老所善哉長老。為我如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事。如法如毘尼如佛所教者。我等當於長老前捨此諍事。若長老不能如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言。長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼眾僧滅諍。若能如實說者。我等當量宜能滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如所因起。如眾僧滅諍而不如實說。如是長老此諍事更深重。非法非毘尼非佛所教。諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是下座者。應語言小出。我等自共評此事。如法如毘尼如佛所教。若諍比丘是上座者。僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毘尼如佛所教。眾僧作如是念。我等若在僧前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處共評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共評此事。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集諸智慧者共別評斷事。白如是。應作如是白已共評斷事。若比丘有十法者。應差別評斷事。何等十。一持戒具足。二多聞。三若誦二部毘尼極利。四若廣解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共別評斷事。彼有十法者。應別住一處共評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不知戒毘尼。便捨正義作非法語。僧應白遣此比丘出。應如是白。大德僧聽彼某甲比丘。不誦戒不知戒毘尼。便捨正義作非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義說少許文。佛告阿難。僧應作白遣此斷事比丘出。應如是白大德僧聽。彼某甲比丘。誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義說少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。若評斷事比丘中。有法師在座。彼捨正義。以言辭力強說。佛告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘法師。捨正法義以言辭力強說。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若評斷事比丘坐中。誦戒誦毘尼。彼順正義如法說。佛告阿難。僧應如法如毘尼如佛所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法如毘尼如佛所教滅此諍者。今此僧應如法如毘尼如佛所教。滅此諍事。若彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。今此僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事。我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作如是滅諍。若作如是得滅諍者。是為阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍。聞彼住處有眾多比丘持法持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事者。是為阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。是中現前者云何現前法毘尼人。僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如毘尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼眾多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如毘尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老間捨此諍事。若長老不能如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應在彼眾多比丘前捨此諍事。彼眾多比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實說。說已捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若長老。不如實說者。此諍事自在。作罪更深重。不如法如毘尼如佛所教滅諍者。諸比丘住止不安樂阿難。彼眾多比丘。應作如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧不如法如毘尼如佛所教滅諍。第二僧亦不如法如毘尼如佛所教滅此諍事。眾多比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。眾多比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是滅諍。是為阿難言諍以一滅滅現前。毘尼不用多人語。是中現前者。法毘尼人亦如上。如法滅諍已。後更發起者。是波逸提如上。往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。
爾時舍衛國比丘諍。時舍衛眾僧如法滅諍。彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘。不忍可舍衛僧滅諍。乃至一比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。無數方便呵責彼諍比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何癡人。舍衛僧如法滅諍而不忍可。乃至一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不知己行不行。有如是五法。不應差使行舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有如是五法。應差行舍羅。眾中應如是差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比丘作如是念。眾中非法比丘多。然彼和尚阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念。眾中多非法人。而上座智人持法持毘尼持摩夷者皆如法語。應顯露行舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事為如法語者多非法語者多。然彼和尚阿闍梨皆如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事為法語多非法語多。然彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法。說彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。作如是語者捉破舍羅。行舍羅已應別處數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至彼若如法語比丘多。諍事滅功德多。此比丘聞應往。若不往如法治。若作如是諍事滅者。是為阿難言諍以二滅滅現前毘尼用多人語是中現前者。法毘尼人界僧義如上。是中云何用多人語。若用多人語。持法持毘尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作如是念。此諍事如法比丘多。而彼和尚阿闍梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘隨和尚阿闍梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼眾中有上座標首智人者。持法持毘尼持摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸比丘隨彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行舍羅。云何為耳語行舍羅。彼比丘作如是念。如法比丘多。彼和尚阿闍梨非法說。彼應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事如法比丘多。而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法持毘尼持摩夷。彼比丘應耳語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語言。汝和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨親厚知識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅功德多。行舍羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。後更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍羅。欲令眾僧破故捉舍羅。知眾僧當破故捉舍羅。非法捉舍羅。別眾捉舍羅。以小犯故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解捉舍羅。於此諍事不決了。不知是法非法乃至說不說。是為不解捉舍羅。云何不與善伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毘尼持摩夷。不與作伴非法乃至說不說。是為不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是為令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。是為知非法比丘多捉舍羅。云何欲令僧破促舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍羅令眾僧破。是為欲令眾僧破捉舍羅。云何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘多。為非法伴黨捉舍羅。是為知僧當破捉舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異羯磨異是為非法捉舍羅。云何別眾捉舍羅。同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。在現前應呵者便呵。是為別眾捉舍羅。云何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯或發心作如是捉舍羅。是為小犯事捉舍羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍羅。是為不如所見捉舍羅。是為十種非法捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃至如所見捉舍羅。是為十如法捉舍羅（此即反上十不如法捉舍羅也）有五種平當人。或有人身不作口作。或有人口不作身作或有人身不作口不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不現相口說言教。是為有人身不作口作。云何有人口不作身作。有人身現相口不說言教。是為有人口不作身作。云何有人身不作口不作。有人身不現相口不說言教。是為身不作口不作。云何身作口作。有人身現相口說言教。是為身作口作。是中有人不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。最為尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不癡。於彼人中。最為尊貴殊勝無比。是為五種平當人。

四分律卷第四十七