四分律卷第五十二（第四人之三）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

雜揵度之二

時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆粗大。置於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答言。若得成就菩薩生食其肉飲食其血。乃得行十善。不殺生乃至不邪見。時王慧燈作如是念。我於無始世已來。經歷眾苦輪轉五道。或受截手截腳截耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉以器盛血授與彼人。而告之曰。男子汝可食飲此肉血可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威德。即沒不現。忽有天帝。而在前立。問王言。王今布施。為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是意。行布施欲求無上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白淨是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無數人民。若男若女能言之者。皆行十善不殺生乃至不邪見。以是因緣故。足下千輻輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土。爾時大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大眾皆大歡喜厭離心。為無數方便說法。令無數百千人即於座上遠塵。離垢得法眼淨。此是世尊第十五日變化。
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘入出宮閤無有疑難。時王安人著屏處聽。若比丘有所言說便來語我。彼重宮閤以貴價尸賒婆材。為柱諸比丘見已作如是言。乃以此貴價作柱也。為諸比丘作缽者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往白王。王即敕人。更作新柱。以易取持作缽。施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等畜尸賒婆木缽。時諸比丘白佛。佛言。不應畜木缽。此是外道法。若畜如法治。時瓶沙王。以石缽施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等畜石缽白佛。佛言不應畜。 此是如來法缽。若畜得偷蘭遮。時瓶沙王。作金本施比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜金缽白佛。佛言。比丘不應畜金缽。此是白衣法若畜如法治。時王瓶沙。復作銀缽。作琉璃缽。作寶缽。雜寶作缽。施諸比丘。比丘不受言。佛未聽我等畜如是缽。諸比丘白佛。佛言。不應畜如此等缽。此是白衣法。若畜如法治。爾時世尊在婆伽提國。毘舍離跋闍子比丘畜金缽。佛言不應畜。彼畜銀缽琉璃缽畜寶缽畜雜寶缽。佛言不應畜。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。一切寶缽不應畜。若畜如法治。
爾時世尊在毘尼離。諸梨奢得大價摩尼缽。以旃檀末香滿缽奉世尊大德。願慈愍故。受此摩尼缽。佛言梨奢。我不應畜此缽。復白佛言。願慈愍故。受旃檀末梨。世尊即受。時諸梨奢念言。當持此缽與誰。中有言。與不蘭迦葉。或有言。與末佉羅瞿舍羅阿夷頭翅舍欽婆羅。與波休迦旃延。與訕若毘羅吒子。與尼犍那耶子。與薩遮尼犍子。彼即持缽與薩遮尼犍子。時薩遮尼犍子。聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼缽先與瞿曇沙門不受後來與我。彼懷憍慢貢高嫉妒之心。瞋恚不喜不自慎護。便作惡言。若使汝等截諸梨奢子舌滿缽。爾乃當受。彼作是念。薩遮尼犍子。大欲傷毀我等種族。即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言。而不聽語便打殺。諸比丘白佛。佛言。若得語者事必得解。佛言。有五法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後無悔恨。何等五。善者便說。不善者不說。如法便說。不如法不說。愛言便說。不愛言不說。以實而說。不為虛詐。利益故說。不以無利。有如是五法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後無悔恨。即說偈言。

善說者近勝 法說無非法
愛語真實語 利益無有損
善說於言者 令已無熱惱
亦不侵他人 是言為善說
善說於愛言 不為彼所責
說時無不愛 諸惡不來集
至誠甘露說 實語為最上
真實如佛法 便住於涅槃
佛所可說法 安隱至涅槃
能盡於苦際 此言最善說

時瓶沙王布施比丘鐵缽。比丘不受言。佛未聽我等畜鐵缽。諸比丘白佛。佛言聽畜鐵缽。時有鐵作者出家。欲為諸比丘作缽白佛。佛言聽作。彼須爐。佛言聽作。彼須椎鉗。佛言聽作。彼須鞴囊。聽作。彼須錯。佛言聽作。彼須鏇器。佛言聽作。彼鏇器諸物患零落。佛言聽作。囊盛著杙上龍牙杙上。彼畜缽不熏生垢患臭。佛言聽熏。彼不知云何熏。聽作爐若釜若瓮種種泥塗。以杏子麻子泥裏。以灰平地作熏缽場。安支以缽置上。缽爐覆上。以灰壅四邊手按令堅。若以薪若牛屎壅四邊燒之。當作如是熏。爾時世尊。在蘇摩國人間遊行。時有信樂陶師。世尊指授泥處語言。取此處土。作如是打。如是曬燥。如是作泥。如是調。作如是缽。如是揩摩。如是曬乾已。作大堅爐安缽置中。以蓋覆上泥塗。若以佉羅陀木。若以棗木。若以尸賒婆木阿摩勒木。安四邊燒之。彼即如佛所教。隨次而作即成。持異貴好蘇摩缽與諸比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜如此缽白佛。佛言聽畜。時世尊在優伽羅村。時諸比丘得優伽羅缽不受言。佛未聽我等畜如是缽。白佛。佛言聽畜。爾時世尊在優伽賒。諸比丘得優伽賒缽不受言。佛未聽我等畜如此缽白佛。佛言聽受。時世尊在毘舍離。諸比丘得黑缽不受言。佛未聽我等畜黑缽白佛。佛言聽畜。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘得赤缽不受言。佛未聽我等畜如是缽白佛。佛言聽畜。有六種缽。鐵缽蘇摩缽優伽羅缽優伽賒缽黑缽赤缽。此總而言二種缽。鐵缽瓦缽。有受一斗半。有受三斗者。此應受持。彼缽著墼欲墮處。佛言不應爾。彼安缽石欲墮處。佛言不應爾。彼安缽棚閣上。佛言不應爾。彼安缽道中。佛言不應爾。彼安缽石上。佛言不應爾。彼安缽有果樹下。佛言不應爾。彼安缽不平處。佛言不應爾。彼一手捉兩缽。佛言不應爾。除指隔中間。彼一手捉兩缽開戶。佛言不應爾。除用心。彼安缽戶扉後。佛言不應爾。彼安缽戶前。佛言不應爾。彼安缽繩床木床下。佛言不應爾。彼安缽繩床木床間。佛言不應爾。除須臾間。彼安缽繩床木床解頭。佛言不應爾。除須臾間。彼立洗缽墮地破。佛言不應爾。彼故失缽令破更作新者。佛言不應爾。彼持長物著缽中。佛言一切物不應著缽中。彼畫缽中作蒱桃蔓蓮華像。佛言不應爾。彼缽中作萬字。佛言不應爾。彼畫缽作己名字。佛言不應爾。彼纏缽四邊若口。佛言不應爾。彼都縵纏缽。佛言不應爾。纏兩分留一分。若有星孔多應盡纏。彼安缽著地壞熏。佛言不應爾。應以泥漿灑地安。若故壞熏。應安著葉上若草上。若故壞熏。應作缽支若復壞熏。以物縵底彼以寶縵底。佛言不應用寶。應以白鑞鉛錫。彼患隨落。佛言。應以胡膠若蠟膠。彼不洗缽便舉。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應洗舉。彼不以澡豆洗膩不去。佛言不應爾。應用澡豆若土若灰若牛屎若泥洗。彼以雜沙牛屎洗缽壞缽。佛言不應爾。應以器盛水瀆牛屎澄去沙用洗缽。若以細末細泥。若葉若華若果洗之。取令去膩。缽有星臼孔。令入中摘出壞缽。隨可摘出便摘出。餘者不可出無苦。彼洗缽不乾便舉垢生。佛言不應爾。應令乾已舉。手捉缽難護持。佛言聽作缽囊盛。不繫囊口缽出。佛言應繩繫。手捉缽囊難護持。佛言應作帶絡肩。時比丘挾缽腋下。缽口向脅。道行遇雨。腳跌倒地。缽隱脅遂成患。佛言不應爾。應缽口外向。蘇摩缽囊中出入患破。佛言應作函若箱盛。彼用寶作函若箱。佛言不應以寶作。應以舍羅草若竹木作。若缽相棖。應以草樹葉。若十種衣中一一衣作障隔。若從函箱口出。佛言應作蓋。彼用寶作蓋。佛言不應爾。應用舍羅草若竹木作。若安處不堅。應以帶繫龍牙杙上。
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙菴婆羅園。聽諸比丘出入無有疑難。時六群比丘。至守園人所語言。我須菴婆羅果。彼即與。復更索。次復更與。如是遂食彼果盡。後異時。王須菴婆羅果敕傍臣索果。臣即受敕。至守園人所索果。彼答言果盡。問言何故盡。彼答言。沙門釋子食盡。彼大臣即譏嫌言。沙門釋子不知厭足。多所求欲。自言我知正法。如是何有正法。施者雖無厭。受者應知足。云何乃食王果盡。諸比丘白佛。佛言。不應食菴婆羅果。爾時諸比丘乞食。得菴婆羅果汁。佛言聽飲。彼得成煮菴婆羅果。佛言聽食。彼得菴婆羅果漿。佛言聽飲。若未成酒聽非時飲。成酒不應飲。若飲應如法治。後於異時。菴婆羅果大熟。阿難喜食此果。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。菴婆羅果大熟。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便讚歎頭陀端嚴少欲知足有智慧者。告諸比丘。自今已去。聽食菴婆羅果。
爾時世尊在拘睒彌。時六群比丘。反被拘執更相恐戲。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知厭足。自稱我知正法。反被拘執更相恐戲。如王大臣。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言不應反被拘執。亦不應更相恐戲。時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛。佛言裏著襯身衣。若患熱應反被以袈裟覆上。時比丘衣壞。佛言應補治。不知云何補。佛言。若以綖縫若並綖縫有孔處以物補。彼孔大以小物補令衣縮小。佛言不應爾。應及孔大小廣二指補治。若補衣時患縮。以石鎮四角補。若故縮四角豎杙張之。若故縮應作桄張之。不知云何作。佛言應以木作。彼須繩張。佛言聽與繩張縫之。不知以何物縫。佛言聽以鳥毛若簪縫。若衣細軟壞衣聽針縫。彼以寶作針。佛言不應爾。聽以銅鐵作。針縫衣患指痛。佛言聽作彼。以寶作指。佛言不應爾。聽用銅鐵骨牙角鉛錫白鑞胡膠木作。彼縫衣時患曲。聽繩墨拼令直。彼須絣縷。佛言應與。彼欲染縷用絣衣。須石灰若赤赭土若白墠若墨若雌黃一切聽與。若中央不定。應以尺度量。彼以寶作尺度。佛言不應以寶作。聽以銅鐵乃至以木作。彼張衣著地縫塵坌衣。佛言聽以泥漿灑地已張。彼縫衣時鍼刺地壞。佛言不應爾。彼於賒婆羅草上敷衣縫草著衣。佛言不應爾。彼敷衣草上葉上合草葉縫。佛言不應爾。聽十種衣中一一衣。若伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀敷上縫。彼比丘患繩墨拼綖尺度縷綖針刀子補衣物零落。佛言聽作囊盛。彼不舉衣桄雨漬。佛言應收舉。不知舉何處。佛言。聽安著經行堂中若溫室食堂中。張衣桄大戶不受不得入。應置外無雨處。若風雨飄漬。應高懸。彼補衣竟解衣取餘木不舉。佛言應舉。不知安著何處。佛言。安著閣下若床上。彼不舉繩索。佛言。應捲繫著衣桄舉之。時諸比丘患針零落。佛言。聽作針氈。故患零落。聽作筒。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。患針從筒口出。佛言。應安蓋塞。彼用寶作。佛言。不應用木用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。若針鉎應著中。若故患鉎。隨著餘物取令不鉎。時諸比丘患針筒刀子碎納縷綖零落。佛言。聽作囊盛。若此諸物從口出。應以繩繫。若手捉難護。應作帶絡著肩。時比丘鐵缽穿破。佛言聽補。若著釘若朱泥若以樹膠膠。蘇摩缽穿壞。佛言。聽以胡膠塞若石灰若白墠土。迦羅黑缽破。應鑽作孔以針縷綴。彼須鑽。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶。聽用銅鐵。若患縷綖斷。應用筋若用牛馬尾毛。若患蟲噉筋綖。應以胡膠膠上。若患食若水入內。亦以胡膠膠之。若復患壞。以鐵鐷鐷。爾時世尊在王舍城。諸比丘於阿蘭若處以火珠出火。有賊以珠故來觸惱比丘。諸比丘白佛。佛言。不應在阿蘭若處以火珠出火。時諸比丘須火。佛言。聽比丘於阿蘭若處作火術出火。須火母木聽作。須鑽火子聽作。彼須繩。所須之物一切聽與。彼患鑽火具零落。聽作囊盛。無安處患濕。聽懸著床下若龍杙上。彼不知以何物承火。應以草若葉芻摩若麻翅奢草。若以牛馬屎取火。時比丘數數鑽火破手患痛。佛言。聽於屏處以火珠出火。
爾時世尊在舍衛國。六群比丘用雜蟲水。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慈心斷眾生命。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應用雜蟲水。聽作漉水囊。不知云何作。佛言。如勺形若三角若作撗郭若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中。彼以雜蟲沙棄陸地。佛言不應爾。聽還安著水中。時有二比丘共鬥。在拘薩羅國行。一比丘持漉水囊漉水飲。其一伴比丘。從借囊不與。遂不得水飲患極。諸比丘白佛。佛言有者應與。比丘不應無漉水囊行乃至半由旬。若無應以僧伽梨角漉水。爾時世尊在婆祇提國。時六群比丘二人同床宿。餘比丘見謂與女人共宿。後起時乃知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人同床宿。彼疑不與病人同床。佛言。聽與病人同床臥。爾時世尊在婆祇提國。六群比丘二人同被褥臥。餘比丘見謂與女人共臥。後起時方知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人同被褥臥。時諸比丘正有一敷若草若葉。佛言。聽此敷上各別敷臥氈臥。寒時正有一被。聽內各別被襯身衣外通覆。爾時世尊在舍衛國。時六群比丘同一缽食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱我知正法。如是有何正法。二人同一缽食。猶如王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應二人同缽食。時比丘共一器盛飯。佛言。應分餘器中別食。若無別缽。聽食時留半與彼食。若日時欲過。聽一人取一摶食已授與彼人令取食。時六群比丘亞臥枕於案上食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱言。我知正法。如是有何正法。亞臥而食。如似王大臣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸上座老病比丘不能自手捉缽食。聽著繩床木床角頭若安瓶上。時六群比丘於繩床木床上立。床繩斷令褥破。諸比丘白佛。佛言不應爾。若比丘欲有所取有所舉。聽床梐上立。時諸外道大繩床作小繩床畜。六群比丘法外道如是畜繩床。諸比丘白佛。佛言不應爾。迦留陀夷身大浴室中床小不受。彼疑不敢取外大床作小床浴白佛。佛言。聽浴室中安大小床浴。時六群比丘畜白衣器耕犁若撈白佛。佛言不應畜。彼畜寶澡罐澡盤。佛言不應畜。時有比丘名耶波徒。或禮事諸外道若火若日月。若不語道種種外道法。諸比丘白佛。佛言。不應事餘種種外道法。爾時有比丘在阿蘭若處呞食。餘比丘語言。汝犯非時食彼言。我不犯非時食。我呞耳。諸比丘白佛。佛言。此比丘適從牛中來生此。若其不爾不得久活。若餘比丘有如是病。如是以為便身無患。哯食出未出口得還咽。時祇桓中有烏有鸚鵡鳥作聲。亂諸坐禪比丘。佛言。應作聲驚令去。若彈弓打木令去。時諸比丘夜集往布薩處患闇。佛言聽執炬。若坐處復闇。聽然燈。彼須然燈器聽與。須油須燈炷聽與。若不明高出炷。若油污手聽作箸。若患箸火燒。聽作鐵箸。若患燈炷臥。聽炷中央安鐵柱。若故不明。聽大作炷。若復故闇。應室四角安燈。若復不明。應作轉輪燈。若故不明應室內四周安燈。若安燈樹。若以瓶盛水安油著上以布裹芥子作炷然之。爾時毘舍佉無夷羅母。遣人送六種物。獨坐繩床火爐燈籠掃帚扇斗。諸比丘不受白佛。佛言聽受。餘者斗不應受。時有比丘字勇猛。婆羅門出家。往世尊所頭面禮足卻住一面。白世尊言。大德。此諸比丘眾姓出家名字亦異破佛經義。願世尊聽我等以世間好言論修理佛經。佛言。汝等癡人。此乃是毀損。以外道言論而欲雜糅佛經。佛言。聽隨國俗言音所解誦習佛經。爾時有比丘。拘薩羅國在道行。至一屏處欲大小便利。時有女人亦至屏處欲大小便。去此處不遠有池水。時比丘往彼池水洗。彼女人亦至彼池水上洗。時諸居士見作如是言。此比丘從彼間出自洗女人亦爾。比丘必犯此女人。諸比丘聞白佛。佛言。不應在如是處大小便令人生疑。亦不應在池水不洗。爾時跋難陀釋子。向暮至白衣家在內坐。須臾便出。不語主人而去。時賊白日伺其家。暮遇門開。即便入劫奪其家。家主問言。誰暮開門出去。家人答言。是跋難陀釋子。時諸居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧。自稱言我知正法。乃與賊共期來劫我家。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛言。不應向暮至白衣家。時諸比丘。為佛事法事僧事塔事病比丘事。若檀越喚逼暮比丘疑不敢往。佛言。若有如是事應往。時跋難陀釋子欲意為女人說法。彼女人察知即語言。汝何不自為說法。諸比丘白佛。佛言。不應以欲意說法。時六群比丘與女人卜占。佛言不應爾。復從人卜占。佛言不應爾。時六群比丘共他物。佛言不應爾。彼得物便取。佛言不應爾。六群比丘共攜手在道行撥他令倒地。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。共攜手在道行如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行。有人施革屣盛油華瓶。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。時六群比丘出息物白佛。佛言不應爾。時六群比丘從他舉息物白佛。佛言不應爾。時六群比丘共他鬥諍反抄衣衣纏頸裹頭通肩被衣著革屣共上座語。諸比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣至上座前小曲身合掌白如是言。我欲有所白。上座應答言。如法如律說。時跋難陀在道行。持好大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣恐怖避道去。彼不遠諦視。乃知是跋難陀。即皆譏嫌言。沙門釋子多欲無厭。自稱言我知正法。而持大好圓蓋在道行。猶如王大臣。令我等恐怖避道。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言。比丘不應持圓蓋在道行亦不應畜。時諸比丘天雨時往大食上小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞。諸比丘白佛。佛言。聽為護衣故在寺內樹皮若葉若竹作蓋。彼須蓋竿。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽以骨牙角白鑞鉛錫木作。彼須蓋子。佛言。聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用骨乃至木作。彼須蓋宏。佛言。聽與。彼用寶作。佛言。不應用寶。聽用骨乃至木作。彼欲作覆蓋頂。聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。若患四邊壞聽重疊。彼須蓋竿。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用骨牙角乃至木作。彼作蓋竿長門中不得入出。佛言應解脫作。若患蓋竿脫。應作孔安楬。若折若曲。聽以鐵作楬頭作鎖繫。時跋難陀釋子盛缽絡囊中貫杖頭肩荷而行。時諸居士見。謂是王家人來。恐怖避道去。不遠乃知是跋難陀。皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。亦不應畜如是杖絡囊。時老病比丘道行倒地。佛言老病聽捉杖。患杖下頭盡聽作錔。彼用寶作。佛言。不應用寶聽用骨牙角白鑞鉛錫作若上頭破。亦聽用如是等物作。時六群比丘畜空中杖。時諸居士皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。乃持空中杖如王大臣。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛言不應爾。諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百足。未離欲比丘見皆怖白佛。佛言。聽捉錫杖搖。若筒盛碎石搖令作聲。若搖破竹作聲。時六群比丘捉正大圓扇。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。捉大圓扇如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼得已成者疑不敢受白佛。佛言。聽受與塔。時諸比丘在道行患熱白佛。佛言。聽以樹葉若枝若草十種衣中一一衣作扇。時六群比丘捉皮扇。佛言不應畜。六群比丘縱橫十木以皮縵上作扇。佛言不應畜。時諸比丘扇壞佛言。聽以樹皮若葉補若皮補。若墮應以綖縫若綖斷應以筋綖縫。若邊壞應以皮纏。時諸比丘大小食上若夜集時說戒時患熱。佛言。聽作大扇。若作轉關扇車。不知誰推。佛言。聽比丘若沙彌若守園人。若優婆塞推。時六群比丘作織毛扇多殺細蟲若草。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧害眾生命。自稱言。我知正法。捉扇害眾生命。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應畜如是扇。時諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。不知云何作。佛言。聽以草若樹皮葉以縷綖作若裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。諸比丘白佛。佛言。聽畜。
爾時世尊在王舍城。時優波離與諸比丘共論法律。時諸比丘共來聽戒。坐處迮狹不相容受。佛言。相降三歲聽共坐木床。相降二歲聽共坐小繩床。新學年少比丘不解事數相涉。聽用算子記數。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫白鑞木作。彼安置地污手。佛言不應置地。應安板上。彼安板置地已復安膝上污衣。佛言不應爾。應安腳作机。彼算子患零落。聽作囊盛。不繫從口出。聽以繩繫安杙上龍牙杙上。
爾時世尊在祇桓園中。與無數百千眾圍遶說法。時有比丘噉蒜遠佛住。時世尊知而故問阿難。此比丘何故遠住。阿難言。此比丘噉蒜。佛言阿難。寧可貪如是味而不聽法耶。自今已去。一切不應噉蒜。爾時舍利弗病風醫教服蒜。佛言聽服。時有比丘背負物行。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子猶如白衣背負物而行。皆生慢心。諸比丘白佛。佛言。不應背負物行。時諸比丘須薪若染草牛屎毳紵欲自檐持。佛言。聽無人處擔。若見白衣應下著地若移肩上。時有比丘伊梨阿若著衣。諸居士見皆譏嫌言。如我白衣如是著衣擔物皆生慢心白佛。佛言。不應如是著衣。亦不應背負物行。時諸比丘於寺內聚集墼石材木。彼畏慎不敢背負移徒白佛。佛言聽寺內背負。時舍利弗目連般涅槃已。有檀越作如是言。若世尊聽我等為其起塔者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作。彼不知云何作。佛言。四方作若圓若八角作。不知以何物作白佛。佛言。聽以石墼若木作已應泥。不知用何等泥。佛言。聽用黑泥若泥若牛屎泥。若用白泥。若用石灰若白墠土。彼欲作塔基。佛言聽作。彼欲華香供養。佛言。聽四邊作欄楯安華香著上。彼欲上幡蓋。佛言聽安懸幡蓋物。彼上塔上。護塔神瞋。佛言不應上。若須上有所取聽上。彼上欄上。護塔神瞋。佛言不應上。若須上有所取聽上。彼上杙上龍牙杙上。佛言不應爾。若須上有所取與聽上。彼上像上安蓋供養。佛言不應爾。應作餘方便蹬上安蓋。彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂供養具雨漬風飄日曝塵土坌及烏鳥不淨污。佛言。聽作種種屋覆。一切作屋所須應與。若地有塵應泥。若黑泥牛屎泥。若須白以石灰泥白墠土泥。彼須洗足器應與。須石作道行。佛言聽作。彼須地敷聽與。時無外牆障。牛馬入無限。佛言聽作牆。若須門聽作。時舍利弗目連檀越作如是念。彼二人存在時。我常供養飲食。今已涅槃。若世尊聽我等上美飲食供養塔者我當送。諸比丘白佛。佛言聽供養。不知用何器盛食。佛言。聽用金銀缽寶器雜寶器。不知云何持往。佛言。聽象馬車乘載若舁若頭載若肩擔。時諸比丘自作伎若吹貝供養。佛言不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼不知供養塔飲食誰當應食。佛言。比丘若沙彌若優婆塞若經營作者應食。時舍利弗目連檀越作是念佛聽我等莊嚴供養塔者我當作。佛言聽。彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車。佛言聽作。彼欲作形像。佛言聽作。彼不知云何安舍利。應安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔。若以繒綿裹若以缽肆酖嵐婆衣。若以頭頭羅衣裹。復不知云何持行。佛言聽象馬車乘輦轝馱載若肩上頭上擔戴。若欲傾倒應扶持。彼自作伎供養。佛言不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼欲拂拭聲聞塔。佛言。應以多羅樹葉摩樓樹葉若孔雀尾拂拭。彼大有華。聽著塔基上。若欄上若龍牙杙上若嚮中。若繩貫懸著屋簷前。若有多香泥。聽作手像輪像魔醯陀羅像。若作藤像。若作葡萄蔓像。若作蓮華像。若故有餘應泥地。
爾時世尊在王舍城。時恭敬世尊故無敢與佛剃髮者。正有一小兒。無知未有所畏。為佛剃髮。時小兒字優波離。為佛剃髮。其父母在世尊前。合掌白言。優波離小兒。為世尊剃髮。為好不。佛言。善能剃髮。乃使身安樂而太曲身。父母即語言。汝莫太曲身令世尊不安。復問佛言小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮而身太直。父母語言。汝莫太直身令世尊不安。復白佛言。小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮。而入息太粗。父母語言。汝莫粗入息令佛不安。復白佛言。小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮而出息太粗。父母語言。汝莫粗出息令佛不安。時小兒優波離入出息盡入第四禪。爾時世尊告阿難言。優波離已入第四禪。汝取彼手中刀。阿難受教即取刀。是時阿難持故盛髮器收世尊髮。佛言。不應以故器盛如來髮。應用新器若新衣若繒綵若缽肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹盛。時有王子瞿婆離將軍。欲往西方有所征討。來索世尊鬚髮。諸比丘白佛。佛言聽與。彼得已不知云何安處。佛言。聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔繒綵若缽肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘若輦轝若頭上若肩上擔。時王子持世尊髮去所往征討得勝。時彼王子還國為世尊起髮塔。此是世尊在世時塔。諸比丘作如是言。若世尊聽我等擔世尊髮行。我等當持行。諸比丘白佛。佛言聽。不知云何安處。佛言。聽安著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若缽肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹。不知云何持行。佛言。象馬車乘輦酖轝若肩上若頭上擔戴。彼腋下挾世尊塔。佛言不應爾。彼反抄衣纏頸裹頭通肩被衣若著革屣擔世尊塔。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣若頭戴若肩上擔世尊塔行。彼持世尊塔往大小便處。佛言不應爾。應清淨持。彼不洗大小便處持世尊塔。佛言不應爾。應令淨者持。彼安如來塔置不好房中。已在上好房中宿。佛言不應爾。應安如來塔置上好房中已在不好房宿。彼安如來塔置下房己在上房宿。佛言不應爾。應安如來塔在上房己在下房中宿。彼共如來塔同屋宿。佛言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上若龍牙杙上若頭邊而眠。時諸優婆塞作是念。若世尊聽我等及世尊現在起塔者我當起立。諸比丘白佛。佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方若八角若圓作。復不知以何物作。佛言應以塼石若木作。一切如上法。乃至地敷亦如上彼須幢。佛言聽作幢。若師子幢若龍幢若作犎牛幢。彼塔四邊無籬障。牛羊踐蹈無閡。應作籬障如上。時諸外道塔廟常作飲食供養。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我送上好食供養者我當作。諸比丘白佛。佛言。聽作如上。不知誰當應食此食。佛言塔作者應食。時諸外道常莊嚴供養外道塔廟。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我等莊嚴供養世尊塔者我當作。諸比丘白佛。佛言。聽作如上。彼在世尊塔內宿。佛言不應爾。彼為守塔故。畏慎不敢在塔內宿。佛言若為守視者聽內宿。彼於塔內藏物。佛言不應爾。彼為堅牢故。欲於塔內藏物。而畏慎不敢。佛言聽。彼著革屣入塔內。佛言不應爾。彼捉革屣入塔內。佛言不應爾。彼著革屣旋塔行。佛言不應爾。彼著富羅入塔內。佛言不應爾。彼捉富羅入塔內。佛言不應爾。彼畏慎不敢著富羅旋塔外行。佛言聽。彼於塔下食污穢。佛言不應塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池時。眾多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏慎不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令污穢不淨。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不淨眾物聚著腳邊食已持出。彼持死屍塔下過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面燒死屍令臭氣入。護塔神瞋。佛言。不應於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣。若床從塔下過。護塔神瞋。佛言不應爾。彼著糞掃衣比丘畏慎。不敢持糞掃衣從塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣塔下過。諸比丘白佛。佛言。若淨浣染以香熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊大小便令臭氣來入。護塔神瞋。佛言不應爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下唾。佛言不應爾。彼於塔前唾。佛言不應爾。彼於塔前舒腳坐。佛言不應爾。若僧伽藍內塔隔。聽在中間舒腳坐。爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往都子婆羅門村至一異處。世尊笑。時阿難作是念。今世尊以何因緣笑耶。世尊不以無因緣而笑。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。不以無因緣而笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有翅毘伽尸國王。於此處七歲七月七日起大塔已。七歲七月七日與大供養。坐二部僧於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此處。而說偈言。

設以百千瓔珞 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千摶 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千擔 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千抱 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千壁 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千巖 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千山 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝

時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋內臭。佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應屋四角懸香。時置尊在毘舍離。時眾僧大得飲食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治眾僧病。為佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不能供足。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。大德諸比丘得病。若聽諸比丘作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛足遶佛而去。時世尊以此因緣集比丘僧。而為方便隨順說法。讚歎頭陀端嚴少欲知足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室洗浴。

四分律卷第五十二