四分律卷第五十三（第四分之四）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

雜揵度之三

爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答言。我何用共汝等語為。沓婆摩羅子輕慢惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往伺佛及眾僧大集時。往彼作如是言。大德。有如是事者不善不隨順非威儀不得時。我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯我婦。眾僧當和合與作滅擯。如是則不來惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大眾所。說如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅子。汝不應作如是答。實當言實虛當言虛。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已來。未曾夢中犯婬。而況覺也。佛言。善哉善哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不淨法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸比丘聞世尊教。即與大離奢共相詰問。汝可說實。此事云何。莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子。以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅子清淨無有不淨行。此是慈地比丘教我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩羅子實無不淨行。云何以無根不淨謗耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責大離奢言。汝所為非。不隨順行非清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅子耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。與大離奢作覆缽不與往反言語。作白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆缽。不孝順父不孝順母不敬。沙門不敬婆羅門不供事比丘。有如是五法。應與作覆缽。有五法不應與作覆缽。何等五。孝順父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比丘。有如是五法。不應與作覆缽。復有十法眾僧應與作覆缽。罵謗比丘。為比丘作損減作無利益。方便令無住處。鬥亂比丘。於比丘前說佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。僧應與作覆缽。如是九八七六五四三二一法。罵謗比丘。僧應作覆缽。有如是一法。僧應與作覆缽。應如是作。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此大離奢作覆缽不相來往。白如是。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧為大離奢作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為大離奢作覆缽不相往來竟。僧忍。默然故是事如是持。聽僧差使往大離奢所語如是言。僧為汝作覆缽不相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。能聽能說自解能令他解。能受能憶持無謬失別好惡義。有如是八法者。應差為僧使。而說偈言。

若在大眾中 心無有怯弱
所說亦不增 受教無損減
言無有錯亂 問時不移動
有如是比丘 堪任為僧使

阿難有如是八法。聽差為僧使語彼大離奢。今僧為汝作覆缽不相往來白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所語言。今僧為汝作覆缽不相往來。白如是。大德僧聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所作如是言。僧今為汝作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難為僧使者默然。誰不忍者說。僧已忍。差阿難為僧使。往彼大離奢所語言。僧為汝作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時阿難著衣持缽。往彼大離奢家。時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠來。疾疾收髮前迎阿難白言。大德善哉。願前入舍。阿難報言。我不應入汝家受床坐飲食供養。離奢言。大德阿難。何以故。答言。僧已為汝作覆缽不相往來故。離奢言。以何事故。阿難即為具說因緣。彼即言。大德阿難。如是便為殺我耶。尋即悶絕倒地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。我當作何方便解我覆缽還相往來耶。阿難言。汝應往懺悔眾僧。時大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來。時諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。應為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今僧為大離奢解覆缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為大離奢作解覆缽還相往來。白如是。大德僧聽。僧為大離奢作覆缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆缽還相往來。誰諸長老忍。僧為彼大離奢解覆缽還相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為彼大離奢解覆缽還相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。彼自言我知正法。燒王鹿苑。如是何有正法耶。諸比丘往白佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎮上。時祇桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知云何。即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不能無絡囊盛缽無杖而行。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡囊盛缽無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時舍利弗。見眾僧作非法羯磨。無同意者。欲默然任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。亦默然任之。若見小罪而默然。為作別住而默然在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應默然。見他非法而默然。不得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住地默然。如是五法應默然。有五事應和合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應和合。爾時世尊。在祇桓中與無數眾說法。時世尊啑。諸比丘咒願言長壽。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長壽。大眾遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士啑諸比丘畏慎不敢言長壽。居士皆譏嫌言。我等啑。諸比丘不咒願長壽。諸比丘白佛。佛言。聽咒願長壽。時諸居士禮比丘。比丘畏慎不敢言長壽。世尊不聽我咒願。諸居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不咒願我等長壽。諸比丘白佛。佛言聽咒願長壽。爾時六群比丘有小事。便作咒咀言。我若作如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛言不應爾。六群比丘畜闍提那帶。佛言不應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一切帶不應畜。時群比丘畜長廣帶。佛言不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰三周。彼六群比丘大染真色作帶。佛言不應爾。彼作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦斗升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶符書咒。枝節咒。剎利咒。尸婆羅咒。知人生死吉凶咒。解諸音聲咒。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。增益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一揭手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在溫室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。佛言不應爾聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木。彼不洗便舉。餘比丘見惡之。佛言不應爾應洗。彼洗已不曬燥便舉生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見皆惡之。佛言不應爾。應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應爾。應令燥舉之。時諸比丘患耳中有垢。佛言聽作挑耳篦。彼用寶作。佛言不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見惡之。佛言不應爾。應洗已舉之。彼不燥便舉生壞。佛言不應爾。應令燥已舉之。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鸚鵒鳥。初夜後夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛言不應畜如是鳥。
爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜。
爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比丘畜羆子。裂破比丘衣缽坐具針筒。乃復傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜。
爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢。乘象馬車乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊。時六群比丘出外。輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比丘不應乘象馬車乘輦輿而共戲笑。比丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。不能從此住處至彼處。畏慎不敢騎乘。佛言。聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦男。彼有命難淨行難。畏慎不敢騎乘避走。佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏慎不敢受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛言。聽為檀越牢堅故藏舉。
爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問言。云何為我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡心來。若我不起當奪我命。若奪我命必墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王復問言。幾日當失。答言。卻後七日。時王即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚集軍眾守城警備。數日過言。今日是初日。如是乃至七日。作如是言。沙門語虛。便與諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國內七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。唯水穀飲食盡。乃可得耳。時城內有多方便智慧大臣。教以竹葦著池中令眾蓮花在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可得。唯水穀飲食盡乃可得耳。今應遣人語波羅殊提王如是言。今可且停。不須象馬車乘刀劍共鬥。汝今可用眾華優缽羅缽頭摩拘頭摩分陀利華共鬥。我亦當以如是華共鬥。汝復可作飯摶相打共鬥。我亦作飯摶共鬥。王言可爾。時即遣使。往波羅殊提王所。具說上言。彼作是念。王舍城牢固。唯有水穀飲食盡乃可得。而城內水穀飲食豐多。彼即報使言。我不為城故來。我國內七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞王憂陀延與婇女遊戲聲。即問傍人言。戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂陀延與諸婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲聲王即敕傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣出見白象。白王言。有野象。王即敕人言。勿作聲牽船近岸。彼即近岸。王憂陀延。善知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及侍從耶。即便繫之。衛送往波羅殊提王所。問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰禪國七年中鎖腳。時跋難陀釋子。從拘睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國。憂陀延所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白佛。佛言。比丘不應為白衣作使。若作突吉羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是我師。教我辛苦。遂藏不語人。彼安王女置象上。於象上飲。失琉璃器。未至地頃。已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所。語如是言。我在彼繫。時誓言。當供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘。以王如許供具與此八人。彼法不受。若與亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃延所。頭面禮足卻坐一面。時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已。白如是言。願受我明日請食通已八人。時迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家辦種種多美飲食。明日清旦往白時至。時大迦旃延。清旦著衣持缽通已八人。往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延。手自斟酌種種多美飲食令得飽足。食已捨缽。取金瓶盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此便為供養已。我等不應受如是供養。復以車馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車馬瑙七寶布施。迦旃延言。止止。此便為供養。我等不應受如是供養。時王憂陀延。即禮迦旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種為王說法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘說大小持戒揵度。如來出世應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自覺悟證知為人說法。初語亦善中語亦善下語亦善。文義具足開顯淨行。若居士居士子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子繫縛。不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮披袈裟以信捨家入非家道。彼於異時。錢財若多若少皆悉捨棄。親屬若多若少皆亦捨離。剃除鬚髮披袈裟。捨家入非家道。彼與出家人同除捨飾好。與諸比丘同戒。不殺生放捨刀杖。常有慚愧慈念眾生。是為不殺生捨偷盜。與便取。不與不取。其心清淨無有盜意。是為不偷盜。捨婬不淨行。修梵行勤精進。不著欲愛。清淨香潔而住。是為捨婬不淨行。捨妄語。如實不欺詐於世。是為不妄語。捨兩舌若聞此語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不相壞亂。若有離別善為和合。和合親愛常令歡喜。出和合言所說知時。是為不兩舌。離粗惡言。所言粗獷。苦惱他人。令生瞋恚。而不喜樂。斷除如是粗惡言。言則柔軟。不生怨害。能作利益。眾人愛樂。樂聞其言常出如是利益善言。是為不粗惡言。離無利益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。有緣而說。所言知時。是為離無利益語。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童女。不畜養奴婢象馬車乘雞狗豬羊田宅園觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。不合和惡物。不治生販賣。斷他肢節殺害繫閉。斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟。棄捨他人斷除如是諸不善事行。則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取足而已衣缽自隨。猶若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之處。衣缽隨身。如餘沙門婆羅門受他信施。求種種餘積飲食衣服香味觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文繡被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面首。色綖繫臂捉通中杖。執持刀劍并孔雀蓋。以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣。著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施專為嬉戲。ＩＩ局博掩樗蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但說妨道法。說王事賊事鬥戰軍馬大臣事騎乘事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親里事國土事思憶世間入大海事。斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利求利。捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食信施。常共講論諍言。或在園觀。若在浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。持此信往彼。持彼信來此。自作是教他作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作種種鬥戲。或弓鬥或刀鬥或杖鬥。或雞鬥或狗鬥或鬥豬。或鬥羖羊。或鬥羝羊。或鬥鹿或鬥象。或鬥馬或鬥駝或鬥牛。或犎牛鬥或水牛鬥。或鬥女人或鬥男子。或鬥童男童女。斷除如是一切嬉戲鬥事。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭禱。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。或為人咒病。或誦惡術。或誦好咒。或治背病。若為出汗。或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法。邪命自活。行藥療治人病或吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或咒火。或咒行來令吉利。或誦剎利咒。或誦鳥咒。或誦枝節咒。或誦安置舍宅符咒。若火燒鼠囓物能為解咒。或誦別死生書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施邪命自活。瞻相天時。或言當雨或言不雨。或言穀貴或言穀賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言安隱。或言地動。或言彗星現。或言月蝕或言不蝕。或言日蝕。或言不蝕或言星蝕。或言不蝕或言月蝕有如是好報有如是惡報。日蝕星蝕亦如是。除斷如是邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法。邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉凶好惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒。內無所著其心安樂。眼雖視色而不取相。不為眼色所劫。眼根堅固寂然而住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如是。於如是六觸入中善學護持調伏令得止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒得聖眼根。食知足亦不貪味。以養其身。而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得修淨行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡以藥塗之。取令瘡差。比丘食以知足。取令身安亦復如是。譬如人以膏油膏車為財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼於中夜側右脅累腳而臥。念當時起。繫想在明。心無錯亂。至於後夜便起思惟若行若坐。常爾一心除諸蓋比丘有如是聖戒。逮聖諸根。食知止足。初夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何比丘念無錯亂。比丘如是觀內身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。觀內外身身念處精進不懈念無錯亂調伏慳貪世間憂惱受心法亦如是。是為比丘念無錯亂。云何比丘一心若行步入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣缽。受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。若有所說。若復寂然。如是一切常爾一心。是為一心。譬如有人與大眾共行。若在前若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘亦復如是。行步入出乃至默然。常爾一心。比丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還已洗足。安置衣缽結加趺坐。直身正意繫念在前。斷除慳貪心不與俱。斷除瞋恚無有怨嫉。心住無瞋。清淨無恚。常有慈愍。除去睡眠。不與共俱。繫想在明念無錯亂。除斷調愧不與共俱。內心寂滅調愧心淨。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於善法。譬如有奴大家與姓安隱脫奴。彼自念言我先是奴。而今解脫安隱。已得自在。不復從人。以是因緣便得歡喜其心安樂。又如有人舉他財物而行治生。能得利息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼自念言。我先舉債以用治生。而得利息。既得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自在。不復畏人。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久病從病得差。食飲消化身有色力。彼作是念。我先有病而今得差。飲食消化身有色力。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫。彼作是念。我先繫閉。今已得脫。無有復畏。以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是念。我先多持財寶從曠野得過。而今無所復畏。以是因緣便得歡喜其心安樂。比丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染污。慧力不明。彼即捨欲惡不善法。與覺觀俱而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故。彼捨覺觀便生內信。心在一處。無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼捨喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所說護念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。遍滿盈溢。無有空處。譬如優缽羅華拘頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根莖華葉潤漬水中。無有空處而不潤漬。比丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊戲處。彼捨苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念清淨。入第四禪。身心清淨具滿盈溢。無不遍處。由若男子女人沐浴淨潔。被以新白淨衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復如是。其心清淨遍滿於身。無空缺處。彼入第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚相應。住無動地。譬如密屋。內外泥治。堅閉戶嚮。無有風塵。於內然燈。無有人非人風鳥扇動。其燈焰直上。無有曲戾。恬定而然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得定心清淨。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。自於身中起心能化作異身。肢節具足諸根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從此四大。身色中起心化作。彼身諸根肢節具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨乃至入不動地。從己四大色身中。起心化作化身。一切諸根肢節具足彼作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身繫此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢。若以青黃赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此是珠此是綖。珠異綖異。此珠繫在於綖。比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作化身。一切諸根肢節具足。而作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身繫。此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼便能作種種變化。以一身為無數身。無數身還為一身。身能飛行石壁皆過。無所觸閡如行虛空。行住空中如鳥飛翔。出沒於地如水涌波或煙或焰若大火積。手能捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師善煉真金隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復如是。定心清淨至無動地。隨意所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習證天耳智。彼天耳清淨過出於人耳。聞二種聲人非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清淨。得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。皮以定心清淨乃至入無動地。一心修習證他心智。彼知外眾生心有欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心縛心脫心上心無上心皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦復如是。以定心清淨故。知外一切眾生心之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。我在彼生名字如是。種如是姓如是。食如是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國。在於彼間。若行若住若語若默。從彼國復往餘國。若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不勞多力而能憶識所行諸國。我從此國乃往彼國。在彼國內如是行如是住如是語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如是行如是住如是語如是默。如是展轉還至本國。比丘亦如是。能以定心清淨乃至無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地一心修習見眾生死此生彼。智證彼天眼清淨。見眾生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊貴卑賤。隨眾生所造業報因緣皆能知之。如此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪見以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此眾生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正見修習正業。身死得生天上人中如是天眼清淨。見眾生死此生彼。隨眾生所造業因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂。有明眼人在中。見眾生從東方來至西方。從西方往東方。從南方往北方。從北方往南方。比丘如是。以定心清淨乃至無動地。見眾生死此生彼智證以天眼清淨。見眾生死此生彼。乃至隨眾生所造業報因緣。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見眾生死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從欲漏有漏無明漏。心得解脫。已得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。譬如清水中。有木石魚鱉水性之屬。東西遊行。有眼者觀之。見木石魚鱉。此是木石。此是魚鱉。東西遊行。比丘亦復如是。以定心清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。闇法去明曉法存。是為無漏智明。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故（雜揵度具足竟）

四分律卷第五十三