十誦律卷第四（初誦之四）

　 後秦北印度三藏弗若多羅譯
輸入者　劉映霞
　　　　　　一校者　劉映霞
　　　　二校者　呂廣林
　　　　改稿者　夏桂蘭

十三僧殘法之餘（并二不定法）

佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善功德。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識多用神樹。作大房舍。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作大房舍。有主自為作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘作大房舍。有主自為。不問諸比丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若女黃門二根。自為者。不為僧故專為己故。名為自為。問者。應問僧。示處者僧應示處。難處妨處者。如上說。是比丘應從僧乞示作處。乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自為。無難無妨處作。我某。甲比丘為是有主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示法者。僧一心和合一比丘唱言。大德僧聽。是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作。是比丘為作大舍故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大舍有主自為無難處無妨處作者默然若不忍者說。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作大舍。有主自為無難無妨處。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自為。過量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作舍。語已便去。後為作竟。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若先成舍。無犯（七事竟）。
佛在王舍城。爾時長老陀驃力土子。成就五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。如是同事者共。是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得住。是陀驃分布臥具時。不須燈燭。左手出光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃神通之力。時佛故在王舍城。是力土子陀驃。成就五法故。眾僧教作差會人。是人差次會時。不隨愛瞋怖癡知次第不越次。爾時彌多羅浮摩比丘次會。值得粗食。如是再三食粗食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力土子。故以是粗食惱我。當以何報令彼得惱。復作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我語。作是念已便言。我於兄有何過故。不共我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以粗食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比丘。云何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是比丘尼所說。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視陀驃言。汝今云何。是彌多羅比丘尼在我前言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊知我。修伽陀知我。汝憶念者。便說憶念。若不憶念者。說不憶念。我不憶念世尊。不憶念修伽陀。爾時長老羅睺羅亦在會中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘為何所說。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。隨波羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。佛語羅睺羅。我今問汝。隨汝意答。於意云何。若是比丘尼來語我言。世尊。云何有是法。羅睺羅共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是說。是事實爾。我亦先知。如比丘尼所說。汝當云何。時羅睺羅言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。爾時佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘說不憶念。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比丘言。汝云何見。何處見。見犯何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故瞋故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。云何陀驃比丘梵行清淨。以欲故瞋故怖故癡故。作是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城眾僧教作差會人。不隨愛瞋怖癡次第不越次。我時次會。值粗惡食。如是再三噉食。時心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以粗食惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根波羅夷法。以是因緣故。我以欲瞋怖癡故。作是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛時即從禪室出。集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有人如是邪見。便作是言。婬欲中無罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是為第二人墮地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是為第三人墮地獄。爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。

妄語墮地獄 作之言不作
是二俱相似 後皆受罪報
夫人處世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讚歎 應讚而呵罵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財利 是衰為尟少
惡心向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三千六及五
惡心作惡口 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中

佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住惡瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無根事。比丘住惡瞋故。作是語者。僧伽婆尸沙。惡瞋者。以貪著故起。惡瞋增盛。不見是人功德。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞妄若疑妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不妄。聞已不妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不聞不疑。若聞妄疑妄。若聞信聞。聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不犯者。若疑若聞。若聞不妄。若疑不妄。如清淨比丘。似不清淨亦如是（八事竟）。
佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘。獨在山下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃比丘是犯婬人。我見是事不隨他語。爾時諸比丘審諦急問。汝云何見。何處見。見犯何事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便云。我隨愛隨瞋隨怖隨癡故說。是陀驃比丘實梵行清淨。諸比丘問。云何言。我隨愛瞋怖癡故說。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。以是故言。我隨愛瞋怖癡故說。陀驃比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡瞋故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是片似片事。比丘住惡瞋故作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。十三事。二不定法。三十捨墮法。九十墮法。四波羅提提舍尼法。眾多學法。七止諍法。是名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須臾片。諍者。諍有四種。鬥訟諍。相助諍。犯罪諍。常所行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有比丘他了時。見餘比丘犯罪。若波逸提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是。
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。為是僧伽婆婆尸沙。為非僧伽婆尸沙。後除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。為突吉羅。為非突吉羅。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。是罪為僧伽婆尸沙。為波夜提。為僧伽婆尸沙。為波羅提提舍尼。為僧伽婆尸沙。為突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為突吉羅。為僧伽婆尸沙。為突吉羅。為波夜提。為突吉羅。為波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他犯僧伽婆尸沙。是中生疑。為是僧伽婆尸沙。為是波夜提。為是波羅提提舍尼。為是突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為是突吉羅。為僧伽婆尸沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是（九事竟）。
佛在王舍城。爾時提婆達多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妒心。方便作是念。我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提婆達多有四同黨。一名俱伽梨。二名騫陀陀驃。三名迦留陀提舍。四名三文達多。提婆達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧壞轉法輪。我等云何能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得涅槃。若有長老上座比丘我知多識久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。復語諸長老上座比丘。佛已耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。爾時提婆達多。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。時諸比丘見提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。教說非教。非教說教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多令捨是破僧因緣事。是比丘受佛語已。到提婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因緣事。時提婆達多不捨是事。
爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說皆是我等所樂忍。如是諸比丘。再三教提婆達多。不能令捨惡邪便從坐起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已約敕提婆達多。而不捨惡邪。有四同黨復作是言汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說。皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說。皆是我等所樂忍。諸比丘再三約敕。不捨是事。
爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。或能破我和合僧轉法輪。我當自約敕提婆達多令捨是事。佛作是念已。即自約敕提婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。汝當捨是破僧因緣事。爾時提婆達多。聞佛口教暫捨是事。佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責。云何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲破和合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非法說法偷蘭遮。法說非法偷蘭遮。非律說律偷蘭遮。律說非律偷蘭遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。常所用法說非常法偷蘭遮。非常所用法說是常法偷蘭遮。非教說教偷蘭遮。教說非教偷蘭遮。先應軟語約敕。已捨者。令作十四偷蘭遮悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已軟語約敕捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教令捨是破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以十四事約敕皆成約敕若以是約敕。若以餘約敕。此十四事一向約敕不捨者。一向成僧伽婆尸沙。後復約敕不捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約敕不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數（十事竟）。
佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因緣故。集比丘僧。種種因緣呵責助破僧比丘。云何名比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相佐助。若一若二若眾多。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘求破和合僧。有餘同意相助比丘。若一若二若從多。語諸比丘言。汝是事中莫說是比丘。何以故。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。諸比丘應如是教是相助比丘。汝莫作是語。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說皆是我等所欲是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不捨者。諸比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比丘語諸比丘言。汝是事中。莫說是比丘得突吉羅。若言是比丘說法者得偷蘭遮。是說律者偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所欲突吉羅。若言知說非不知說偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所樂忍偷蘭遮。先應軟語約敕。已捨者。令作四偷蘭遮二突吉羅悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作別朋黨若一若二若眾多。已軟語約敕不捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕某甲比丘。汝等莫助某甲經丘求破僧事。莫作別朋黨。莫作是言。是比丘說法說律。是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說。是所說皆是我等所樂忍。如是白。如是白四磨羯磨約敕某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所說。是比丘應約敕。乃至三教令捨助破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。不捨者不犯。若如法如比丘尼如佛教。三約敕不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若餘約敕。此四事一向約敕。不捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約敕不捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約敕不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數（十一事竟）。
佛在舍衛國。爾時黑山土地。有二比丘。名馬宿滿宿。在此處住。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共器欲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受而食。不受殘食。彈鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相灑。自手採華。亦使人採。自貫華鬘。亦使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象馬鬥。車鬥步鬥。羊鬥水牛鬥。狗鬥雞鬥。男鬥女鬥。亦自共鬥。手打腳踏。四向馳走。變易服飾。馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絕反行如婉轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人眾吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不淨事。爾時阿難。從迦尸國來。向舍衛城。到黑山邑宿。晨朝時到著衣持缽入城乞食。阿難持空缽入城。還空缽出。出城不遠多人眾集。有少因緣。阿難到彼問眾人言。汝此土地豐樂多諸人眾。今我乞食。持空缽入還空缽出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒合掌語阿難言。大德知不。此有馬宿渚宿比丘。作諸惡行如上廣說大德阿難。是二比丘住此作惡。悉污諸家皆見聞知。時憂樓伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座令坐。自手與水與多美飲食。自恣飽滿已。洗手攝缽。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從座起去。向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣缽遊行。向舍衛國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。作惡行污他家皆見聞知。佛如是種種因緣呵已。語阿難。汝往黑山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能說馬宿滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波夜提。何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣說一事。即應語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。作惡行污他家皆見聞知。共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共一器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘。如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿難。隨欲行瞋行怖癡行。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。眾僧和合如法作驅出羯磨。乃復說。僧阿難。隨欲行瞋行怖行癡行。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。一心和合僧如法作驅出羯磨。說僧阿難隨欲行瞋行怖行癡行。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘隨所依止聚落作惡行污他家皆見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行污他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲行瞋行怖行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。諸比丘隨欲行瞋行怖行癡行。何以故。諸比丘不隨欲瞋怖癡行。汝等作惡行污他家。皆見聞知。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。汝等出去。不應住此。如是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨欲行。偷蘭遮。隨瞋行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者有不驅者。呵罵僧故。得波夜提。先應軟語約敕。若捨者。令作四偷蘭遮一波夜提悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。眾僧如法作驅出羯磨。說僧阿難隨欲行瞋行怖行癡行若僧時到僧忍聽。僧當約敕是比丘。眾僧如法作驅出羯磨。汝莫說僧阿難隨欲行。莫言隨瞋行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。白如是。如是作白四羯磨。僧約敕馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法別眾。異法異律異佛教。約敕不捨者不犯。若如法如律如佛教。三約敕不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約敕皆成約敕。若以是約敕。若以餘約敕。以此四事。一向約敕。不捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約敕。不捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約敕不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說。從是時來。名覆藏日數（十二事竟）。
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。犯小悔過罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法故。剃除鬘髮蓄法服隨佛出家。如秋葉落風吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。如戒經中說事。諸比丘如法如律。以利益憐愍故說。自身作戾語事。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。云何名比丘自身作戾語。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡性戾語。諸比丘說如法如律如戒經中事。是比丘戾語不受。語諸比丘言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如是言。諸比丘說如法如律如經中事。汝莫戾語。汝當隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝亦當為諸比丘說如法如律。何以故。如是者。諸如是\來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戾語事。諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偷蘭遮。莫語惡偷蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語汝好偷蘭遮。不語汝惡偷蘭遮。若言捨是教我法。嫌罵眾故得波夜提。先應軟語約敕。軟語約敕已。捨是事者。作令四偷蘭遮二突吉羅一波夜提悔過出罪。若不捨者應作白四羯磨。約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘自身作戾語事。已軟語約敕不捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕闡那比丘。莫作戾語事。莫言汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。當作隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝當為諸比丘說如法如律。如是者。諸如來從得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戾語事。白如是。如是作白四羯磨約敕闡那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法雖眾。異法異律異佛教。三約敕不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若以餘約敕。以此四事一向約敕。不捨者。一向成僧伽婆尸沙若後復約敕不捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約敕不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數（十三事竟）。
明二不定法。
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘多舍已。獨屏覆處坐說法。時有毘舍佉鹿子母。小因緣故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷說法聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多舍說法。我當往聽。時毘舍佉鹿子母。即到掘多舍。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。若欲作惡。我今當往白佛。時毘舍佉鹿子母。即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與毘舍佉鹿子母。說種種法示教利喜已默然住。毘舍佉鹿子母見佛默然已。從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。我以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲除欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共女人坐屏覆內可行婬處。若可信優婆夷說。是比丘三法中一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應三法中隨所說治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若隨可信優婆夷所說法治。是初不定法。女人者。女人名有命。人若大若小中作婬欲。獨者。一比丘一女人。便無第三人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔障。如是等種種餘障。是名屏覆處。行婬處者。是中無所差恥。可作婬欲。可信優婆夷者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅夷中趣說一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者。云何名不定。可信優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見若作婬欲。若作偷奪。若奪人命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飲酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆夷所說事。應善急問是比丘。善急問已。自說我有是罪而不往。隨比丘語應治。若言我往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比丘作實覓法。實覓法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨（初不定竟）。
佛在舍衛國。爾時尸利比丘。與修闍多居士婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時到著衣持缽至修闍多舍。獨二人露處坐說法。時有布薩陀居士婦。小因緣故。到修闍多比舍。聞尸利比丘說法語聲。作是念。必是尸利比丘為修闍多說法。我當往聽。即往到舍。見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣得向佛廣說。佛與布作陀說種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責尸利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共一女人露地坐不可行婬處。若可信優婆夷說。是比丘二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應隨所說治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若隨可信億婆夷所說治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無薄席障無衣幔障。是名露地。不可行婬處者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷者。歸佛歸法歸僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故故作妄語。說二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者。可信優婆夷。不知犯何處起。不知犯名字。但說我見女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中食若飲酒。如是事中不決定故名為不定。隨可信優婆夷所說應善急問。善急問已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應教誡比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨（二不定訖）。

十誦律卷第四_