十誦律卷第三十（第五誦之二）

後秦北印度三藏弗若多羅譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

八法中俱舍彌法第二

佛在俱舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊諸比丘即時俱集。欲滅時事故。是比丘具向諸比丘說。我以如是因緣故無罪。諸比丘不如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬥諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因緣。分作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。如是相言鬥諍不息。僧遂破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。佛即時卻隨順比丘及擯比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無因緣根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。鬥諍相言。僧破僧諍僧別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨。不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起鬥諍相言。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又卻作擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語言。汝等比丘。莫為犯罪不自見罪人何以故。若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不如法見。僧或與我作不見擯。不得共說戒及僧羯磨。不得共怛缽那。不得共中食。不得隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見罪。
佛在俱舍彌。爾時俱舍彌諸作擯比丘。在界內說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時。即卻隨順助擯比丘及擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於界內共住處。說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比丘及擯比丘。出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。界內共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨作共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界內說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部眾入此部眾。即應共住。若依止羯磨。驅出羯磨下意羯磨。比丘捨彼部眾入此部眾。即應共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。佛爾時。遣作擯諸比丘令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝實出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸比丘。實在界內說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部眾入此部眾。即應共住。若依止羯磨。驅出羯磨。不意羯磨。得如是羯磨比丘。捨彼部眾入此部眾。即應共住。若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。
佛在俱舍彌。時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士舍。鬥諍事起相言相罵起身惡業。出家人所不應作。是居士語諸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。行澡水畢。取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘食後還房舉衣缽。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。諸比丘食來。以是語言問訊。飲食多美。眾僧滿足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飲食多美眾僧飽滿。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言。云何名比丘。入白衣舍起鬥諍事。相言相罵起身惡業。出家人所不應作。佛言。從今別部異眾。不應共相近坐令起身惡業。如是異眾集時。聽知法比丘令相遠。敷座中間留一床處。然後說戒作諸羯磨。及教化比丘尼。
佛在俱舍彌。爾時俱舍彌比丘。歖鬥諍相言。佛爾時教化是諸比丘。汝等莫鬥諍相言。何以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人惱我云何不報。爾時世尊小卻不遠。作是念。我今得離常離鬥諍相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。廣說長壽王經已。即從座起往支提國。漸漸遊行到舍衛國。爾時俱舍彌諸賢者。聞佛不歖俱舍彌比丘鬥諍言語所行威儀法則故捨詣他國。作是念。我等應輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相語咸共輕賤。不復尊重供養讚歎。敬心轉少。爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復尊重供養讚歎。敬心轉少。我等何不往舍衛國詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣缽。往舍衛國詣佛所。長老舍利弗。聞俱舍彌諸比丘喜鬥諍相言彼諸賢者不復尊重供養讚歎起慢心故來向舍衛國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜鬥諍相言。彼諸賢者。不復尊重供養讚歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比丘。當應何所作。佛語舍利弗。是中有說非法者。不應尊重供養讚歎。有說法者。應尊重供養讚歎。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知說非法者說法者。佛語舍利弗。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。無殘說有殘。有殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應尊重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時藥七日藥盡形藥。亦不應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應尊重供養讚歎。應教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法。從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。一切盡應與床臥具。長老目連。阿那律。難提。金毘羅。亦如是問。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞俱舍彌比丘歖鬥諍相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍衛國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。俱舍彌比丘歖鬥諍相言。彼諸賢者。不尊重供養讚歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比丘。當應何所作。佛言。瞿曇彌。是中有說非法者。不應敬重供養讚歎。有說法者。應敬重供養。瞿曇彌言。云何知說非法者說法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應敬重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應從是人受半月教誡法。瞿曇彌。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應敬重供養讚歎。教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應從是人受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應從是人受半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優缽羅花色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞俱舍彌比丘歖鬥諍相言彼諸賢者不尊重供養故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。我等當應何所作。佛言。大王。是中有說非法者。不應敬重供養。有說法者應供養。世尊。云何知說法者說非法者。佛言。大王。應聽兩人語。若比丘非法說法法說非法。是名說非法者。不應敬重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法說非法。法說是法。應恭敬供養讚歎教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。應與一切二部僧飲食。大居士須達多。阿難邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。末利夫人。聞俱舍彌比丘歖鬥諍相言彼諸賢者不尊重供養讚歎故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我等於此比丘。當應何所作。佛言。末利夫人。是中有說非法者。不應尊重供養讚歎。有說法者。應尊重供養讚歎。世尊。我等云何知說法者說非法者。佛言。末利夫人。應聽兩人語。若比丘非法說法。法說非法。是名說非法者。不應尊重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。末利夫人。若比丘非法說非法。法說是法。是名說法者。應尊重供養讚歎教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應與一切二部僧飲食。毘舍佉鹿子母。布薩多居士婦。修闍多居士婦。亦如是問。
爾時長老舍利弗。聞俱舍彌比丘歖鬥諍相言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘歖鬥諍相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我先說應與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利弗受佛教已。隨彼上座先與臥具。
佛在俱舍彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是思惟。為我故。眾僧鬥諍相言僧。破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯有言。不如法擯。有言。如法擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。今當云何。作是思惟已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到我所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。應與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯比丘應從坐起偏袒右肩。脫革屣胝跪合掌作是言。大德僧憶念。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我某甲比丘實犯罪。如法擯不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我比丘某甲。心悔折伏自首。僧當與我解擯。憐愍故。第二第三亦如是乞。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從僧乞解擯。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘解擯。是名白。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。當如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。僧今與某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽。與某甲比丘解擯煮默然。不忍者說。如是白四羯磨。僧與某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。是事如是持。
佛在俱舍彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。我皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作是思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作是思惟為我故僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合隨順諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到我所言。是比丘說。我獨行獨住作是思惟為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實有罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。佛言。善哉善哉諸比丘。汝為和合因緣故。細求是事。如破一毛為百分。莫為破僧因緣細求是事。佛言。應共作和合若布施時未到。應僧中唱言。大德僧聽。今僧為和合故。若僧時到僧忍聽。今非布薩時。作布薩說波羅提木叉為眾僧和合故。是名白。即時作布薩說波羅提木叉（八法中俱舍彌法第二竟）。

八法中瞻波法第三

佛在瞻波羅。爾時六群比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。阿責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛訶責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。佛便訶責而未結戒。
佛在瞻波羅。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩婆。是中有舊比丘名名共金。作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波羅。到王薩婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣缽開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲楷摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚落。到諸貴人舍。讚歎六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多聞善巧說法辯才無礙。以是故。汝等應與僧怛缽那食中食。即時諸婆羅門居士信者。與作怛缽那食中食與僧。六群比丘噉是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相謂言。是好善男子。尊重讚歎我等。作如是好食。數日之中更不復續。六群比丘共相謂言。是善男子轉更不好。不復尊重供養讚歎我等。當喚其來。即喚來到。六群問言。汝何故不復尊重供養讚歎我等。答言。此王薩婆聚落婆羅門居士。信我語者約敕作供養。我力勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪不。答言。我有何罪。六群言。汝看我等不如本尊重供養讚歎。彼言。我不見罪。六群比丘言。此人不肯直首。當與作不見擯。即與作不見擯。是人作是念。六群比丘無因緣。我不自首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣缽往瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。如是問訊。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是語。問訊共金比丘。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。答言。世尊。可忍可足乞食無難道路不疲。以是事向佛廣說。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因緣故擯汝。答言。世尊。無因無緣無罪。強與我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無緣。汝無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我等亦當往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣缽遊行向瞻波羅國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以是語。問訊六群比丘可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。六群比丘答言。世尊。可忍可足安樂住。乞食不難道路不疲極。佛知而故問六群比丘。汝等於王薩婆聚落。有與比丘作不見擯耶。答言。實有世尊。問何因緣故擯。答言。無因無緣彼無罪。強為作擯。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘言。云何名比丘。無因無緣彼無罪強為作擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二人。犯二突吉羅。一人擯三人。犯三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。犯四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四人擯四人。偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯一人。是非法羯磨不應作。一人擯二人三人四人。是非法羯磨不應作。二人擯二人三人四人一人。是非法羯磨不應作。三人擯三人四人一人二人。是非法羯磨不應作。四人擯四人。是非法羯磨不應作。若一人擯一人。不成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。不成羯磨。可四眾作羯磨。是中四比丘成。可五眾作羯磨。是中五比丘成。可十眾作羯磨。是中十比丘成。可二十眾作羯磨。是中二十比丘成。若四眾可作羯磨。是中減四比丘作。是非法羯磨不應作。若白衣作第四人。是非法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四人。是非法羯磨不應作。可五眾作羯磨。減五比丘作者。是非法羯磨不應作。。若白衣作第五人是非法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第五人。是非法羯磨不應作。可十眾作羯磨。減十眾作者。是非法羯磨不應作。若白衣作第十人。是非法羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第十人。是非法羯磨不應作。可二十眾作羯磨。減二十眾作者。是非法羯磨不應作。若白衣作第二十人。是非法羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人破內外道殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第二十人是非法羯磨不應作。若可四眾作羯磨減四比丘作者。不成羯磨。若可四眾作羯磨。若白衣作第四人是非法羯磨。不成羯磨不應作。若沙彌乃至惡心佛身血人。作第四人。是非法羯磨。不成羯磨不應作。若五眾可作羯磨。減五比丘作者。不成羯磨。若可五眾作羯磨。若白衣作第五人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第五人。是非法不成羯磨不應作。若可十眾作羯磨。減十眾作者。不成羯磨不應作。若可十眾作羯磨。若白衣作第十人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不應作。若可二十眾作羯磨者。減二十比丘作羯磨。不成羯磨不應作。若可二十眾作羯磨。若白衣作第二十人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第二十人。是非法。羯磨不成不應作。
佛言。從今別住人作第四人。不應作別住羯磨若別住竟人作第四人。不應作別住羯磨。行摩那埵人作第四人。不應作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作別住羯磨。若不共住人作第四人。不應作別住羯磨。極少四清淨同見比丘。得作別住羯磨。從今若別住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人。不應作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不應作摩那羯磨。極少四清淨同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今別住人作第四人。不應作本日治羯磨。別住竟人作第四人。不應作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不應作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作本日治羯磨。不共住人作第四人。不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘。得作本日治羯磨。從今日若別住人作第二十人。不應作出罪羯磨若別住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若不共住人作第二 人。不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘。得作出罪羯磨。佛語諸比丘。清淨同見四比丘。是名眾僧。若五比丘清淨同見。是名眾僧。若十比丘清淨同見。是名眾僧。若二十比丘清淨同見。是名眾僧。是中四比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中。可如法作一切羯磨。
爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有僧不如法作羯磨耶。佛語優波離。有五種僧。一者無慚愧僧。二者燸羊僧。三者別眾僧四者清淨僧。五者真實僧。無慚愧僧者。破戒諸比丘。是名無慚愧僧。燸羊僧者。若比丘凡夫鈍根無智慧。如諸燸羊聚。在一處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知說戒。不知法會。是名燸羊僧。別眾僧者。若諸比丘一界。內處處別作諸羯磨。清淨僧者凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清淨僧。真實僧者學無學人。是名真實僧。是中前三種僧。能作非法羯磨。後二種不能作非法羯磨。佛告優波離。復有四種羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯磨離白作者。是亦非法。復有作白不唱說羯磨是亦非法。若唱說羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨離自作者。是亦非法。若自己不三唱說羯磨。是亦非法。若三唱說羯磨不作白是非法羯磨。若應與現前比尼與憶念比尼是非法羯磨。應與憶念比尼與現前比尼。是非法羯磨。應與憶念比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼。是非法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼。是非法羯磨。應與自言比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。應與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應與實比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應與苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應與苦切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與依止羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應與依止羯磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與別住羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應與現前比尼與現前比尼。是如法羯磨。若應與憶念與憶念。應與不癡與不癡。應與自言治與自言治。應與實覓比尼與實覓比尼。應與苦切羯磨與苦切。應與依止羯磨與依止。應與下意羯磨磨與下意。應與驅出羯磨與驅出。應與別住羯磨與別住。應與摩那埵與摩那埵。應與本日治與本日治。應與出罪羯磨與出罪。是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別眾羯磨者。是羯磨中所須比丘。不和合一處。可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。可與欲者與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。和合羯磨者。所須比丘和合一處。可與欲者與欲現前比丘能遮不遮是名和合羯磨。
長老優波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不應受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人遮不應受。若界內人遮界外作羯磨不應受。若界外人遮界內作羯磨不應受。若在下人遮高處作羯磨不應受。若在高處人遮下處作羯磨不應受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人遮皆不應受。若破戒人心遮亦不應受。是名不應受。應受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮應受。若僧界內作非法羯磨界內比丘遮應受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應受。若持戒比丘遮應受。是名應受。有諸比丘。非法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。非法和合眾擯比丘 有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。似法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。似法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾如法和合眾。復有諸比丘僧。如法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有比丘僧。如法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。佛語優波離。是中一眾。名真實作擯。所謂如法和合眾一眾名真實解擯。所謂如法和合眾解（八法中瞻波法第三竟）。

十誦律卷第三十