十誦尼律卷第四十七（第七誦之六）

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

尼律第六

佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命終。有姊妹比丘尼七人。名偷蘭難陀尼。周那難陀尼。提舍尼。優波提舍尼。提舍域多尼。提舍婆羅那尼。提舍叉多尼。是諸比丘尼有大勢力。集薪木材燒是比丘身。拾骨起塔。爾時有一比丘。名迦陀。從和耆國游行向維耶離。道中見是塔。問是誰塔。答言。迦留羅提舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞是塔。敷繩床坐上。偷蘭難陀比丘尼。聞迦陀比丘破其兄塔敷床坐上。聞已瞋恚。語諸妹言。各持鍼線來。縫是比丘著床。是僧坊近道。時優波離過。聞如是事。即往語是比丘言。汝在此中坐者。諸比丘尼正爾當來縫汝著床。答言。若縫我著床者。我從此臭身得脫。優波離言。汝雖脫臭身。諸比丘尼當得大罪是比丘即入禪定。令身不現。憂波離即出去。諸比丘尼入。共相謂言。是比丘在不。即看不見。手摸繩床看猶覺有暖。作是言。必是本剃毛人優波離教使走去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問便入。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問便入。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有比丘住處外門不問便入。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。有比丘住處外門不問便入。波夜提。隨不問入。隨得爾所波夜提（一百五十三事竟）。
佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已語諸比丘。汝等向比丘尼僧說。佛即入房坐禪。諸比丘共相謂言。佛結同戒。教我等向諸比丘尼僧說。誰能為諸比丘尼僧說。又念。長老跋提比丘。有福德威力名聞流布。是長老跋提比丘。能往詣王園精舍。為比丘尼僧說同戒。諸比丘即往是比丘所言。佛為我等結同戒。語我等言。汝等向比丘尼僧說。即入房坐禪。我等作是思惟。誰能為比丘尼僧說同戒。又作是念。長老跋提比丘。有福德威力名聞流布。必能為說。汝能為王園精舍比丘尼僧說同戒不長老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足右繞而去。是夜過已。跋提比丘著衣持缽。共後行比丘。入舍衛城乞食。食後到王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提比丘來。即起與敷床榻坐處。有辦水者。有辦草者。跋提到已。洗腳就座坐已。令集比丘尼僧。集已語言。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是中有長老善好比丘尼。皆言善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼喑嗌向比丘者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼喑嗌向比丘波夜提。隨喑嗌向比丘。隨得爾所波夜提（一百五十四事竟）。
佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜鬥諍瞋恚。共諸比丘尼鬥諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬥將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共他鬥諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬥將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。云何名比丘尼。共他鬥諍惡口恐他。作是言。某王與我相識是我檀越。某大臣鬥將居士。與我相識檀越。當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說若比丘尼。共比丘尼鬥諍惡口恐怖他波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼。共比丘尼鬥諍惡口。恐怖他言。某王是我知識。當以王力治汝。波夜提。大臣力鬥將力居士力治汝。皆波夜提。隨作是語。隨得爾所波夜提（一百五十五事竟）。
佛在舍衛國爾時偷蘭難陀比丘尼。喜入出他家。早起行詣諸家。中庭立大門中立。廚下立。是中若有沙門婆羅門來。為乞食故來。偷蘭難陀比丘尼語言。食未辦。若言主人不在。如是從家至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責言。是不吉弊女慳惜他家。故令我等不得食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向同佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊佛以種種因緣呵責言云何名比丘尼。護惜他家種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼護惜白衣家波夜提。隨護惜隨得爾所波夜提（一百五十六事竟）。
佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋。請佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮足右遶而去。還家通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已。自手行水自與種種多美飲食。自恣滿足。爾時助調達比丘尼。滿缽中飯以羹澆上。在前不噉四向顧視。摩訶男釋作是念。我當遍看誰少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼滿缽飯羹在前不食。語言。善女。何故不食。答言。我先已食。何故取飯。答言。汝便持去。摩訶男釋善好不嫌。諸居士隨摩訶男釋者作是言。摩訶男釋。供給眾僧如事大家。諸比丘尼現前呵辱。佛遙見比丘尼所作。聞諸居士呵責。食後到僧坊中集二部僧。種種因緣呵責助調達比丘尼。摩訶男釋達供給眾僧如事大家。云何現前毀辱。種種因緣呵責已語諸比丘。從今聽諸比丘尼數數食。何以故。女人喜數數食故。以十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是說。若比丘尼。受請都不食者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受請乃至不食一口波夜提。隨受請不食。隨得爾所波夜提（一百五十七事竟）。
佛在釋氏國。是中有比丘尼。名結髮。作法師善能說法。見一年少比丘。無深智慧。即問難阿毘曇事。是比丘不能隨順問答。是比丘尼出。自貢高語諸比丘尼言。我今問一比丘阿毘曇事。不能隨順答我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇事便問。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問結髮比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣訶責言云何名比丘尼比丘不聽問經律阿毘曇事便問。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。比丘 不聽問經律阿毘曇事便問。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘不聽問難經律阿毘曇中事。若以偈問。偈偈波夜提。若以章問。章章波夜提。若別句問。句句波夜提（一百五十八事竟）。
佛在王舍城爾時助調達比丘尼。裸形露地洗浴。諸居士見不喜。呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德裸形露地洗浴。如婬女是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。裸形露地洗浴。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提波夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼裸形露地洗浴波夜提。隨裸形露地洗浴。隨得爾所波夜提（一百五十九事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。著白衣嚴身具諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。著白衣嚴身具。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。云何名比丘尼。著白衣嚴身具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。著白衣嚴身具。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著白衣嚴身具波夜提隨著隨得爾所波夜提（一百六十事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂。看莊嚴故兒諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故住觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。得見者波夜提。不得見者突吉羅。若從下至高得見波夜提。不得見突吉羅。若從高至下得見波夜提。不得見突吉羅。不犯者。不故往道由中過不犯（一百六十一事竟）。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。兩道中間生癰。即喚白衣解看還繫。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。屏處有瘡。令白衣解看還繫種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。屏處有瘡。使白衣解看還繫。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有瘡。使白衣解繫者波夜提。瘡者有三種。一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅癖。癖有三種冷癖熱癖風癖。若比丘尼。自能繫不能解。應自繫令他解。若自能解。不能繫不能解。應自繫令他解。若自能解不能繫應自解令他繫。是中犯者。若比丘尼。令白衣繫而不解。波夜提。若令解不繫波夜提。隨令繫解。隨得爾所波夜提（一百六十二事竟）。
佛在舍衛國。爾時修闍陀比丘尼。年少端正。與鬱多羅長者兒共相識共事。是比丘尼共行坐起言語說俗事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共男子行說俗事。種種因緣呵已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問。修闍陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。與男子共行說俗事。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是說若比丘尼與男子共行說俗事。波夜提波夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼與男子共行說俗事。波夜提。隨共行說俗事。隨得爾所波夜提（一百六十三事竟）。
佛在王舍城爾時助調達比丘尼。以好香揩身復以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以香揩身。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以香揩身波夜提。若以塗香胡麻屑胡麻滓身。皆波夜提。隨用揩身。隨得爾所波夜提（一百六十四事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。不自以香塗身。復不自以香揩身。胡麻屑胡麻滓揩身。使式叉摩尼沙彌尼白衣女揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身種種因緣呵已向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼白衣女以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。使人以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。使人以香揩身波夜提。若使人以香塗身波夜提。胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨使人揩。隨得爾所波夜提（一百六十五事竟）。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。著頭光在婬女門中立。諸波羅門居士為來欲近之。即以腳蹴蹋作是言。汝欲共我作婬欲耶。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著頭光在婬女門中立。見諸人來近以腳蹴蹋。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著頭光在婬女門中立。種種呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼著頭光波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著頭光波夜提。若作突吉羅。若治故光突吉羅。若與他著突吉羅（一百六十六事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。年少端正可愛。欲受大戒。有弊惡人見生貪著心作是念。比丘尼為王所守護。不得強奪。諸比丘尼法。應從比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒時。我當捉取將去。是式叉摩尼出受大戒。是弊惡人強捉將去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不語餘比丘尼出遠門去波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。從比丘尼僧坊中。不語餘比丘尼。出門遠去。波夜提。隨不語出門。隨得爾所波夜提（一百六十七事竟）。
佛在王舍城。爾時助達比丘尼。以刷刷頭。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。以刷刷頭。如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以刷刷頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以刷刷頭。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以刷刷頭波夜提。隨刷刷隨得爾所波夜提（一百六十八事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。使他刷頭諸居士呵責言。善女。汝等已出家。何用刷頭為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。使他刷頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他刷頭波夜提。隨使他刷頭。隨得爾所波夜提（一百六十九事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。以梳梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以梳梳頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以梳梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以梳梳頭波夜提。隨梳隨得爾所波夜提（一百七十事竟）。
佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼。使他梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他梳頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他梳頭波夜提。隨使他梳頭。隨得爾所波夜提（一百七十一事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。編頭髮。諸居士呵責言。汝比丘尼出家人。何故編頭髮為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。編頭髮。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼編頭髮波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼編頭髮波夜提。隨編隨得爾所波夜提（一百七十二事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。使他編頭髮。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他編頭髮。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他編頭髮波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他編頭髮波夜捉。隨使他編頭髮。隨得爾所波夜提（一百七十三事竟）。
佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍門前。有好草地。淨潔故多人眾集。是中有多有弊惡人。見諸比丘尼出入時。便形相說其過罪。共相謂言。是睞眼。是爛眼。是癭是黑是白。是好是醜。是有威德。是無威德。諸比丘尼聞是事心不喜。作是念諸人集此者。以是好草故。我等何不壞是草耶。即大小便其上。草即乾死。諸居士呵責言。不喜弊女。更無餘行處耶。淨草中大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。云何名比丘尼。生草上大小便。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼生草上大小便波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼生草上大小便波夜提。隨生草上大小便。隨得爾所波夜提（一百七十四事竟）。
佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。故出精。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故出精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼故出精波夜提。隨故出精。隨得爾所波夜提。
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼夢中失精。覺已作是念。佛結戒。不聽我等故出精。今夢中失精。我當云何。是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼故出精。除夢中波夜提（一百七十五事竟）。
佛在舍衛國。爾提迦留陀夷。與掘多比丘尼相識知舊。共語共事。時迦留陀夷。二月遊行他國。掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二月遊行。還到舍衛國。掘多比丘尼聞已。洗浴莊嚴面目。香油塗髮著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷。生染著心諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷但著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故。不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知失不淨。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。即脫衣與。比丘尼持是衣。小卻一面綟衣。取汁分作二分。一分飲一分著女根中。即時有福德人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大。諸比丘尼言。汝是犯婬欲人。驅出僧坊。是比丘尼言。我不作婬。自說如上因緣。諸比丘尼不知云何。以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛語諸比丘尼。汝等莫說是比丘尼此事。以如是因緣故得娠。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。飲精。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼飲精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼飲男子精波夜提。隨飲隨得爾所波夜提（一百七十六事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。男子洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。在男子洗處浴。如婬女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。在男子洗處浴。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼男子洗處浴波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼男子洗處浴波夜提。隨男子洗處浴隨得爾所波夜提（一百七十七事竟）。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。喜門中立。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。在門中立。如婬女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。喜門中立。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼在門中立波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼在門中立波夜提。隨門中立。隨得爾所波夜提（一百七十八波夜提事具足竟）。

八波羅提提舍尼法

佛在釋氏國。爾時釋摩男。請佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飲食。煮藥草乳汁。早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧。往入其舍就座而坐。釋摩男。見佛及二部僧坐已。自手行水。自下飯與藥草乳汗澆上。爾時助調達比丘尼。盛滿缽飯。以藥草乳汁澆上。著前不食四向顧視。釋摩男作是念。我當遍看。誰少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼。置缽在前不食。問言。何故不食。答言。汝有未煎乳不有者當食答言。是藥草乳汁美好可食。若有未煎乳者。當以相與。又問。汝有酪生酥熟酥油魚肉脯者。我當得食。語言。藥草乳汁可并食。若有酪生酥熟酥油魚肉脯。當以相與。助調達比丘尼言。汝請佛及僧。汝若無力能隨意與者。何故請佛及僧耶。若餘人請者。當隨意與。是熟乳何處無有。釋摩男善好。聞是語不瞋餘隨從釋摩男者瞋言。諸比丘尼自言。善好有功德。是釋摩男供給眾僧。如事大家。云何現前呵辱。佛見助調達比丘尼作是事。聞諸居士呵責。食後以是事集二部僧。種種因緣呵責助調達比丘尼言。云何名比丘尼。釋摩男供給眾僧如事大家。云何現前呵辱。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病。自為索乳。是比丘尼。應諸比丘尼前說是事作是言。諸善女。我墮可呵法。不隨順道可悔過。我今悔過。是名初波羅提提舍尼法。是中犯者。若比丘尼無病自為索乳得者波羅提提舍尼。不得者突吉羅。為病者索得者不犯。若從親里索。若先請。若不索自與。不犯。（一事竟）酪生酥熟酥油魚肉脯亦如是。是名為八波羅提提舍尼法。（不共戒都竟共戒如比丘戒中廣說。）

比丘尼八敬法

比丘尼。布薩日到寺中。隨意請一比丘。受教誡法。比丘尼僧。要當自和合。僧差一比丘尼。來受教誡。要須伴共來。來到已。頭面禮教誡比丘足問訊應如是語。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法。所敕教誡法。我當受持比丘應語比丘尼言。釋迦牟尼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知見者。為比丘尼說半月八敬法。何等八。一者百歲比丘尼。是新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼。應從比丘僧乞受具戒。三者若比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處。比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟。應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼。半月從比丘受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅毘尼阿毘曇。比丘聽者應問。若不聽者不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八。一比丘尼受是八敬法。布薩時應白比丘尼僧中說是八敬法。布薩竟至明日。是先受八敬法比丘尼。應還來禮是敬誡比丘足。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足比丘尼僧和合布薩竟。
次說比丘法。僧和合說戒時。是教誡比丘尼比丘。若聞說戒比丘言。僧今和合先作何事。是受教誡比丘尼比丘。應至上座所偏袒右肩胡跪合掌。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法所敕教誡法。我當都受。上座應語和合比丘尼僧。不須作教誡羯磨。是比丘還語比丘尼。眾僧語汝和合比丘尼僧教誡比丘尼羯磨佛已捨。凡教誡比丘尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅罪。

十誦尼律卷第四十七