十誦律卷第四十九（第八誦之二）

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

毘尼增一之二
三法初

有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三人必隨惡趣地獄中。何等三。若人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而說偈言。

妄語墮地獄 及餘作重罪
是惡不善人 後俱受罪報
夫人生世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讚歎 應讚歎而呵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財物 是衰為尟少
惡口向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三十六及五
惡心作惡言 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中

有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。如來口業意業清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力住。云何野住。謂草林藂中。云何嶮處住謂山嶮水曲中。云何強力住。謂手力腳力。是名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名野住。嶮住者。邪見不如實說。如是見如是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世無後世。無得證法。是名嶮住。強力住者。依語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多有財物。云何名野住。如先說。云何名嶮處住。如先說。云何名多有財物。大有田宅人民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野住。如先說。云何嶮住。如先說。云何依物住。若多得施物。衣被飲食臥具醫藥種種諸物。作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如先說。云何依嶮住如先說。云何依力住。若依王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。是名依力住。是為三法大賊久壽作大罪人不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野住。如先說。云何依嶮住。如先說。云何依力住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偷奪破城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財物飲食。賣以自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者有比丘。為飲食供養故。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人乃至五百人恭敬圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財物飲食。賣以自活。若與知識白衣亦是名小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。是名大賊。佛說偈言。

比丘未得道 自說言得道
天人中大賊 極惡破戒人
是癡人身壞 當墮地獄中

（三法竟）
四法初

有四種和上。有和上。與法不與食。有和上。與食不與法。有和上。與法與食。有和上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住是和上邊。與食不與法者。不應住。與法與食者。如是應盡形住。不與法不與食者。不應住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖畏。何等四。若有人著黑衣。奔頭往至多人所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾人所喜。我當作之。時彼眾人呵責驅出。有智人見已作是念。是人著黑衣。奔頭往多人所。作是言。我作惡不善可羞。隨眾人所喜。我當作之。作惡業故。眾呵驅棄。我當自敕亦教餘人。莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾所喜我當作之。時彼眾人即取其棒打已驅出。有智人見作是言。是人作惡不善故得大罪。我當自敕亦教餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。我作惡不善。隨眾所喜我當作之。時彼眾人即取鐵鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡業故得大罪。我當敕亦教餘人。莫作如是惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過。是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故得大罪。我當自敕亦教餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有四種羯磨。非法別眾。非法和合眾。有法別眾。有法和合眾。是中非法別眾羯磨者。是不名作羯磨。非法和合眾作羯磨者。亦不名作羯磨。有法別眾作羯磨者。亦不名作羯磨。有法和合眾作羯磨者。是名作羯磨。非法別眾作羯磨者。是羯磨。非法別眾應遮應置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾應遮應置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾應遮應置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾。不應遮不應置。非法別眾作羯磨者。是非法別眾羯磨莫作。不名作不好不名好。應遮應置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾莫作不各作不好不名好。應遮應置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾應作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。一者粗人。二者濁人。三者中間人。四者上上人。如是僧中。有四斷事種人。有僧斷事人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無羞善義善文句。有僧斷事人。有羞不善。義不善文句。有僧斷事人。有羞善義善文句。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。是名粗人。若僧斷事人。無羞善義善文句者。是名濁人。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善義善文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善義不善文文句者。無人親近。若僧斷事人。無羞善義善文句者。有人親近。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。有羞善義善文句者。有人親近。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。是名不可共語。若僧斷事人。無羞善義善文句者。是可共語。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善義善文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不能滅。若僧斷事人。無羞善義善文句者。如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不能滅。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文句。是斷事者應讚歎稱善。何以故。是人來僧中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿究受者。是非過。有四行。闥賴吒比丘不能滅諍。受瞋怖癡。是名四行。闥賴吒比丘不能滅諍。有四行。闥賴吒比丘能滅諍。不愛不瞋不怖不癡。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘。不善觀義。不善取義。不應讚便讚。應讚而不讚不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬而不敬。有四行。闥賴吒比丘。善觀義善取義。不應讚不讚。應讚而讚不應清淨不與清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。闥賴吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自用意是名四行能滅諍。有四行。闥賴吒比丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。闥賴吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。有四行。闥賴吒比丘有罪過。不善觀義。不善取義。不應讚而讚。應讚不讚。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪過。有四行闥賴吒比丘無罪過。善觀義善取義。不應讚不讚。應讚而讚。不清淨不與清淨。應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。闥賴吒比丘有罪過。不善觀義不善取義。以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔自用意。是名四行有過。有四行。闥賴吒比丘無過。善觀義善取義。不以力勢。從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自用意。是四無過（四法竟）。

五法初

佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。願略說法非法毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不隨無欲。隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲隨無欲。不隨過隨無過。隨不增長不隨增長。不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立。白佛言。善哉世尊。願略說法非法毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。汝莫知是法。隨貪不隨無貪隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法。
爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦義句不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能令受者有恭敬威儀。有說法者不能如法教。是名四。鬥諍相言不在阿練若處。亦不愛敬阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦義句。能正受能為人解說。能令受者有威儀恭敬。有說法者能如法教。無鬥諍相言。在阿練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法教授。上座說法時愁惱。令後眾生不得受學修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不忍。敬上座有威儀。上座能以法教。說法時不愁惱。令後眾生得受學修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法滅像時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即以是事語諸比丘。佛告優波離。當來有五怖提。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過比丘尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水溉灌。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。何等為五。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已如來所說甚深修多羅。空無相無願十二因緣諸深要法。不能信樂受持。雖受不能通利。如是說時。無憐愍心無愛樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨世所欲有信樂心。說俗事時有愛樂心。是故如來所說甚深修多羅。空無相無願十二因緣諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已為衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。入聚落中。若為衣食故。多所求覓。求覓時擾亂優波離。是名第四第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。 是名五塵坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。污賤國放地受。是名五受。更有五受。身身受。身身相觸受。身身並受。身並相觸受。污賤國放地受。是名五受。有五非法自言。何等五。以王怖自言。以賤怖自言。以斷事人怖自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂五。向別住人。不共住人。非愛大戒眾。犯無殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。犯有殘事。見是事悔過。是名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟子。是名五種弟子。應好恭敬五種阿闍梨。若不恭敬者有罪過。有五種布施。說戒經布薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。舉他罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從今先不乞聽。不得舉他罪令憶念。若舉令憶念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從坐起偏袒著衣脫革屣右膝著地合掌在前。在舉罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從坐起偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌在前。諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應語彼言。我今語汝示汝舉汝令汝憶念汝聽我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有五事與聽。應言。語我示我舉我令我憶念聽汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五種與。汝云何舉我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。更有五種。現前與聽。汝舉我波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有五種。現前與聽。汝舉我犯惡口突吉羅耶。犯偷蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯眾學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。汝舉我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不犯。更有五事應安慰。我不兇暴說。不受不具足事。亦不直受。不受不定說。我當三問汝。如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿究問是事。更以異事答當記識。若默然當記識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪不悔。當作不作擯。撿究惡邪見。惡邪見不捨已。當作不捨惡邪見擯舉。更有五法。應撿究。應若切作苦切。應依止作依止。應驅出作驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如是優波羅。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如法者應助。優波離。我見比丘舉他。非實不以實。非時不以時。粗惡不以軟善。有瞋無慈。無益利不以益利。若比丘不實舉他。有是五事。應教令生悔。若不實舉他。無實有悔。是事應置。非時不以時。粗惡不以軟善。有瞋無慈。無益不以益利。優波離。是比丘以非實舉他。有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實舉他。應斷被非實舉者。有五事不應悔。非實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。無益不以益利。優波離。被非實舉者。有是五事不應悔。優波離。我見比丘舉他。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五實舉比丘不生悔。優波離。被實舉者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非不善。慈悲不慈。益非不益。是名五。被實舉者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約敕教。責者。有所責。謂莫婬莫偷莫殺生莫身相觸莫殺草莫過中食莫飲酒。是名責。不責者。不婬不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸耶殺草耶過中食耶飲酒耶。約敕者。若婬墮地獄餓鬼畜生中。若偷若殺生若身相觸殺草過中食飲酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。言不應婬不應偷不應殺生不應身相觸不應殺草不應過中食不應飲酒。更有五嫌呵。責不責問現他過激列他。責不責問。如先說。現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不偷不殺不身相觸不殺草不過中食不飲酒他飲酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激列言我不婬不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。是名激列。有五調伏。苦切依止驅出下意不見擯。有五舉事。見舉聞舉疑舉身犯口犯。復有五舉事。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五舉事。惡口突吉羅。偷蘭遮突吉羅。毘尼突吉羅。眾學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五利益。何等五。戒身牢固。無能教者。說戒經時無所畏難。能斷他疑能立正法。持律復有五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行事言非常所行事。非常所行事言是常行事。鬥諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事。不鬥諍相言。是名五事能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。不能分別相似句義。不能善說戒。不能令有疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通利毘尼。能分別相似句義。善說戒。能令有疑者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇相應。不能分別句義相應。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘曇相應。能分別句義相應。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能和合眾。不能取二眾意。不能止二諍。不能斷罪所受法。不能次第說。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能和合眾。能取二眾意。能止二諍。能斷罪所受經法。能次第說。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善取滅諍事。不能善知諍起因緣。不能善和諍。不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因緣。能善和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利吒比丘能來諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能分別相似句義。不應讚而讚。應讚而不讚。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分別相似句義。不應讚不讚。應讚而讚。不應清淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。僧中恃力而說。不從他乞聽便舉他罪。於他有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌說他事不能止諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力說。乞聽而舉。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。
知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知食人。未差不應差。已差不應約敕。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差應約敕。不愛瞋怖癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應舉。如是不應舉。如是應毀。如是不應毀。如是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讚。向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。生死不久遠。住生死入泥洹。如差如食人。十三人亦如是。
有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法白。二眾諍心不息。所犯不求清淨。是名五淨難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法白。二眾諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妒路毘尼摩多羅伽者。有說佛法處能取。僧中多有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二眾和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安樂眾生。憐愍世間生人天因緣。是名自觀觀他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二眾不以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五諍易滅。
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五應取諍。復有五事不應取諍。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。不敬上座中座下座。是名五不應取諍。復有五事應取諍。二眾不以力取諍。善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦毘尼。不能說相似句義。諍比丘執所犯事。如鉤鎖難解不滿五歲依止他。不解十直。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。優有五法成就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分別相似句義。淨比丘不執所犯。滿五歲不依止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘相言時。闥利吒比丘以五事觀。

十誦律卷第四十九