十誦律卷第五十三（第九誦之二）

後秦北印度三藏弗若多羅譯
輸入者 劉映霞
　一校者　劉映霞
　二校者　呂廣林
　改稿者　夏桂蘭

優波離問二不定法

優波離問佛。若信語優波夷。見比丘於初犯四波羅夷中隨所破戒。語諸比丘。應隨信語優波夷語治不。佛言。應隨語治。應與實罪相羯磨不。佛言。應與。又問。若二信語優婆夷。一人見比丘犯婬。一人見犯盜。是二人語諸比丘。應隨此信語優婆夷語治不。答言。應治。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問信語優婆夷見比丘行道時與女人作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是信語優婆夷言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行道時作婬。我見立坐作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與剎利女作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與剎利女作婬。我見與婆羅門女毘舍首陀羅女作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與一白色女作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與白色女作婬。我見與黑色女若黃色女青色女作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與長女人作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與長女人作婬。我見與短女人中女人作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人於小便道作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見小便道作婬。我見大便道口中作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人大便道中作婬。語諸比丘應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見大便道中作婬。我見小便道口中作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人口中作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見口中作婬。我見於大小便道中作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時噉石蜜。謂是噉肉語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我噉黑石蜜。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時噉酥。謂是噉穄米糜。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答不應。應問是比丘。汝實有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我噉酥。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時飲石蜜漿。謂是噉粥。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我不噉粥。我飲石蜜漿。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘於女人股間出精。謂正作婬欲。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我股間出精不犯正婬。應隨自言治。問若比丘共一女人行道。有二信語優婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人身。謂作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應問第二人。若事相違。我如所見說。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。是事云何。隨比丘自言作。問若信語優婆夷。見比丘於後四品戒中隨所犯戒。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。應與。門若二信語優婆夷。一人見比丘故出精。一人見比丘摩觸女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷不。答言。應治。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問若信語優婆夷。見比丘行時故出精。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問弟二人若弟二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行時出精。我見若坐若立時出精。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸剎利女身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。若言有。應問第二人。若弟二人語同應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見剎利女。我見婆羅門毘舍首陀羅女。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸白色女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見是比丘摩觸白色女人身。我見摩觸黑色黃色青色女人身。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸長女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。若言有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見摩觸長女人身。我見摩觸短女人中女人身。應治不。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問是比丘。隨比丘自言作。問若比丘於道中行。有一女人。有二信語優婆夷。一信語優婆夷。見比丘行時摩觸女人身。語諸比丘。應隨是語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問第二人。若事相違。我如所見說。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作（二不定竟）。

問三十捨墮法

優波離問佛。若比丘多有尼薩耆衣。若為火燒若腐爛。若斷壞。若虫嚙。應捨不。佛言。不應捨。是比丘應但如法滅罪。若有殘段破。應捨不。答不應捨。是比丘但應如法滅罪。問若衣經淨緯不淨緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。應捨不。答不應捨。問若比丘得長衣五日。是比丘狂心散亂心病壞心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比丘盡形畜長衣不得尼薩耆波夜提耶。答有。若得長衣。未滿十日便命終是。問頗比丘畜長衣過十日一夜在耶。佛言有。比丘不斷望衣。第十日得衣。不遣與人不作淨不受持。至十一日地了時過此十。餘一夜在是也。優波離問佛。若比丘受眾僧衣離宿。應捨不。答不應捨。是比丘但應如法滅罪。問若比丘衣在界內。比丘出界外。至地曉是離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在界外。比丘在界內。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在地比丘在上。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在地比丘在上。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若未作不離衣羯磨。齊遠近名不離衣。答若牆壁塹籬柵。齊是來比丘不離三衣。比丘尼不離五衣。與學沙彌不離三衣。與學沙彌尼不離五衣。問得一月衣財。何等是一月衣財。乃至一月畜。答淨衣是。問衣量大小。答乃至得覆身三分是。諸衣不淨者。經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣。是名不淨。如是衣不應畜至一月。問頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘先自小浣更令浣。先自小染更令染。先自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉羅。若染不名染如不染。得突吉羅。若打不名打如不打。得突吉羅。若展轉令浣。若遣使。若作書。若作相示。若為他若浣染。若二人共衣。若眾僧衣。入尼薩耆衣。若作淨衣。皆得突吉羅。問頗比丘著淨衣入白衣舍。得尼薩耆出耶。答有。若比丘著淨衣入白衣舍。若屎尿牛尿泥著。令非親里比丘尼浣。得尼薩耆波逸提。若衣經淨緯不淨。若緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣令浣。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。是比丘尼轉根作比丘。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。比丘轉根為比丘尼。得突吉羅。問頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼耆波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人。令非親里比丘尼浣染打故衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學沙彌是也。問頗比丘從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若不能男居士。不能女居士婦。二根居士。二道合一道居士婦。比丘從是乞衣。得突吉羅。問頗有不受具戒人。從非親里居士居士婦乞衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學沙彌是也。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。比丘乞是衣。得突吉羅。若乞毳得突吉羅。若乞縷得突吉羅。未受具戒人乞。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時乞。受具戒時得。得突吉羅受具戒時乞。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉羅。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。比丘轉根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。是比丘尼轉根作比丘。比丘得是衣。尼薩耆波逸提。問頗比丘非親里中作親厚意索。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘為辦衣價。比丘作親厚意索。得突吉羅。若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。為辦衣價。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若眾多居士為辦衣價。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若比丘所不應畜物。作親厚意索。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。非具戒人得。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毘舍遮等非人。若屬先破戒人若賊住人若先來白衣若擯人不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人及諸外道。此中作親厚意索。得突吉羅。問頗比丘勤求衣。乃至過六返。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是衣價屬人。寄在天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毘舍遮等非人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毘舍遮等非人。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬出家外道。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。問頗比丘以憍施耶作新敷具。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若憍施耶腐壞。若憍施耶作劫貝。若憍施耶作缽妒路慕。若憍施耶作突突路。若經淨緯不淨。緯淨經不淨若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作。突吉羅。若佛衣等理作。得突吉羅。問頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。羺羊毛腐壞作。得突吉羅。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若如來衣等量作。得突吉羅。問頗比丘不用二分純黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗有比丘。六年內故敷具。若捨若不捨。更作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶答有。餘人先作未成。比丘足成竟。得突吉羅。若作未成便反戒。得突吉羅。若經淨緯不淨。若緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。得突吉羅。問頗比丘持羺羊毛過三由延。不得尼薩耆波夜提耶。答有。飛持過不犯。若與化淨人持過。得突吉羅。若比丘知是化人不犯。問頗有比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼薩耆波夜提耶。答有。先已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉羅。若展轉令浣染擘。若遣使若教他若作書若示相。使浣染擘。皆得突吉羅。若浣染擘枕毳。得突吉羅。二人共毳使浣染擘。得突吉羅。使浣染擘眾僧毳。得突吉羅。使浣染擘尼薩耆毳。得突吉羅。使浣染擘作淨施毳。得突吉羅。問頗比丘自手取錢。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若取似錢者。得突吉羅。問頗比丘以錢種種用。不得尼薩耆波夜提耶。答有。用似錢買者。得突吉羅。共非人買物。非人者。天龍夜叉羅剎鳩槃荼薜荔伽毘舍遮等共買物。得突吉羅。若共狂人散亂心人病壞心人若親里共買。得突吉羅。未受具戒時與。未受具戒時得。突吉羅。未受具戒人與。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人與。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒時與。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時與。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人與。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人與。非具戒人得。得突吉羅。種種販買亦如是。問頗比丘盡形畜長缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘畜長缽。未滿十日便命終者是。問若比丘得長缽五日。是比丘便狂心散亂心病壞心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比丘久畜長缽。不犯尼薩耆波夜提耶。答有。若他送缽與久久乃至者是也。問頗比丘過一夜畜長缽。得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘得長缽日。便轉根作比丘尼者是。問頗比丘尼畜長缽十夜。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘尼得長缽已。轉根作比丘者是。問頗有比丘。多有缽入尼薩耆。一切缽應僧中行不。答不應。但於中行一缽。餘者隨意與親厚。問頗比丘缽減五綴更求新缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若求坏缽白鐵缽。若二人共求。若遣使若書若示相。若展轉求若為他求缽。皆得突吉羅。若從異道出家人乞得缽。突吉羅。若比丘所用缽未滿五綴。以自物買缽。突吉羅。問若比丘不乞縷乞毳。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘自乞縷。令非親里織師織。不得尼薩耆波夜提耶。答有。是衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜縷令織。得突吉羅。問頗比丘於非親里中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶。答有。若居士不能男。居士婦不能女。若居士二根。居士婦二道合一道。是中作同意勸。得突吉羅。問頗比丘。與他比丘衣。後瞋還奪。不得尼薩耆波夜提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘衣。後瞋還奪。不受法比丘。與受法比丘衣。後瞋還奪。得突吉羅。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。與已後瞋還奪。得突吉羅。若與先破戒若賊住若先來白衣。與已還奪。得突吉羅。是衣若減量。後瞋還奪。得突吉羅。若佛衣等量。後瞋還奪。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。他比丘轉根為比丘尼。比丘還奪比丘尼衣。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。是比丘自轉根為比丘尼。比丘尼還奪比丘衣。得突吉羅。問受迦絺那衣竟。官作閏月。受迦絺那衣人當云何。答隨安居數。問受伽絺那衣。應如布薩作羯磨不。答言應作。問訖迦絺那衣。應作捨羯磨不。答言。應作。問應何時受迦絺那衣。答夏末後月。問幾時應捨。答從夏末月竟冬四月應捨。問急施衣可得作時衣不。答言。得。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。如是等不淨衣不應停。問頗比丘三衣中隨離一衣宿。不得尼薩耆波逸提耶。答有。後安居中未滿歲。阿練若比丘三衣中。若以一一衣置界內舍。以少因緣出界。作是言。我今日當還此宿。是比丘更有因緣起。不得還宿界外。地了得突吉羅。問頗比丘。春殘過一月求雨浴衣。過半月畜不得尼薩耆波逸提耶。答有。若是衣經淨緯不淨緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等衣。得突吉羅。問頗比丘從母乞衣。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作衣。是比丘自迴向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問頗比丘從母乞順比丘物。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作順比丘物。比丘自迴向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答不得。問若時受甘蔗。時壓非時漉非時受。非時得飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉時受。非時應飲不。答言。若盡時淨應飲。問若非時受酪。非時壓非時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。若盡時淨應得。問若比丘非時受胡麻。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答言。不得。若盡時淨應得。問比丘非時受肉。非時煮非時壓非漉。非時受非時得服不。答言。不得。若盡時淨應得。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共和合一處。得服不。答時藥力故時中應服。非時不得服。即日受時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答時分藥力故。時分中應服。過時分不得服即日受七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答七日藥力故。七日應服。過七日不得服。盡形壽藥隨意應服。昨日受時藥。即日受時分藥七日藥盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。昨日受時分藥。即日受七日藥盡形壽。藥和合一處。得服不。答言。不得服。昨日受七日藥。即日受盡形壽藥。和合一處。得服不答不得服。問是諸時藥時分藥七日藥盡形壽藥。舉殘宿可服不。答不得。問若比丘先自取。後更從淨人受。得服不。答不得。問是諸藥手受口受。無病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得服不。答言得（三十捨墮竟）。

問波夜提事之一

優婆離問佛。若比丘作梵志形服。於道行得何罪。答得偷蘭遮。若作秦形服大秦安息薄佉利波羅大形服。得何罪。答得突吉羅。如是等亦得突吉羅。問若人問比丘言。汝見人用蓋行不。比丘言不見為因腳故言我不見。得何罪。答得突吉羅。扇革屣珠釧羺頭瓔珞實鬘欽跋羅拘執車乘帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝是剃毛人。故妄語故。得波逸提。乃至語不破戒人言。汝破戒故妄語故。得波逸提。問若人問比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。若言我是式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷白衣外道遮邏伽波離婆羅遮尼揵駝阿耆毘等。若言我是天龍夜叉揵闥婆阿修羅伽樓羅薜荔伽鳩槃茶毘舍遮羅剎等。作如是語。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。問若比丘以天眼見天耳聞他比丘罪。他不聽便出他罪。得何罪。答言。得突吉羅。問若比丘於眾僧前破戒。請應舉。答隨能舉者舉。問若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝作剃毛人來。得何罪。答得突吉羅。問若比丘毀訾比丘。得何罪。答波逸提。問頗比丘毀訾他比丘。不得波逸提罪邪。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗參不受具戒人毀訾比丘。得波逸提邪。答有。與學戒沙彌是。若作書若遣使若示相若展轉毀訾。得突吉羅。若比丘以毀訾比丘。得波逸提。毀訾比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以毀訾比丘尼。得波逸提。毀訾式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。式叉摩尼。毀訾式叉摩尼。得突吉羅。毀訾沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。毀訾沙彌。得突吉羅。毀訾沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。毀訾沙彌尼。得突吉羅。毀訾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅罪。問若比丘兩舌讒比丘。得波逸提。若比丘兩舌。讒比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼兩舌。讒比丘尼。得波逸提。若比丘尼兩舌。讒式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘在界內。讒界外比丘。得突吉羅。若在界外。讒界內比丘。若在地讒高上比丘。若在高上讒在地比丘。得突吉羅。若比丘住界內。若坐若立若臥。讒界內比丘。得波逸提。若作書若遣使若示相若展轉讒。得突吉羅罪。問頗比丘如法滅事後還發起。不得波逸提耶。答言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙彌。若比丘沙彌尼事。如法滅已。比丘還發起。突吉羅。問頗比丘如法滅事還發起。不得波逸提耶。答言有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人。如法滅事還發起。得波逸提耶。答言有。與學戒沙彌是也。若作書若遣使若示相若展轉語。如法滅事已還發起。得突吉羅罪。問如佛所說。比丘於不能男淨人前。為女人說法過五六語。何等是不能男淨人前。為女人說法過五六語。答若。不動者是。無知淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉語。說法過五六語。得突吉羅。若作淨人睡眠。與女人說法過五六語。得突吉羅。若女人淨。男子不淨。男子淨。女人不淨。若二俱不淨。若是中無作淨人。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若有不能男作淨者。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若無作淨者。比丘為不能女人說法過五六語。得突吉羅。若無作淨人。比丘為二道合一道女人說法過五六語。得突吉羅。若比丘啞淨人前。為女人說法過五六語。得突吉羅。若聾淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若啞聾淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若非人天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毘舍遮羅殺等淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。問頗比丘以音句誦法。教未受具戒人誦。不得波逸提耶。答有。若教天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅剎等非人讚誦。得突吉羅。教吃人誦。得突吉羅。獨處誦。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。以中國語教邊地人誦。是邊地人不解是語。以邊地語教中國人誦。是中國人不解是語。若教啞人聾人啞聾人誦。若作書若遣使若示相若展轉語狂人病壞心散亂心。如是等教讚誦。得突吉羅。問頗不受具戒人。以音句誦法。教未受具戒人讚誦。得波夜提耶。答有。與學沙彌是也。若與學沙彌。教啞人聾人啞聾人讚誦。得突吉羅。若與學沙彌。以音句誦法。教比丘比丘尼讚誦。得突吉羅。問頗比丘。未受具戒人前說過人法。言我有如是知如是見。不得波夜提耶。答言有。若天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毘舍遮羅殺等非人前說。得突吉羅 若獨處說。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人說。邊地人不解。以邊地人語向中國人。中國人不解是語。若向啞人聾人啞聾人說。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若向狂人散亂心人病壞心人說。得突吉羅。問頗比丘以粗罪向未受具戒人說。不得波夜提耶。答言有。向未受具戒人。說比丘尼粗罪。得突吉羅。說式叉摩尼沙彌沙彌尼粗罪。得突吉羅。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅殺等非人。說比丘粗罪。得突吉羅。問頗未受具戒人。向未受具戒人。說比丘粗罪。得波夜提耶。答言有。與學沙彌是也。若在地向高上人說。若在高上向在地人說。得突吉羅。若在界內向界外人說。若在界外向界內人說。得突吉羅。若俱在界內。若坐若立若臥。若向界內人說。得波夜提。問頗比丘。先同心與。後作是言。汝隨親厚迴僧物與。不得波夜提耶。答有。若是施物。屬比丘尼僧。作如是語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。問頗比丘。說戒時作是言。何用半月半月說是雜碎戒為。令諸比丘心生疑悔心惱心熱。愁憂不樂生反戒心。作是輕訶戒。不得波夜提耶。答有。若獨處訶戒。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人呵戒。邊地人不解。若以邊地語向中國人呵戒。中國人不解。若向啞人聾人啞聾不呵戒。若作書若遣使若示相若展轉語呵戒。若向狂人散亂心。人病壞心人訶戒。皆得突吉羅。問若比丘以土。覆生草菜草上。為滅故。得何罪。答波夜提。若食果吞子。得突吉羅。問若比丘語他人言。汝搖樹落果。得何罪。答波夜提。問頗比丘語他人令搖樹落果。不得波夜提耶。答有。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若殺地菌得突吉羅。問頗不受具戒人。語他人令搖樹落果。得波逸提耶。答有。與學沙彌是也。問頗有比丘殺草木。不得波夜提耶。答有。若示相得突吉羅。若飛去時傷殺無罪。問若比丘言。汝殺是樹好。得何罪。答是波夜提。問若比丘以種子著熱湯中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘殺草菜。不得波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是也。問頗不受具戒人殺草菜。得波夜提耶。答有。與學沙彌是也。若取水上浮萍。若取石韋。得突吉羅。問頗比丘瞋恨輕譏。不得波夜提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若瞋恨輕譏先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。若獨處瞋恨輕譏。是突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。瞋恨輕譏。得突吉羅。若以中國語。瞋恨輕譏邊地人。邊地人不解是語。若以邊地語。瞋恨輕譏中國人。中國人不解是語。皆得突吉羅。若瞋恨輕譏啞人聾人啞聾人。若作書若遣使若示相。若展轉瞋恨輕譏。若瞋恨輕譏狂人散亂心人病壞心人。皆得突吉羅。若瞋恨輕譏善性人。突吉羅。問頗比丘。不隨問答惱他。不得波夜提耶。答有。若向啞人聾人啞聾人。不隨問答惱他。得突吉羅。除犯餘事中。不隨問答惱他。得突吉羅。若獨處異語惱他。得突吉羅。若獨非獨相。非獨獨想。異語惱他。若以中國語。向邊地人。邊地人不解。若以邊地人語。向中國人。中國人不解。若無知若作書若遣使若示相若展轉語。若向狂人散亂心人病壞心人。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人。若向先破戒人若賊住若先來白衣。 不隨問答。皆得突吉羅。問頗比丘。眾僧臥具。若粗梐繩床。若細梐繩床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若是臥具。經淨緯不淨。緯淨經不淨。二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是粗梐繩床。細梐繩床。足過八指。不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。比丘房中取臥具。若自敷若教人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若此房舍。天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人作。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅是人。若先破戒若賊住若先來白衣作房舍。比丘取敷。若不自舉若不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。比丘取敷不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。瞋恨不喜。僧房舍中。若自牽若使人牽。作如是言。汝出去滅去。以是因緣不異。不得波逸提耶。答有。若牽出天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人作比丘。比丘若自牽若使人牽出。得突吉羅。若牽惡比丘出。得突吉羅。若牽惡比丘衣缽出。得突吉羅。若牽曳外道出家出。得突吉羅。問頗比丘。知餘比丘僧房舍中先敷臥具。後來強敷臥具。作如是念。若不樂者自當出去。是因緣故不異。不得波逸提耶。答有。是諸房舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬先破戒賊住若先來白衣。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。是中強敷臥具。得突吉羅。若比丘。除水以餘有虫汁。浸草土作泥。隨所殺虫數。得波逸提。問頗比丘。過若二若三重覆舍。不得波逸提耶。答有。若以板覆。若優尸羅草。若鳥翅覆者無罪。問頗比丘。眾僧不差教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共。住人教誡如是。等比丘尼得突吉羅。問頗比丘。僧差教誡比丘尼。乃至日沒。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。教誡如是等比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。語比丘言。汝為供養財利因緣故。教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。語不受法比丘。不受法比丘。語受法比丘言。汝為供養財利因緣故。教誡比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。共道行。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共期載舡。若上水若下水。不得波逸提耶。答有。若諸比丘居。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。期共載舡上水下水。得突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼衣。不得波逸提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘尼衣。不受法比丘。與受法比丘尼衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼衣。得突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼作衣。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。與不受法比丘尼作衣。不受法比丘。與受法比丘尼作衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼作衣。得突吉羅。問頗比丘。獨與比丘尼屏處坐。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼獨屏處坐。得突吉羅。問頗比丘。獨與女人露地坐。不得波逸提耶。答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘。舍遮羅剎等非人女。獨共露處坐。若與不能女若二道合一道女人。獨共露處坐。皆突吉羅。問頗比丘。知比丘尼讚因緣得食食。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。若作書若遣使若示相。若展轉讚因緣故得食食。突吉羅。若受法比丘。不受法比丘尼讚因緣得食食。不受法比丘。受法比丘尼讚因緣得食食。得突吉羅。問頗比丘數數食。不得波逸提耶。答有。若檀越請明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣請。除五種食請。與餘食。若與不淨食。若淨食不淨食雜。問頗比丘。不病於作福舍。過一食。不得波逸提耶。答有。若是福舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人。過一食得突吉羅。若諸福舍屬比丘。是中過一食得突吉羅。若是福舍。屬比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。是中過一食。得突吉羅。若是福舍。屬諸親里。是中過一食無罪。若比丘自作福舍。是中過一食。無罪。問頗比丘。他家自恣與食。過兩三缽取。不得波逸提耶。答有。若天祠中過兩三缽取。得突吉羅。若諸天龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毘舍遮羅剎等。若受法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比丘。受法比丘檀越舍取。過兩三缽。得突吉羅。於是家中坐自恣食無罪。問頗比丘尼檀越舍過兩三缽取食。不得波逸提耶。答有。若天祠中取過兩三缽。得突吉羅。若諸龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毘舍遮羅剎等非人舍。取過兩三缽。得突吉羅。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越舍取。過兩三缽。得突吉羅。於是家中坐自恣食。無罪。問頗比丘。知比丘食已。不受殘食法。從座處起。語言。汝自恣食。欲惱令疑悔故。不得波逸提耶。答有。若除五種食。勸食餘食。若勸食不淨食。若淨食不淨食雜。不得波逸提。問頗比丘。別象食不得波逸提耶。答有。受一切時故無罪。問拘耶尼國用何時應食。答若此間宿。用此間時。若彼間宿。用彼間時。餘二方亦如是。問拘耶尼國殘宿食。應食不。答言。不得。弗婆提亦如是。問鬱單越殘宿食。應食不。答彼無我所無所屬。隨意食。無罪。問若手若缽。若二若三澡豆洗。殘餘膩氣不盡。名為洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名為洗也。比丘三種。名為共食內宿。若比丘。比丘僧。與學沙彌。比丘尼四種。 名為共食內宿。比丘尼。比丘尼僧。與學沙彌尼。式叉摩尼。是四種人。內宿不應食。若食得突吉羅。若白衣若沙彌。為自身共食內宿。比丘食無罪。
問。若比丘求水瓶誤取酥油瓶。應破應棄不。答言。不應。有二種觸食。食無罪。一清淨持戒比丘。誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。若比丘。為沙彌為白衣故。擔食於道行。還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘。比丘以共舉宿故不取。佛言。若比丘先無心自為得食。問若水濁應飲不。答若先疑不應飲。若先無得飲。問受法比丘。從不受法比丘邊受食。可食不。答言。得食。不受法比丘。從受法比丘受食得食。問頗有比丘。乞美食不得波逸提耶。答有。若從諸親里乞無罪。問除水用餘有虫汁。得波逸提耶。答有。除水若用有虫汁。隨所殺虫數。得波逸提。問頗比丘。食如是食墮大罪耶。答有。女人名男子食。若食是食得大罪。問頗比丘。食家中坐。不得波逸提耶。答有。是家中童女為主是。問頗比丘。食家中強坐。不得波逸提耶。答有。若在童女家強坐是。問頗比丘。自手與裸形梵志食。不得波逸提耶。答有。若與不淨食。若與淨食不淨食雜。不得波逸提。問頗比丘。觀軍發行。不得波逸提耶。答有。若軍中有應死囚殺。觀無常故無罪。問頗比丘。一時作百罪千罪。過百千罪耶。答有。若比丘瞋意。把沙把小豆胡豆。灑散大眾。隨所著人得罪。
問頗比丘。知比丘粗罪。故覆藏乃至一宿不得波逸提耶。答有。若覆先破戒若賊住若先來白衣。若諸擯人不共住人種種不共人。得突吉羅。問頗比丘。語他比丘言。來至諸家。我是中令與汝多美飲食。是比丘後不使與。作是言。汝長老還去。我不樂與汝共坐起言語。我樂獨坐起言語。驅是比丘。故欲令乃至小許時得惱。以是因緣不異者。不得波逸提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅殺等非人。受戒作比丘。比丘若驅突吉羅。又驅餘出家者。得突吉羅。問頗比丘。露地可燒物著火中。不得波逸提耶。答有。若比丘以蘇油胡麻小豆磨沙豆著火中。得突吉羅。問頗比丘。如法僧事與欲已。後還說過。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。與不受法眾僧欲。不受法比丘。與受法眾僧欲。後還說過。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共宿二夜。第三夜與女人共宿。得名轉宿不。答不得女人邊。得波逸提。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與不能男共宿。得名轉宿不。答不得不能男邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與黃門共宿。得名轉宿不。答不得黃門邊。得突吉羅。問頗有比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與二根人共宿。得名轉宿不。答曰。不得二根人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿第三夜與擯人共宿。得名轉宿不。答不得擯人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與滅擯沙彌共宿得名轉宿不。答不得滅擯沙彌邊得波夜提問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與變化沙彌共宿。得名轉宿不。答得。若不知是化人。得突吉羅。若知是化人無罪。問比丘人所有金銀琉璃座處。得坐不。人所有金銀琉璃器得食不。答不應坐不應食。問比丘天所有金銀琉璃座處應坐不。答言。應坐。天上所有金銀琉璃器應食不。答言。應食。問天上金銀琉璃車馬瑙地比丘得行不。答言。應行。問頗比丘。捉如是寶。得僧伽婆尸沙耶。答言。有。若捉寶女。得僧伽婆尸沙。若捉輪寶珠寶。得波逸提。捉化寶。得突吉羅。若知是化無罪。問頗比丘。不作淨染衣著。不得波夜提耶。答言有。是衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等不淨衣。不作淨染著。得突吉羅。問頗比丘常洗浴。不得波逸提耶。答言有。若比丘天雨時空地立洗浴無罪。問若比丘殺惡獸毒蛇等。不得波逸提耶。答得波逸提。若殺餘善獸。亦得波逸提。問頗比丘。故令他疑悔。令是比丘乃至少時生惱。不得波逸提耶。答有。若先破戒若賊住先來白衣。除生時受具足戒時。若以餘事令他生疑悔。得突吉羅。問頗比丘。指擊擽他。不得波逸提耶。答有。若指擊擽天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若擊擽身根壞人。得突吉羅。若比丘除水餘汁戲。得突吉羅。問頗比丘。與女人共宿。不得波逸提耶。答有。若竹林若樹下與女人共宿。得突吉羅。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人女共宿。得突吉羅。若與大母畜生共宿得波逸提。若小雌畜生如雞等共宿。得突吉羅。問頗比丘。若自怖若使人怖他比丘。不得波逸提耶。答有。若怖先破戒若賊住若先來白衣。除六事若以餘事。若自怖若使入怖他比丘。得突吉羅。若受法比丘。怖不受法比丘。若不受法比丘。怖受法比丘。得突吉羅。問頗比丘。若自藏若使人藏他比丘衣缽戶鉤革屣針筒等。不得波逸提耶。答有。若藏所禁缽。得突吉羅。若藏所禁衣。得突吉羅。若藏先破戒若賊住若先來白衣衣缽等物。得突吉羅。問頗比丘。與他比丘衣。他不歸還取用。不得波逸提耶。答有。若與先破戒賊住若先來白衣衣。不歸還取。得突吉羅。問比丘衣應與何人得作淨耶。答應與五眾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。問應從誰邊受衣。答應從五眾受。問頗比丘。以無根僧伽婆尸沙罪。謗他比丘。不得波逸提罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。問頗比丘。與女人共期道行。不得波逸提耶。答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅剎等非人女期共道行。得突吉羅。若與不能女人若二道合一道女人期共道行。得突吉羅。若與化女人期共道行。得突吉羅。若知是化女人無罪。問頗比丘與賊眾期共道行。不得波逸提耶。答有。若賊眾是比丘。比丘期共道行。得突吉羅。若天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人作賊眾。比丘期共道行。無罪。問頗比丘。與未滿二十歲人受具戒。不得波逸提耶。答有。若與曾嫁戒叉摩尼受具式是也。問云何名掘地。答掘生地不曾毀壞者是也。又若比丘過夏四月。無病從檀越乞酥。若得波逸提。若不得突吉羅。若乞油蜜石蜜薑椒蓽苃羅黑鹽。若得波逸提。若不得突吉羅。若乞呵梨阿摩勒鞞醯勒多羅耶摩那伽樓迦盧醯尼。若得不。得突吉羅。問頗比丘。說戒時作是言。我未學是戒。先當問諸比丘持修多羅持毘尼持摩多羅迦者。不得波逸提耶。答有。若作不淨教故。作如是言。我不學是戒。先當問持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。無罪。若諸受法比丘。遣使語不受法比丘言。汝來受是五法。不受法比丘言。我不能學如是。無罪。不受法比丘。遣使語受法比丘言。汝來學我法捨離五法。受法比丘言。我不能學如是。無罪。問頗比丘。盜聽諸比丘鬥亂諍訟。作是念。是諸比丘所說。我當憶持。不得波逸提耶。答有。是事是比丘比丘尼事。比丘式叉摩尼事。比丘沙彌事。比丘沙彌尼事。是中盜聽。得突吉羅若使畜生往聽。得突吉羅。若使餘比丘聽得突吉羅。若使餘比丘聽已還語。得波逸提。問頗比丘。僧事始發默然起去。不得波逸提耶。答有。若發時去即發時還。得突吉羅。問頗比丘。不敬畏他。不得波逸提耶。答有。若諸上座說非法非善非佛教。上座言。此非法非善非佛教。無罪。若下座說法說善說佛教。下座言。此非法非善非佛教。得突吉羅。問頗比丘。過中得飲苦酒不。答若無酒氣無糟精淨得飲。問若諸根汁。枝汁莖汁葉汁華汁果汁。是諸汁等。比丘何時應飲。答隨離酒勢時應飲。問頗比丘。過中不白他比丘入聚落。不得波逸提耶。答有。若比丘與擯比丘共住不白入聚落。得突吉羅。若不受法比丘。與受法比丘。共住。不白入聚落。得突吉羅。若受法比丘與不受法比丘共住。不白入取落。得突吉羅。若病若飛去無罪。若與啞比丘聾比丘啞聾比丘共住。不白入聚落。得突吉羅。若比丘在地。不白高處比丘入聚落。得突吉羅。若在高上。不白在地比丘入聚落。得突吉羅。若在界內。不白界外比丘入聚落。得突吉羅。若在界外。不白界內比丘入聚落。得突吉羅。若俱在界內。若坐若立。不白入聚落。得波逸提。問入何處不白餘比丘。不得波逸提耶。答曰。若入三處。若入住處。入阿練若處。若入近聚落僧坊。不須白。問頗比丘。受人請食。前食後行至他家。不得波逸提耶。答曰有。除五種食請。與餘食。不得波逸提。若不淨食淨食不淨食雜。得突吉羅。若請處食不足。餘家求無罪。問頗比丘。剎利灌頂王。地未了未藏寶。若過門闑。若門闑邊過。不得波逸提耶。答曰有。若過諸天王諸龍王諸夜叉王阿修羅王迦樓羅王門闑門闑邊。過不犯。問頗比丘。說波羅提木叉時言。我今始知是法半月半月波羅提木叉中說。不犯波逸提耶。答曰有。若比丘尼僧說戒時。比丘作是語。我始知是法半月半月波羅提木叉中說。得突吉羅。若比丘僧戒時。比丘尼作是言。我始知是法半月半月波羅提木叉中說。得突吉羅。問頗比丘。若骨若齒若角作針筒。不得波逸提耶。答曰有。若為他使人作。得突吉羅。若為他故作自用。得突吉羅。問頗比丘。過八指作床足。不得波逸提耶。答曰有。若以珠腳牙腳。若尖腳作床足坐。得突吉羅。問頗比丘。以兜羅綿貯褥。若自貯若使人貯。不得波逸提耶。答曰有。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。以兜羅綿貯。得突吉羅。問頗比丘。作雨浴衣若過量。不得波逸提耶。答曰有。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。作覆瘡衣廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織過量作。得突吉羅。問頗比丘。作尼師檀廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若經淨經不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。等佛衣量作衣。不得波逸提耶。答有。若經淨緯不淨。經淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織若作。得突吉羅（波夜提竟）。

問七滅諍法

問頗比丘。不用七滅法一一滅。得名滅耶。答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命終。是事名為滅。又自言。我是白衣。若沙彌。若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不捨惡邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷餘事若遠行。若長病。若到他國不還。是事皆名為滅。又復始發滅。是事時。即便命終。若自言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名為滅（七滅諍法竟）。

十誦律卷第五十三