No. 1439
十誦羯磨比丘要用一卷

　宋沙門釋僧璩於楊
　都中興寺依律撰出
　　　 輸入者 劉映霞
一校者 劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

（羯磨隨事乃有眾多且依成文略出要用苦餘不盡在於大本凡在大眾內欲作羯磨作羯磨者集唱僧今和集欲作何事僧中一人應隨答作某羯磨）

又唱不來諸比丘說欲（說已唱白羯磨若在戒場上但唱也）

僧今和集欲作何事

受三歸五戒文第一（受三歸五戒法白衣初來欲受三歸五戒教禮佛法僧胡跪合掌懺悔三業然後受之戒師應教云）。
我某甲。從今盡壽。歸依佛兩足尊。歸依法無欲尊。歸依僧眾中尊（如是三說）
我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。於釋迦牟尼佛法中。樂受五戒為優婆塞。當證知（如是三說）。
汝某甲聽。是佛婆伽婆。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為優婆塞說五戒。凡是優婆塞。當盡壽護持。何等為五。畫壽離殺生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。是事能持不（答能）
盡壽離不與取。是優波塞戒。是中盡壽離不與取。是事能持不（答能）
盡壽離邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。是事能持不(答能)
盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。是事能持不（答能）
盡壽離飲酒是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒。穀酒甘蔗酒薄萄酒。一切能放逸酒。是事能持不（答能）
受八戒文第二（有人來欲受八戒先教禮三寶然後教胡跪合掌戒師應教如是說）
我某甲。從今至明旦。歸依佛兩足尊。歸依法無欲尊。歸依僧眾中尊（如是三說）。
我某甲。從今至明旦。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（如是三說）
我某甲。已受三歸竟。從無始生死已來至于今日。身業不善殺盜婬。口業不善妄言綺語惡口兩舌。意業不善貪欲恚瞋愚癡邪見。如此眾罪。今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖現在師僧前。求哀懺悔。我某甲已懺悔竟。身業清淨口業清淨意業清淨。是名清淨住。從今至明旦習學諸佛。不殺不盜不婬不妄語不飲酒。不坐臥高廣大床。不著香華纓絡香油塗身。不作唱技樂故往觀聽。過中不食。（如是三說）
我某甲。已受八戒竟。以此功德。不求轉輪聖王釋梵諸王人天之樂。願盡諸煩惱。明知一切法。果成佛道。（優婆夷受文亦如是）
乞畜眾羯磨文第三。（比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾集僧胡跪合掌應如是乞）
大德尼僧聽。我比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。我某甲。已從僧乞畜眾羯磨。願僧。與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故。（如是三說）

僧與畜眾羯磨文

大德尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲畜眾羯磨。如是白。
大德尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。僧今與某甲畜眾羯磨。誰諸長老忍。與某甲畜眾羯磨者。是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不。（如是三說）
僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
受沙彌十戒文第四（佛語諸比丘從今欲求出家人有二事應白僧一出家剃頭若已剃髮來一事應白僧僧若集應言）
大德僧聽。某甲求出家剃髮。僧憶持。（若僧不集應別房白應言）諸長老。某甲求出家。憶持。（若有袈裟應著若無和上應與教胡跪合掌先教求和上應言）
大德憶念。我某甲。求大德為沙彌和上。願大德。為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故。出家受十戒。（如是三說戒師應教）
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和上某甲。（如是三說）
我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和上某甲。（戒師應言）汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說十戒。何等為十。
盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。汝能持不。（答能）
盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。汝能持不。（答能）
盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。汝能持不。（答能）
盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。汝能持不。（答能）
盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。穀酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。汝能持不。（答能）
盡壽離坐臥高廣大床。是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床。汝能持不。（答能）
盡壽離著香華瓔珞事香油塗身。是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身。汝能持不。（答能）
盡壽離作唱技樂故往觀聽。是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂故往觀聽。汝能持不（答能）
盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。汝能持不。（答能）
盡壽離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。汝能持不。（答能）
如是沙彌十戒。盡壽不應犯。當勤供養三寶佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上。阿闍梨。一切如法教不得違逆。勤求方便學問坐禪誦經。於佛法中。當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。令出家不虛果報不絕。汝所未解。和上阿闍梨當廣為汝說。（優婆夷三婦五戒八戒沙彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同此中但以稱沙彌尼為異耳）
受六法壇文第五。（若沙彌尼初來應教次第頭面禮僧足已次第應求和上尼戒師教言）
大德。憶念。我沙彌尼某甲。求尊為和上尼。願尊。為我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。僧與我某甲二歲學戒。（如是三說）。一比丘尼應問和上尼。能為某甲作和上不。（答能即應將至戒場上著見處離聞處爾時應問）
僧和合不。僧一心和合當作僧事。和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。（如是三說若僧一心和合者應嘆沙彌尼來教頭面一一禮僧足已次應教令從僧乞二歲學戒作如是說）大德尼僧聽。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學戒。和上尼某甲。慈愍故。（如是三乞即時戒師應僧中唱）
大德尼僧聽。沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲二歲學戒。和上尼某甲。如是白。
大德尼僧聽。沙彌尼某甲。從和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。與某甲二歲學戒。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不。（如是三說）
僧已忍。與某甲二歲學戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。（即時為式叉摩尼說六法也）
汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者。說戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡壽受持。
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬慾乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼。如是偷奪者是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責殺生。讚歎不殺乃至蟻子尚不應殺。何況於人。若式叉摩尼。故奪人命。若持刀與。若教死歎死。作如是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死歎死。若作憂多殺。若頭多殺。作弶作網作撥。若作毘陀羅殺。若似毘陀羅殺。若斷氣殺。若墮治殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪其命。從是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼。不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。我得初禪二禪三禪。我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘舍闍鳩槃荼羅剎等來至我所。彼問我答我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。有漏心聽漏心男子。髮際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱捉牽推。舉上舉下若按若掐。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯者可更受。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女人。此八事示貪著相。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯更受。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
汝某甲聽。僧已與汝二歲學法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨具滿比丘尼僧。得好國土。得好行處。轉輪聖王所願尚不能滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上阿闍梨恭敬上中下坐。當勤三學善戒學善心學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長。法諸善根亦復如是。於佛法中日夜增長。餘殘諸戒。和上阿闍梨。當漸漸為汝廣說。

釋師子法中 已獲難得戒
無難時難得 已得勿使空
頭面禮僧足 右繞歡喜去

大比丘尼壇文第六。（式叉摩尼初來入尼僧中頭面一禮僧足禮足已尼戒師應教受衣缽應問此五衣缽是汝有不答言是應教效我語）
我某甲。是衣僧伽梨若干條受割截成。我某甲不離宿受持。（如是三說）
我某甲。是衣鬱多羅僧七條受。兩長一短割截成。我某甲不離宿受持。（如是三說）
我某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截成。我某甲不離宿受持。（如是三說）
若僧伽梨縵。應言。是縵衣僧伽梨受持。餘二衣亦爾。
我某甲。是覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣。我某甲不離宿受持。（如是三說）
我某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅。我某甲不離宿受持。　　　如是三說）
我某甲。是缽多羅應量受持。常用故。（如是三說次教令求和上尼）
大德憶念。我式叉摩尼某甲。求尊為和上尼。願尊。為我某甲作和上尼。我某甲。因處和上尼故。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故。（如是三說戒師應問）能為某甲作和上尼不。（和上尼答言能應教著見處離聞處尼戒師應僧中作如是唱）誰能為某甲作教授師。（一比丘尼言我能佛言如是比丘尼若成就五法應差作教師何等五不隨愛教瞋教悕教癡教知教不教應知教師即時唱）
大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲求受具足戒某甲能作教師。為教某甲故。若僧時到僧忍聽。某甲作教師。為教某甲。如是白
大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲為教師為教某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍。立某甲為教師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。（已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服右膝著地合掌而問）
汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今問汝。實當言實。不實當言不實。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。不帶不病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非是恒月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病銷盡病癲狂病長病熱病。無如是等病不。父母夫主在不。若言在。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名某甲。（尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯師磨應言清淨者將來次教乞屬和上尼羯磨應言）
大德尼僧聽。我某甲。因和上尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。慈愍故。（如是三說尼戒師應僧中作如是唱）
大德尼僧聽。某甲。因和上尼某甲。求受具足戒。某甲。今從眾僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲無遮道法。如是白。（戒師僧中問遮法與上教師問遮法中同止以空靜處此以眾中以為異耳）
大德尼僧聽。頗有未問者不。若未問者當更問。已問者默然。（是中尼戒師即時應僧中唱）
大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從僧乞屬上和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。如是白。
大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。諸尼僧忍。與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不。（如是三說）僧已忍。為某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。（比丘尼眾應在尼寺中作如是羯磨竟即曰將至大僧中和合與受具足戒也）
入大僧中受具足壇文第七。（將至大僧中頭面一一禮僧足禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒應言）
大德憶念。我某甲。求尊為和上尼。願尊。為我某甲作和上尼。我某甲。依和上尼故。僧當與我某甲受具足戒。慈愍故。（如是三說故次教從僧乞受具足戒應言）
大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度我與我某甲受具足戒。慈愍故。（如是三乞一比丘應僧中唱）
大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。（應語彼言）。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。實當言實。不實當言不實。汝本來清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二歲學六法不。比丘尼僧作本事不。尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名某甲。
大德僧聽。頗未問者不。若未問者當更問。已問者默然。
大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿。從出家來順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足戒。和上尼某甲。如是白。
大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿。從出家來順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不。（如是三說）
僧已忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。（應教言若人問汝幾歲應答言無歲何時節隨時應答若春若夏若冬某月某日某時有閏無閏皆應隨實答是事汝盡壽應為憶念持即應為說三依止法）
汝某甲聽。佛世尊多陀伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者。為受大戒比丘尼。說三依止法。比丘尼依是出家。受戒行比丘尼法。何等三。
依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣。如是等清淨衣。皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣。汝能持不。（答能）
依乞食。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長得相食故作食。六齋日食。月一日食。十六日食。眾僧食。別房食請食。若僧若別請。如是等清淨食。皆是盈長得。是中盡壽依乞食。汝能持不。（答能）
依陳棄藥。比丘尼依是。得出家戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥。（酥油蜜石蜜）。四種淨脂（驢脂豬脂熊脂鱣脂）五種根藥。（舍利薑赤附子波提鞮沙菖蒱根）五種果藥。（訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒畢缽羅也）五種鹽。（紫鹽白鹽黑鹽赤鹽樓鹽）五種湯。（花湯葉湯根湯莖湯果湯）。五種樹膠藥。（興渠薩闍羅諦夜諦夜婆提諦夜波那）如是餘清淨藥。皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥。汝能持不。（答能次應說八墮法）
汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者。為受具足戒比丘尼。說八墮法。若比丘尼。於八墮法中。墮所犯一一法。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。共諸比丘尼入戒法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偷奪。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。是比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責殺生。讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應殺。何況於人。若比丘尼自手奪人命。若持刀與若教死讚死。作是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死讚死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網作撥。若作毘陀羅殺。若似毘羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪其命。從是因緣死者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得四果四向。乃至我得初禪二禪三禪四禪。我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘舍闍鳩槃荼羅殺等來至我所。彼問我答我問彼答。若比丘尼如是妄語者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱捉牽推。舉上舉下按掐者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女人。此八事示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若遠去往。作是言。我先知是比丘尼有如是事。不欲自向人說。不欲向僧說。不欲令人作是言。云何姝自污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善知識善伴黨。若比丘尼。知比丘僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時捨者善。若不捨者。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）汝某甲聽。僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿闍梨。得好眾僧。得好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學善慧學。勤修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。如蓮華在水日夜增長。汝諸善根亦復如是。於佛法中日夜增長。餘殘諸戒。和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。即為說偈。

釋師子法中 一切妙善集
深大無涯際 功德之寶海
是願轉輪王 天王善妙王
常求作沙門 不遂汝已得
精勤行三業 佛法無量種
汝常憶念法 逮諸無礙智
如蓮花在水 漸漸日增長
汝亦如是信 戒聞定慧增
餘戒佛所說 和上師當教
眾中禮繞竟 喜各從所樂

受大戒壇文第八。（佛語諸比丘受具足法有三事現前得受具足何等三一有僧二有人欲受具足三有羯磨是為三欲受具足人初來應教次第頭面禮僧足禮僧足已教受衣應問此衣是汝有不答言是應教汝效我語）我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣受持不離宿。（如是三說）
（次問此衣是汝有不答言是）我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣受持不離宿。（如是三說）
（次問此衣是汝有不答言是）我某甲。此衣安陀會五條受。割截若未割截。是衣受持不離宿。（如是三說）
（次問此缽多羅是汝有不答言是）我某甲。此缽多羅應量受。長用故。（如是三說受衣缽已應求和上應言）大德憶念。我某甲。請大德為和上。願大德。為我某甲作大戒和上。我某甲。依大德和上故。得受具足戒。願大德。與我某甲受具足戒。慈愍故。（如是三說戒師應問）誰能為某甲作和上。（和上答言我某甲能即時捨聞處著見處戒師應唱眾僧和集）誰能為某甲。作教授師。（若僧中有比丘言我能若有五法不應立作教師愛敬瞋教怖教癡教教不教不知五法成就應立作教師不愛教不瞋教不怖教不癡教教不教知）
大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲。能為某甲作教師。若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教師。為教某甲。如是白。
大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲。能為某甲作教師。教某甲故。誰諸長老忍某甲作教師教某甲者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。（即時教師往弟子所教偏袒著衣胡跪合掌）
汝某甲聽。今是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實當言實。不實當言不實。我今問汝。汝丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽瘠疾癩病。汝有父母在不。若言在。父母聽汝出家不。先不作比丘不。若言作。清戒持戒不。捨戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和上字誰。答我名某甲。和上名某甲。教師問竟。應白僧。我問某甲竟。（戒師語若清淨者將來教禮僧足禮僧足已從僧乞受具足戒耳）
大德僧聽。我某甲。從和上某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上某甲願僧濟度我。與我某甲受具足戒。慈愍故。（如是三說即時一比丘唱）
大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲無遮道法。如是白。（戒師問遮法文與上教師問遮法文同上以空靜此以眾中以為異耳）
大德僧聽。頗有未問者不。若未問者當更問。已問者默。（戒師應唱）。大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上。某甲某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足戒。和上某甲。如是白。
大德僧聽。某甲。從和上某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒。和上某甲。誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不（如是三說）。僧已忍與某甲受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持。（若人問汝幾歲應言未有歲何時若冬若春若夏有閏無閏是時節汝盡壽應憶念即時應說四依）
汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說四依法。依是得出家受具足戒作比丘。何等四。
依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣羯耶衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣。如是等餘清淨衣。皆是盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽受持不。（答能）
依乞食比丘。依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食。因生六齋日食。月一日食。十六日食。眾僧食。別房食。請食。若僧若私。如是等餘清淨食。皆是盈長得。是中依乞食。能盡壽受用不。（答能）
依樹下住。比丘依是得出家受具足戒。成比丘法。若得溫室講堂樓一重舍。閣屋平覆屋地窟山窟。漂頭勒迦臥具曼頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉。如是等餘清淨房舍臥具。皆是盈長得。是中依樹下住。能盡壽受用不。（答能）
依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒。成比丘法。若更得四種含銷藥。（酥油蜜石蜜）。四種淨脂。（熊脂驢脂豬脂鱣脂）五種根藥。（舍利薑赤附子波提鞮沙菖蒲根）五種果藥。（訶梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒跋缽羅）五種淨鹽。（黑鹽白鹽紫鹽赤鹽樓魯出鹽）五種湯。（根湯莖湯葉湯花湯果湯）。五種樹膠藥。（興渠薩闍羅諦掖諦掖婆提諦掖婆那）如是等餘清淨藥。皆是盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不。（答能）
汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法。若作一一法。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘尼法。如截多羅樹斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。於四墮法。若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失滅比丘法。
佛種種因緣呵責欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘。共諸比丘入戒法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬欲乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偷奪。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘如是偷奪者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責殺生。讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應殺。何況於人。若比丘自手奪人命。若持刀與。若教死讚死。作是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死讚死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網作撥。若作毘陀羅殺。若似毘羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪其命。從是因緣死者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
佛種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。是中乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。我得初禪二禪三禪四禪。我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿那般那念。諸天來至我所。諸天龍夜叉薜荔毘舍闍鳩槃荼羅剎等來至我所。彼問我答我問彼答。若比丘如是妄語者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不。（答能）
汝某甲聽初篇罪不可起。第二篇罪雖可起。幾時覆藏。隨覆藏時。應行波利婆沙。行波利婆沙已。應行六夜摩那埵。行摩那埵已二十比丘眾中出罪。是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故弄陰出不淨。如是事能不作不。（答能）
不得故觸女人身。不得向。女人惡口語。不得女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自起房。佛聽應作。不應不應作不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。無根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不。（答能）
汝某甲聽。僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿闍梨。得好眾僧。得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學善慧學。勤修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。如蓮華在水日夜增長。汝諸善根亦復如是。於佛法中日夜增長。餘殘諸戒。和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。即為說偈。

釋師子法中 一切妙善集
深大無涯際 功德之寶海
是願轉輪王 天王善法王
常求作沙門 不遂汝已得
精勤行三業 佛法無量種
汝常憶念法 逮諸無礙智
如蓮華在水 漸漸日增長
汝亦如是信 戒聞定慧增
餘戒佛所說 和上師當教
眾中禮繞竟 喜各從所樂

結小界文第九。（先結空地界然後結界場先一比丘唱四方小界相作畔齊已作白二羯磨在眾中作如是白）
大德僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今結小界作戒場。若僧時到僧忍聽。僧於此四方相內。結小界作戒場。如是白。
大德僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今於此四方相內。結小界作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。
結大界文第十。（先令一比丘唱四方大界相作畔齊已作白二羯磨在眾中作如是白）
大德僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽是中一布薩共住結界。如是白。
大德僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相內是界內。是中一布薩共住結界。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界者默然。誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結大離衣界文第十一

大德僧聽。一布薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。如是白。
大德僧聽。一布薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨者。是長老默然。誰不忍便說。僧已忍不一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界文第十二（解小界亦依此文正言小界為異耳）

大德僧聽。是中一布薩共住和合解界捨界。若僧時到僧忍聽。一布薩共住解界捨界。如是白。
大德僧聽。是中一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然。誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住處解界捨界竟。僧忍默然故。是事如是持。（所以無別解衣界文者欲更廣促界者亦應解衣界後解大界若直解大界衣界亦并自去故不煩文也）
　　尼結界捨戒文亦同。

差監為僧執事第十三（執事人有十四種五法成不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不一比丘僧中唱）

大德僧聽。比丘某甲。能為僧作知食人。若僧時到僧忍聽。立某甲作知食人。如是白。
大德僧聽。比丘某甲。能為僧作知食人。誰諸長老忍立某甲作知食人者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍默然故。是事如是持。（餘十三種人亦應羯磨差尼家十二種文亦同）

受安居文第十四（佛言五眾應安居何等五人者一比丘二比丘尼三式叉摩尼四沙彌五沙彌尼云何應受安居佛言若上座欲安居應從坐起偏袒著衣胡跪合掌應如是言）

長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居前三月。依某甲可行處聚落某甲僧坊久破。為治故。（如是三說）
下座應言莫放逸上座言受持（若下座受安居如上座法唯除捉兩足為異耳後三月受持亦爾）

受七日文第十五

長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居。受七日出界外。為緣事故（如是三說）

受三十九夜文第十六（乞三十九夜出界文若僧眾受遣不須乞若私營三寶事須乞乞法者）

大德僧聽。我比丘某甲。為僧事故。今從眾僧乞三十九夜出界外。還是中安居。是中自恣。（如是三說）
大德僧聽。比丘某甲。是處夏安居。受三十九夜出界外。為僧事故。若僧時到僧忍聽。僧某甲是處夏安居。為僧事故。受三十九夜出界外。如是白。
大德僧聽。比丘某甲。是處夏安居。為僧事故。受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處夏安居為僧事故受三十九夜出界外者是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍默然故。是事如是持

一人心念口言布薩文第十七

今僧布薩。若十四日若十五日。我今日亦布薩（如是三說）。

三人二人三語布薩文第十八(受法上下儀法如上故不煩文）

長老憶念。今日僧布薩。若十四日若十五日。長老。知我清淨憶持無遮道法。戒眾滿故（如是三說）

四人以上廣布薩時與清淨文第十九

長老憶念。今日若十四日若十五日。僧作布薩。我比丘某甲。有緣事故。與僧清淨布薩欲。長老。為我說并取籌（如是三說）

至僧中說清淨文第二十

長老憶念。今日僧作布薩。比丘某甲。有緣事故。與僧清淨欲為取籌籌（如是三說）

十誦羯磨比丘要用一卷