薩婆多毘尼毘婆沙卷第五

失譯人名今附秦錄
輸入者 劉映霞
　一校者 劉映霞
　二校者　呂廣林
　改稿者　夏桂蘭

第四結從非親里尼取衣因緣

花色比丘尼者。容貌端政。色作優缽羅花色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父母家人入海採寶。是女在後不能自活。便與諸婬女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其語。辦美飲食以優缽羅花覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世世常作女人。端政無雙為人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功德令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長者。名曰安陀。故因此為名。以貴價疊裹一鏟肉懸著樹上。問。設有人取此疊肉。誰邊得罪。為賊邊得。 為尼邊得。答曰。尼邊得罪。何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功德名聞。多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。多有比丘。捨居士衣著糞掃衣。是假衣也。

從非親里尼取衣第四

此是不共戒。以比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相染習。則致種種非法因緣。是以斷之。若是親里不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以染應法故。取則捨墮。若多比丘取一衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三種不得取。水燒牛嚼鼠嚙。取則捨墮。二種衣取突吉羅。取應量缽捨墮。若取一切不應量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿易者。以衣因緣故。種種馳求妨廢行道得諸惱害。是故聽之。

使非親里尼浣故衣第五

此是不共戒。沙彌使非親里尼浣故衣。突吉羅。是中犯者。若自持衣與非親里尼。若浣若染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若一時作三事。亦得一捨墮。若浣不好淨。染不成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突吉羅。若使浣捨墮衣突吉羅。若二人共一衣。乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。突吉羅。與學沙彌浣染打捨墮。破戒賊住如是等無犯。使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣。突吉羅。此戒應量不應量衣一切犯。

從非親里居士乞衣第六

跋難陀說種種法者。或云。初說布施。中說持戒。後說生天福報。或云。前後說法。但說布施福報。為諸比丘結戒者。一以佛法增上故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為眾生於正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘尼俱捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。比丘從非親里乞衣。得衣者尼薩耆波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞一衣。突吉羅。若為他索突吉羅。若得應量衣捨墮。若得不應量衣突吉羅。不犯者。從親里索。若親里多財饒寶。從乞無犯。若親里貧匱從索突吉羅。若親里與少更索多突吉羅。若為他索突吉羅若。為法令親里自與無過。若先請者。若非親里先請與衣從索無犯。雖先請與衣後若貧窮。從索突吉羅。若與少更索多。亦突吉羅。若為他索亦突吉羅。若非親里不索自與。無犯。

第七戒

爾時波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地為名。昔儒童菩薩於然燈佛所。以髮布地令佛蹈過。以此因故。得髮紺色。即於爾時剃髮出家。時無數人得菩薩髮尊重供養。以是因緣。眾多眾生值過去佛。皆得漏盡入無餘泥洹。餘四十人於今佛得度。此波羅比丘四十人中是一人數最後度者。裸形而行者。問曰。遠行難嶮。有賊難毒蟲難水難火難飢寒等難。佛何以令諸比丘遠遊行耶。答曰。眾生根性好樂不同。是故大聖因而制教。或有眾生。因動亂遊行而生善根。是故如來讚歎遊行。隨時一移無所繫戀。若有眾生。但因靜默而增善根。是故如來讚歎閑居靜默自守。隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結戒故。不敢乞衣。二為將來比丘多有如是諸苦難事。欲令佛作開通因緣故。奪比丘衣者。此六群比丘。有深智慧善為方便。先語波羅。汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與諸比丘結戒者。此是共戒比丘比丘尼俱捨墮。三眾突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可摘作衣者不應乞。若乞得者捨墮。若乞不得突吉羅。若有餘財中作衣者不應乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨可摘作一衣者。應乞一衣。若乞得二衣者捨墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應量衣。餘不應量衣。若少若無應乞。若長乞。盡突吉羅。

第八戒

此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。爾時有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀智慧福德多財饒貨。常以財寶與此居士出入息利。時此居士。欲辦一衣與跋難陀以求意氣。欲令息利之中不計多少跋難陀知其意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親里居士居士婦。先為辦衣直。便到其所教令加錢好作。若貴價好色大量。如語得者捨墮。不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若不為貴價好色大量求。隨其所宜等價等色等量。減價減量減色。勸令作如是衣者無犯。是中衣者。應量衣。下至四肘。上至八肘。得應量衣捨墮。得不應量衣突吉羅。不犯者。從親里索。若親里豐財多貨從索無過。若貧窮者突吉羅。若先請者非親里。先請有所須者索。若先請檀越豐有財物。勸令好作無過。若貧乏者突吉羅。若非親里自與無犯。

第九戒

此是共戒。比丘比丘尼俱捨墮。三眾突吉羅。此亦是應量衣。若勸得不應量衣突吉羅。前戒。一居士為比丘先辦衣直。勸令於價色量中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各作一衣與比丘。勸令合作。使於價色量中增加好作。義同前戒。正以二居士為異。不犯者。從親里索若先請。若不索自與。盡如前說。若遣使書信印信。盡突吉羅。

第十戒

跋難陀前在家時。善於射道兼知兵法。摩竭提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射道有達兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。多持寶貨來報其恩。時跋難陀。以染法服出家在舍衛國。時摩竭使到迦維羅衛。已云出家。展轉求覓至舍衛城。到巿肆上得共相見。即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘尼俱捨墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應言。我法不應受寶物。若須衣時得清淨衣者。速作衣持。使若問比丘。有淨人不。應示所在。使以衣直付淨人。教令作淨衣與比丘。使語比丘。須衣時往取衣。比丘應到淨人所索衣作是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得者。四反五反六反淨人前默然立。若乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣捨墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣成罪。不得突吉羅。

十誦律二誦初三十事中第十一事

佛在俱舍毘國。此是土地名也。憍奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結戒者。此誹謗故長信敬故。行道安樂故。不害眾生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷作二種衣。衣成者尼薩耆婆逸提。此二種衣。得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者無罪。若憍奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛羊毛牛毛突吉羅。若合蒭摩衣麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至四肘捨墮。若使他作亦捨墮。以憍奢耶貴故。

第十二事

此國以黑羊毛貴故不聽也。黑羊毛作衣法亦二種。一以黑羊毛擇治布貯作細氈。二作縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不共戒。四眾突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生黑藍染。黑泥染。黑木皮染。黑四種黑羊毛中隨取一種。擗治布貯作敷具。成已捨墮。若得朽壞黑羊毛作敷具無犯。若得以成者。若為塔若為僧。若以駝毛羖羊毛牛毛合作突吉羅。若蒭麻衣劫貝衣褐衣欽羅衣合作突吉羅。作衣下至四肘捨墮。若使人作亦捨墮。以黑羊毛貴故。

第十三事

此戒正以雜羊毛作敷具為異。此是不共戒。四眾突吉羅。黑羊毛如前說。白羊毛背毛脅毛頸毛。下者頭毛腹毛腳毛用敷具。應用二十缽羅黑毛十缽羅白毛十缽羅下毛一缽羅四兩。若作敷具。用黑毛二十缽羅中乃至過一兩捨墮。若取白羊毛十缽羅中過一兩突吉羅。若取下羊毛十缽羅中乃至少一兩捨墮。若作六十缽羅敷具。用三十缽羅黑羊毛十五缽羅白羊毛十五缽羅下羊毛。若作百缽羅敷具。用五十缽羅黑羊毛二十五缽羅白羊毛二十五缽羅下羊毛。若自索羊。毛自作成衣。亦捨墮。雖聽雜作以功力多故。有所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下至四肘。尼薩耆波逸提。

第十四事

此戒體。若作三衣已六年內。不得從檀越乞羊毛縷種種衣具。作應量衣。則隨織成已捨墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四眾突吉羅。自與不犯。自有衣財作不犯。若買得衣財作不犯。

第十五結新作尼師檀因緣

默然受請。問。佛受請何以默然。答曰。佛貪結已盡。於食無貪無染。是故默然。聲聞辟支佛。貪結雖盡習垢猶在。是故受請。故有許可。又云。為斷譏謗故。若佛於食發言許可。外道異見當言。瞿曇沙門自言。超過三界而故於食有貪。又云。佛現大人相故。食是小事不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設有大事詳而後動佛亦然也。又云。佛凡有五時入空三昧。一受請時。二受食時。三說法時。四有利樂時。五譏謗時。若受請時觀。請我者誰。受請者誰。若受食時。施食者誰。受食者誰。如是乃至識謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧故。是以默然。有經說。佛亦有時受請以言許可。問曰。佛何以有時許可有時默然。答曰。此不可思議。經云。佛不可思議。龍不可思議。世界業報不可思議。此是佛不可思議。佛欲令眾生知佛心者。乃至下流鈍根眾生。佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞辟支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光明。下至阿鼻獄上至有頂。有應度者令得見之。不應度者對眼不見。是故佛有時許可有時。默然。不可測也。頭面禮佛足右遶而去。若外道異見但遶而去。若有信者禮足遶已而去。佛身清淨喻如明鏡。天神龍宮山林河海。一切器像於身中現。見者信敬心生。是故頭面禮足。右遶者。順佛法故。所以右遶。又密跡力土。若有左遶者。即以金剛杵碎之。又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教誡無違無逆。今得果報無有逆者。又佛身淨。眾生於中各見所事。或天或神莫不見者。是以畏敬右遶而去。問曰。外道邪見何以不禮佛足。答曰。世世習憍慢故。又常懷惡邪無善心故。又云。各有所事故。何以正遶三匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解脫因緣故。還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。問曰何以正夜作食。答曰。晝日多熱飲食臭穢。是故夜作。又云。夜作食晨得新食。若先作食者則食宿食。是以夜作。白佛時到。問曰。先已請佛何以重請。答曰。欲生增上功德故。先白以請。今更重請功德轉增。又欲成三堅法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜處燒香。遙供養請佛。香來遶佛三匝。又云。密跡力士白言時到。又云。阿難時至則白。又云。佛自知時不須外緣。佛自房住者。佛以行無益故不行。又云。佛所以住者有五因緣。一以入靜室。二為諸天說法。三為病比丘。四為結戒故。五為看諸房舍臥具故。從房至房者。為欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀諸房舍。後諸比丘必自肅慎。不敢令諸房舍中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論。佛自入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜人故。佛自行房。設有惡人不起賊心。上座說法者。所以食竟與檀越說法者。一為消信施故。二為報恩故。三為說法令歡喜清淨善根成就故。四在家人應行財施出家人應行法施故。爾時有居士。請佛及僧明日舍食。佛在世時。飲食衣服及餘供養。常受一人分。佛滅度後。三寶分中但取一分。問曰。佛在世時何以但取一人分。滅度後取三寶一分。答曰。佛在世時供養色身。是故但取一人分。佛滅度後供養法身。在佛法身功德勝於僧寶。是以於三分中取一分也。佛若在世時。若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛寶。則色身不得受用。應著抓塔髮塔中。施心供養法身。法身長在故。凡為施法。應令心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必令定。若施經書口亦令定。若施說法誦讀經人。口亦使定。若施眾僧亦有三種。若僧祈鑞若自恣鑞若面門鑞。於此三種應好分別。又施眾僧復有者二種。一施僧寶。二但施僧。若施僧寶。凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧寶故。若施眾僧者。聖僧凡夫僧俱得取分。以言無當故。若言施三寶。應分作三分。一分與佛寶。一分與法寶。應懸著塔中。不得作經。不得與說法誦經人。一分與僧寶。眾僧不得取。此物應還付施主。若無施主應著塔中。供養第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與經。一分與讀誦經人。不與法寶。律師言。不與法寶。如秦地寄物來與法豐僧祈。若自恣若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應分作三分。一分與僧祈。一分與自恣鑞。至自恣時分。一分與面僧。隨取飲食。若法豐無僧。乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧祈面門自恣。自恣鑞時。待自恣時取。面門臘隨取食。若取自恣鑞時食面門臘時應打揵椎。若有比丘共食共分。無者自食自取。如法清淨。若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧始終有還理。應舉置一處還則與僧。若必無還期。應分作三分如前法。一分入僧祈。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若遠方送物與尼益。次第如法如前僧法。更無異也。若送物與波演。分作三分。一分入波演。以無僧祈故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若遠處。以罽賓佛教熾盛。送物供養者。此物正應與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。即是與法。以法不離佛僧故。應分作二分。一分入佛。一分入僧。若送物供養罽賓。有二種僧。一薩婆多。二曇無德。隨意供養無過。若送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。應分作三分。僧祈自恣面門。二種得入僧祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若比丘作尼師壇。應用故敷具周匝修伽陀一揭手。壞色故。尼師壇者。長佛四揭手。廣佛三揭手。故敷具者。僧祈藏中有種種故棄衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應取故敷具最長者。廣中取一揭手長。裂隨廣狹分作緣。周匝緣尼師壇。若故敷具中無大長者。隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是棄物不得取用。若有處不用捨墮。

第十六事

諸比丘持毛從後來心生嫉妒者。諸賈客欲販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門擔負羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由旬者。四十里一則旬。若得羊毛。一比丘擔去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不計人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫捨為根本捨。答曰。以罪言之。是根本捨。以法言之。是則暫捨。若使五眾持去過三由旬突吉羅。不得車載馱負。若使淨人持去過三由旬突吉羅。不犯者。三由旬內。若著耳上。若著耳中。若著咽下。若作氈。若著針筩中持去不犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。亦自傷損。

第十七事

頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼眾。何以不坐。答曰。女人敬難情多。是故不坐。又云。佛少為尼眾說法。設為說法不廣為說。又尼眾一切時佛所不坐。為止誹謗故。若坐聽法。外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是故不坐。與諸比丘結戒者。為增上法故。若諸尼眾執作浣染。廢息正業。則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣。又為二部眾各有清淨故。此是不共戒。四眾空吉羅。是中犯者。若比丘往語非親里比丘尼。為我浣染擗羊毛。若比丘尼為浣為染為擗。隨作一事。各得捨墮。若比丘尼更轉使他浣染擗突吉羅若使戒叉摩尼沙彌尼浣染擗捨墮。若遣使書信印信浣染擗突吉羅。若捨隨。羊毛未作淨。使浣染擗突吉羅。若淨施羊毛使浣染擗。淨施主得突吉羅不。犯者親。里尼式叉摩尼沙彌尼不犯。

第十八事

與諸比丘結戒者。為止誹謗故。為滅鬥諍故。為成聖種故。此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。如戒本說。若比丘自手取寶。若使人取。此二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言著是中。若言與是淨人。皆為畜故。以此五事當取時捨墮。莫自手捉。如法說淨者不犯。寶者。重寶。金銀摩尼真珠珊瑚車馬瑙。此諸寶若作若不作若相若不相。作者。以寶作諸器物。不作者。但是寶不作器物相者。不作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器寶不作字相。不作印相。若受畜如是寶捨墮。若比丘自手取鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢。此諸錢亦以五種取。以手捉手取若以衣從衣取。若以器從器取。若言著是中。若言與是淨人。為畜故當五種取時突吉羅。莫自手捉。當取時如法說淨者不犯若比丘捨墮寶若少應棄。若多設得同心淨人。應語言。我以不淨故不取。汝應取。淨人取已語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。即是說淨。說淨已。然後入眾悔過。不為畜故。若捉他寶。若捉自說淨寶。但捉故得波逸提。一切錢若銅錢。乃至木錢。若他錢。若說淨錢。但捉突吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒。若種種錢似寶。玻璃琥珀水精種種偽珠。鍮石銅鐵白鑞鉛錫。如是等名似寶錢及似寶。若畜得突吉羅。錢寶應捨與同心白衣淨人。不入四方僧。若重寶不得同心淨人。入四方僧。若似寶作器。入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與非器。皆應說淨。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。

第十九事

爾時六群比丘先捨墮寶作種種用者。此寶六群比丘如法說淨已種種轉易。此是共戒。比丘尼俱捨墮。戒叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。以重寶與人求息利。當與時得捨墮。若為利故以重寶相貿。得波寶時捨墮。以重寶為利故更買餘物。得物時捨墮。以寶相貿者。如以作貿作。以作貿不作。以作貿作不作。不作亦有三句。若以相貿相。若以相貿不相。若以相貿相不相。不相亦有三句。是謂以寶貿寶。用有五種。一者取。二者持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若為利故。以錢買物突吉羅。若餘似寶若縠絹布。如是比丘若出息若以買物為利故。盡突吉羅。此戒體。正應言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故買已還賣。成罪捨墮。錢寶若少應棄。若多設得同心淨人。如前說。種種用寶及後販賣戒物。要得白衣同心淨人捨。不聽沙彌。沙彌亦捨。畜賣戒亦爾。或種種用錢及以似寶。捨與同心淨人。不入四方僧。作突吉羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同見也。

第二十事

爾時有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師有九十六。師所用法及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結。戒者為佛法增上故為。止鬥諍故為成聖種。故為長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此販賣罪。於一切波逸提中最是重者。寧作屠兒不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒希望使天下荒餓霜雹災疫。若居鹽貯積餘物。意常企望四遠反亂王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中。若作塔作像。不應向禮。又云。但作佛意禮凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應羯磨分。問曰。不死時不受用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業罪過深重。若生在時。眾僧用食此物者。雖復犯戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續作不斷是故僧福田中不聽受用。今世無福後得重罪。以此因緣不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物。或有方便有罪。果頭無罪。如為利故。糴穀居鹽。後得好心。即施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪。或方便無罪。果頭有罪。如為福故。糴米不賣。後見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中犯者。若比丘為利故買。買已不賣突吉羅。若為利故賣已不買買亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食噉。口口波逸提。若作衣著。著波逸提。若作褥敷臥上轉轉波逸提。凡巿買法。不得下價索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱。得益價。三唱已不應益。眾僧亦不與與。衣已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。設悔眾僧莫還。是販賣物若無同心淨人。應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛。外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物持用自入。又除佛福田。無過四方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘販賣物衣食。不應食用。

第二十一事

與諸比丘結戒者。為成聖種。為增正業故。此是不共戒。比丘過十日捨墮比丘尼過一宿捨墮。戒叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長白鐵缽瓦缽未燒一切不應量缽突吉羅。問曰。若白衣若不如法色衣。過十一日捨墮。以染作非法色故。若白鐵缽若瓦缽未燒過十日。何以不得捨隨。答曰。衣缽不同。衣染則如意成色。更無增損。缽若燒若熏。或損或壞。是故不同。鐵缽瓦缽若未熏未油。得用食。不成受持。缽者。三種上中下。上者受三缽他飯一缽他羹餘可食物半羹。是名上缽。下者受一缽他飯半缽他羹餘可食物半羹。是名下缽。上下兩間。是名中缽。若大於大缽。小於小缽。不名為缽。缽他者。律師云。諸論師有種種異說。然以一義為正。謂一缽他受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸共議計。謂上缽受三缽他飯一缽他羹餘可食者半羹。三缽他飯。可秦升二升。一缽他羹餘可食物半羹。是一缽他半也。復是秦升一升。上缽受秦升三升。律師云。無餘可食物。直言上缽受三缽他飯一缽他羹。留食上空處。令指不觸食中下缽亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下缽者。受一缽他飯半缽他羹餘可食物半羹。是秦升一升一升。餘可食物半羹可一升半。下缽受秦一升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。缽若長若減。不成受持。答曰。衣設長可減可續。缽若大若小。不可增損。是故有異。是中犯者。若比丘一日得缽。即是日狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無罪。後若得心若解擯。即次第數日得罪。若得缽經五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。隨幾時無罪。後若得心若解擯。數前五日。後取五日成罪。若得缽日。至天上鬱單越。隨幾時無罪。後若還至本處。次第如前說。

第二十二事

見一肆上有好瓦缽圓正可愛。律師云。佛初出世眾僧無缽。佛敕釋提桓因。令天巧工作十萬缽。在於世間肆上缽者。是彼天缽。非是人造。此是共戒。比丘尼更乞新缽。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若乞白鐵缽未燒瓦缽。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞一缽若買得若自與。皆突吉羅。一切不應量缽亦突吉羅。若乞得白鐵缽未燒瓦缽。自燒熏已尼薩耆波逸提。若比丘所受缽。四綴以還未可五綴。更乞新缽捨墮。若缽可應五綴。若綴未綴乞缽無犯。缽若四綴五綴以還。食已應解綴卻好蕩令淨手拭令乾舉著淨處。後日食前更以新繩綴已用食。若缽未滿五綴。更乞新缽。此如律文。應僧中次第行。若都不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持缽如法受持。後缽不受。直令常畜此二缽若食時當持二缽。終身如是。以示多欲罪過。斷後惡法因緣。此缽常好愛護。如律文說。若不護故。使令破得罪。

第二十三事

為諸比丘結戒者。為除惡法故。為止誹謗故。為成聖種故。此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親里織師織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩耆波逸提。以憑貴重勢力故。織師畏難事必得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親里乞縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。皆突吉羅。若為無衣故。從非親里乞縷欲作衣。亦突吉羅。若少衣正應乞衣。不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自里求之織師與織者無罪。凡一切自以意求人織絹織布無罪。此戒不問應量不應量衣。盡得罪。不犯者。使親里織。若非親里令織一肘衣乃至禪帶無犯。

第二十四事

此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。是戒體。若非親里居士居士婦。使織師為比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣緻淨潔織。許與食食具食直。得好衣捨墮。不得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量。盡得罪。若為織師說法令好織。不與食具食直。得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具食直。得好衣捨墮。不犯者。自有縷令織師織無罪。

第二十五事

此是共戒。若比丘尼犯。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若比丘奪比丘衣捨墮。若奪比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾啞不見擯惡邪不除擯。盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣捨墮。奪比丘衣突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲瞎聾啞比丘尼衣捨墮。不見擯惡邪不除擯亦捨墮。餘如前說。此戒體。比丘先根本與他衣。後為惱故。暫還奪取捨墮。衣捨還他。波逸提懺。若先根本以與他衣。後根本奪。應計錢成罪。若先暫與他衣。後便奪取無罪。若和上為折伏弟子令離惡法故。暫奪衣取無罪。若奪衣已。二人俱出界不失衣。若奪衣比丘持衣出界。若失衣比丘自出界宿是則失衣。尼薩耆波逸提者。是衣直捨還他。不須僧中。律師云。胡本無僧中捨法。波逸提罪對手悔過。律師云。比丘尼從佛出世至今。無得戒沙彌尼。況有犯罪。一心不覆藏者。亦與學法。又云。佛在世時。時有一人與學法。佛滅度後。罽賓有一得戒沙彌。凡有二人俱得漏盡。又云。得戒沙彌眾不作惡。更起異見入外道法中。亦不樂俗返戒還家。無有不見聖諦而取命終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強以力勢暫奪彼衣。突吉羅。

第二十六事

　　此是不共戒。餘四眾盡無此戒。
爾時長老毘呵。秦言為也。已斷一切生死煩惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立名。各有因緣。是故不同。毘呵比丘有好僧伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘房前以手指戶。即問。何人。賊答。比丘。我等欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著片向中入四禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。即便相謂。今既叵得。當共伺求乞食不在。必可如意。即知其計後來不在。即持衣去。以是因緣失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月者。前安居已過。有閏者。律師云。不應言有閏也。未滿八月者。云後安居。始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日次第六夜。聽阿練若安居比丘處離衣宿。所以聽者。云外國賊盜有時。此六夜中間是賊發時。是故聽也。此衣應寄眾僧界內。若白衣舍無賊難處。至第六夜應還取衣。若往衣所。若受餘衣。若不取來。若不至衣所。不受餘衣。至第七日地了時。尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。名阿練若處。胡步四百步一百弓。胡步者。以一揭為一步。如是四百步一百弓。四百弓一拘屢舍。四拘屢舍一由旬。云一拘屢舍者。四百弓。摩竭國一拘屢舍。於北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。又云。中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風遠聞鼓聲。是故遠也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。云拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘屢舍。律師云。此是定義。

第二十七事

此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自恣餘有十日在得急施衣者。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬥將施眾僧。有信樂心。以物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。或有餘急因緣。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若女欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六日至八月十五日。若無功德衣。齊是名衣時。此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致飲食衣服供養眾僧。兼諸比丘種種執作浣染衣服。以是因緣。此一月內有所放捨故。名為衣時。若有功德衣從八月十六日至臘月十五日。名衣時。是中犯者。若無功德衣。至八月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不受持。至八月十六日地了時。尼薩耆波逸提。若有功德衣。至臘月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不受持。至臘月十六日地了時捨墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突吉羅。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第五