薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

失譯人名今附秦錄
輸入者 劉映霞
　一校者 劉映霞
　二校者　呂廣林
　改稿者　夏桂蘭

九十事第六十九

謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。

九十事第七十

女人同道行者。上制尼。此制白衣女也。義如上尼中無異也。若共多女。犯多也。

九十事第七十一

賊共行者。袈裟秦言染也結愛等亦名染。著此服者。在獸不令其畏。是故獵師喜假服之。後令獸遠見比丘便生畏心遠而避之。與賊行亦爾。是以人見比丘共賊行。便生不信。是故佛制。

九十事第七十二

不滿二十年中人。若不滿二十自想不滿不得戒者。真實不滿乃至無十九故。所以不得戒也。胡本十九得戒者。不如秦也。要數日滿為年下不滿得戒者。以母胎故也。共事者。說戒羯磨等。共住得罪者。以過二宿也。若歲滿日少亦得也。若人滿二十。自想滿二十。僧中問云不滿者有二種。一誤若忘此人得戒。二意不欲受。師強與故說不滿。此人不得戒。年六十不得受大戒。設師僧強授亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。唯聽為沙彌。七歲以下亦不聽度。度受戒俱突吉羅。僧祇家有觀相貌義。年未滿二十不聽者。以其輕躁不耐寒苦。若受大戒人多呵責。若是沙彌人則不呵故也。尼十二得者。為夫家所使。任忍眾苦。加厭本事也。

九十事第七十三

掘地中生地者。胡本云實地。不生者云不實地。四月及八月此是雨時。地相連著潤勢相淹。能生草木故。義名生地。餘無雨時。日炙乾燥風吹土起。而不生草故。義名不生地也。若觸此上乾土犯突吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊築處不犯。以異於地故。地雖築治若濕相淹發犯墮。凡欲取菜草土。當遙言某處有好者淨來。若到邊指示犯也。蟻封雨時犯突吉羅。以非根本實地故。若中生草觸草犯墮。封土犯突吉羅。所以犯突者。有少相連分故。泥下地犯墮。屋上牆上生草如蟻封通覆處地若土起犯突及下地犯墮。

九十事第七十四

四月請中。佛遮非時非親里乞。六群以釋摩男是親故。四月竟已從乞。以非時非法呵責強索故制之。以數數請者。或請主官事匆懅。不如所請後更請。或二月已盡。後有財更請二月。或多財人數數請故。事不一同。三時之中隨請。若夏初請夏中受。若夏半來請不盡四月則并入冬分。受餘時亦爾。別請者。私請大德人不犯也。

九十事第七十五

結同戒者。若二部同戒。必於大僧中結。後令大比丘告尼。以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒。就二部中也。或因尼起同。或因比丘起同。或俱因起不同。修多羅者。四阿含及二百五十戒。毘尼者。言折伏。以能折伏貪恚癡故。諸律是也。摩多勒伽者。善擇諸法相義。有似阿毘曇也。毘婆沙者。云阿毘曇及戒僧一。是以明義相論色非色教非教等故也。及入毘尼經者。餘經中諸說戒處是云。若以此經中戒。向未受大戒說犯突要。心口輕其人不來聽戒。犯。若有餘事不來無苦。

九十事第七十六

往聽鬥諍犯者。以能破佛法令僧為二部。是故制諍。後聽者。犯所以在高下處聽犯者。以諍事重故。故不同說戒布薩羯磨等也。此中諍人及餘不諍人。來聽及向人說不說。皆犯。

九十事第七十七

僧斷事時默然起去中。若但明白白二白四羯磨者。以百一羯磨入此三中故。輕事白羯磨。中事白二。重事白四說。此三羯磨時。若起去犯墮。餘非羯磨事起去。犯突

九十事第七十八

不恭敬者。胡云惱他也。凡四事惱他。與記識已。師及於已是上座。語令莫作是事。初順言不作。後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐犯突。未與記時有二事唯也突也。

九十事第七十九

飲酒中凡有酒香酒味醉。此三中若飲一。犯墮也。噉麴犯者。云此麴以麥及藥草以酒和臥之。後乾持行和水飲之。能令人醉者也。餘麴無犯也。若過是罪者。此酒極重。飲之者能作四逆除破僧逆。以破僧要當自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。

九十事第八十

非時入聚落中。明在阿練若處者。有檀越。近聚落外作住處學問處及阿練若處。有遠阿練若住畏賊故。近聚落作僧藏也。若寺在聚落外。不白出寺至城門。犯突。又云。入聚落內時。若總白入聚落。後到隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯。

九十事第八十一

食前後者。此為檀越家比丘結也。緣跋難陀出百兩金錢百兩貯畜百兩飲食。此施主所以請佛及僧。欲在僧中從其乞生。然知其欲乞故先至已餘行晚來。因制戒也。檀越道人設食日晨白僧往不犯。不白往者犯墮。若白往於道中。至餘家索食。食得正食墮。助食突。若與僧一時去不白。先入者墮。主人明日當作食。今日自往者墮。除主人喚食。後主人不留輒自住者墮。作經勞主人。僧先至而方後到者墮。食後未嚫去者墮。餘道人欲私行。直報同學。得犯與不犯。與上同。雖大界內近寺。白衣家不白亦犯墮也。入城突。若白而還晚。令僧惱者突。

九十事第八十二

門者。王宮外門也。門閫者。宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者。王已出外夫人未起。其進御時。所著寶衣輕明照徹內身外現。以發欲意未藏此衣。名未藏賣又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。夜未曉者。胡本有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出寶衣未藏入限木內犯。已出已藏入限不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入不犯。或未藏寶夫人無突。有夫人無寶突。入天龍鬼神宮門突。入空宮門不犯。王者。取聚落主已上也。

九十事第八十三

我今始知是法者。云經心聽亂心聽戒故犯。云初至眾學犯突。說竟犯墮。實先知言始知。犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也。

九十事第八十四

針筒者。以是小物故。所以不入三十事故。又應破故。若還主主不受。若與他則主惱。施僧則非法。唯毀棄。骨者。象馬龍骨。牙者。象及豬牙。齒者。象馬豬齒。角者。牛羊鹿角也。貪好故不淨故犯也。現餘缽支等亦爾也。

九十事第八十五

高廣床者。以生憍慢故。木床高大。悉犯俗人八戒。同是也。八指者。一指二寸也。隨得者。明用時隨坐臥得罪。所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量入僧中悔若下濕處聽八寸支過悉犯。

九十事第八十六

兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所慊故。喜生蟲故。又若臥軟暖上。後得寒及粗硬時。不堪忍故乞時犯突。隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福。無從用生。今佛不用故。僧則常用。福則常生故。應護作臥具也。

九十事第八十七

覆瘡衣者。先未聽畜涅槃僧。有一比丘。病癰膿血流出。污安多衛。佛見聽畜覆瘡衣。乃至瘡差。後十日內畜不犯。既聽涅槃僧。患瘡時涅槃僧內著之。量如涅槃僧。

九十事第八十八

尼師檀者。本佛在時不臥故小作。後因難陀聽益縷際從織邊唯於一頭。更益一揭手。凡長六尺廣三尺。令比丘臥故。僧臥具量四八尺也。今若欲作尼師檀量故。如本作也。云以此先制故。所以在此中也。後以結三十捨墮。則入捨墮今作不如法。便入捨墮也。

九十事第八十九

雨浴衣中求願。佛不與過願者。云過願如王大人法。有從求願所索禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與故。云不與過願。唯與如法願也。云今凡比丘浴。若露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞媿。二喜生他欲想故。昔有羅漢比丘浴。有一比丘。見其身體鮮淨細軟。便欲心生後不久男根墮落即有女根。則休道為俗生子。後還遇見即便識之。知本所因即歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至還得男根。故宜不露形也。云淫持戒大比丘及沙彌罪。同破七寶塔。勸人令出家精進。斯福同塔也。

九十事第九十

云佛衣量。佛身丈六常人半之。衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長中一尺廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰施。色亦爾。故難陀衣宜當覆沙。覆沙者秦言壞色也令同比丘衣也。

四悔過第一

此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。此戒體無罪名。一人邊一說悔過。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親比丘尼邊自手取根食。得波羅提提舍尼罪。若一時取十五種食。一波羅提提舍尼。若一一取。十五波羅提提舍尼。不犯者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。聚落外若比丘尼坊舍中與。不犯。

第二事

此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提舍尼罪。隨愛得爾所波羅提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言。已約敕是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出未約敕。入者應約敕。若出約敕。入者亦名約敕。

第三事

此戒與比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘學家中。僧作學家羯磨已。先不請後來自手取根食。得波羅提提舍尼。若一時取十五種食得一罪。若異時各各取。得十五波羅提提舍尼。

第四事

此是不共戒。四眾無犯。是中犯者。若比丘僧未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊內取。得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是中見人有似賊者。應取是食語諸持食人。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人強來者不犯。律師云。所羯磨人必使勇健多力能卻賊者。若不能卻。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語聚落檀越令多人防護也。

眾學初

此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者。非是五比丘。非是優為迦葉等。亦非舍利弗目揵連等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者。此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族。以先習故。下著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出家。高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。問曰。五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣。觀去來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五篇或。皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠文字漏落。餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒。此最是初。結後集藏者銓次在後。以此篇貫初故。餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天也而後結也。使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同。於五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。問曰。此眾學戒結既在初而在後耶。答曰。佛在初結。後集法藏者銓次在後。何以故。罪名雖一而輕重有五。以重戒在先輕戒在後。此戒於五篇中最輕是故在後。又以一是實罪二是遮罪。以實在初遮罪在後。又以一是無殘二是有殘。又以如焦敗種。又以如多羅葉。是故重者在初。輕者在後。問曰。餘篇戒不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯故。常慎心念學不結罪名。直言應當學也。高下著內衣者。踝上一揭手上下過名高下。若比丘沙彌遠行來時。聽踝上二揭手上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。一切時踝上一揭手。正使行來不得高也。三不參差。四不如釿頭。五不如多羅葉。六不如象鼻。七不如揣。八不細褶。九不著茸。十不并褶兩邊。十一不著細縷內衣。十二周齊著三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三不參差。四周齊也。
入白衣舍有四十一事。受食有二十七事。一心受飯。二一心受羹。三不溢缽受羹飯。四羹飯等食。五不拘飯食。六不搆飯食。七不大揣飯食。八不手捉食。九不豫張口待食。十不含食語。十一不齧半食。十二不吸食作聲。十三不嚼食作聲。十四不味咽食。十五不吐舌食。十六不縮鼻食。十七不舐手食。十八不指抆缽食。十九不振手食。二十不棄箸半飯。二十一不膩手捉飲器。二十二不病不得自為羹飯。二十三不飯覆羹更望得。二十四不相看比坐缽。二十五端視缽。二十六次第噉分盡。二十七洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。為人說法有十九事。大小便唾涕有三事。上樹有一事。

七滅諍第一

自言滅諍法。五眾有事。及五篇犯有犯不犯事。盡自言滅諍法滅也。自言滅諍。有十種非法十種如法。十非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧殘波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不波羅夷罪。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言兒我犯。是名十非法。十如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名五如法。又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法。

第二事。

現前滅諍。有二種非法二種如法。二非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。有非法僧。約敕非法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。乃至不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。是名一非法現前毘尼。有不如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毘尼。有不如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。乃至不如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。是名二非法現前毘尼。二種如法現前毘尼者。有如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毘尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。乃至如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。是名一如法現前毘尼。又如法僧。約敕不如法僧令折伏。與現前毘尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。乃至如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。是名二種如法現前毘尼。

第三事

此是守護毘尼。三眾盡與憶念毘尼。五篇戒盡與憶念毘尼。與憶念毘尼。必白四羯磨與。或現前或不現前。比丘比丘尼現前。三眾不現前。若比丘得憶念已。若下戒作沙彌。即先憶念。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先憶念。若沙彌得憶念已。若受具戒即先憶念。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作沙彌尼亦即先憶念。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已。展轉次第如比丘沙彌法。有三種非法憶念毘尼。有三種如法憶念毘尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與是比丘憶念毘尼。是名非法。何以故。是人應滅擯故。又如施越比丘。狂癡心故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪若僧三人二人一人常說是事。是人從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼。是名非法。何以故。是人應與不癡毘尼故。又如呵多比丘。無慚無愧破戒見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。若僧與是人憶念毘尼。是名非法。何以故。是人應與實覓毘尼故。是名三非法憶念毘尼。三如法者。又如陀驃比丘。為慈地比丘尼無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人常說是事。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毘尼故。又如一比丘犯罪。是罪發露如法悔過除滅。若僧三人二人一人猶說是事。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毘尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人說是犯罪。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼。是名如法何以故。是人應與憶念毘尼故。是名三如法憶念毘尼。憶念毘尼行法者。餘比丘不應出其罪過。不應令憶念。不應乞聽。亦不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽突吉羅。若受他乞聽亦突吉羅。若彼不聽若出過罪若令憶念。得波夜提。

第四事

此是守護毘尼。五眾盡與不癡毘尼。與不癡毘尼。必白四羯磨或與現前或不現前。比丘比丘尼現前三眾不現前。若比丘得不癡毘尼已。若下戒作沙彌。即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不癡毘尼。若根變作比丘尼。即先不癡毘尼。若沙彌得不癡毘尼已。若受具戒即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不癡毘尼。若根變作沙彌尼。亦即先不癡毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不癡毘尼已。展轉次第如比丘沙彌法。不癡毘尼有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂現狂癡相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作二憶。夢中作三憶。裸形東西走立大小便四也。是人從僧乞不癡毘尼。若僧與是人不癡毘尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言不憶念。他不教我作。不憶念夢中作。不憶裸形東西走。不憶立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡毘尼。是名四如法不癡毘尼。得不癡毘尼行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽使出過罪若令憶念。得波夜提罪。

第五事

此是折伏毘尼。一切五篇戒盡與實覓毘尼。一切五眾盡與此毘尼。比丘比丘尼現前三眾不現前。白四羯磨與實覓毘尼。有五種非法五種如法。五種非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是人實覓毘尼。是名如法。何以故。是人應與實覓故。若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓毘尼。是名如法。何以故。是人應與實覓毘尼故。實覓毘尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜新舊沙彌。不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不應受。僧所與作實覓毘尼。罪更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應呵僧羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應從他乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出無罪比丘過罪。不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨。

第六事

多覓毘尼者。多求因緣斷多處未斷。從多人斷故。名多覓毘尼。行籌時斷事時。一切僧集不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲。如行缽法也。若不能斷。乃至彼處僧坊中。若有三人二人一人比丘持三藏四眾所重者。應到彼處應語彼一比丘。如前次第事具足向說。是大德比丘應作是語。不可二人相言俱得勝也。是中必一勝一負。如是語者。是名如法說。若不如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷事已。還更發起波逸提。若但訶責言。是斷事不如法犯突吉羅。闥賴吒利者。闥賴名地。吒利名住。智勝自在於正法不動。如人住地無傾覆也。應滅期者。恐事纏難斷。當云受語有偏故。亦恐前人求及於己故也。應捨付僧者。以從僧中來既不能滅。宜還付本故也。僧現前者。明僧既集。中有能遮者。而不遮則僧和合。名現前也。鳥迴鳩羅者。鳥迴名二。鳩羅名平等。心無二其平如秤。今必以二人有五法。五法者。不隨愛故捨有罪。不隨瞋故罰無過。不畏彼故而違法。不癡故不畏罪。非法輕斷事也。知斷不斷故。名鳥迴鳩羅。與欲以小遠去者。恐僧中有相佐助事。必叵斷故也。所以取欲者。令有相助者後更無言故。更立鳥迴鳩羅者。諍事逐增。恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善斷事者。不必具五法也。遣使近處僧者。若就他處事必增多難斷故遣使也。彼既來已。若彼中能者云七日盡已破安居者。以未開三十九夜故也。開某處乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛法。謂坐禪學問。故求此人輩。亦中有大德人。令諍事羞難故也。傳事人斷者。恐至他處難滅。亦望其人向他處。僧有愧受諫故。又坐禪道遠之勞故。亦惡事得滅為善故。作期者。以事起從夏故。除夏三月取餘九月明事。若叵斷其當作方宜令斷。莫令還至夏分也。若能者付以傳事便還。所以界外令滿眾者。明差四人使界外滅。若事可斷。必令後不起故。以重故也。為五事故。立行籌人也。疾滅也。強者。有三。一其人身有力。二倚有力人。三有錢力往來。從一住處至一住處者。明事久既經多處不斷事纏堅結。其人無慚無愧心轉姦巧故。所以行籌者事既難斷。若說一是一非。必增其惡心故。行籌於眾人前。好惡自伏理亦無偏藏。行籌者。行籌人心為非法人故。望取非法者多。若在明處助非法者。著取非法籌故也。期行者。要共相親者。作要也。一切僧取籌者。以此事重故。一切悉集說戒自恣。雖要猶有不來。此將欲令相助者後無語故。亦恐受欲人多取非法籌故。四眾所尊重者。以上取二種籌停等叵斷故。就有德人。眾所歸伏無不用語。故有不隨者。羞亦為諸人所笑。必受語傳事人多說事不說人。大德比丘亦直說事。是非不說人。有事二人各知內知。而伏則勝負相現也。還發起波逸提者。以二罪印之。令彼此後更無言故結罪也。

第七事

何以名布草毘尼。或有一住處。諸比丘喜鬥諍相言。是諸比丘應和合一處已應作是念。諸長老。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起事不可滅。作是念故白僧。若僧時到僧忍是事。以布草毘尼滅。是名白。諸比丘應分作二部。是中若有上座大長老。應語此一部言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我當自屈意。我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是汝等現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如布草毘尼法。
一切鬥諍誹謗犯罪和合事。現前毘尼所攝。唯有下四事。用上七毘尼滅無餘也。
一切善不善無記。及十四破僧六諍本生。通名諍事。（在人名諍在僧名事）用三毘尼滅。（現前多覓布草）從見聞疑根生。作不作俱言犯。通名出事。（在人名出在僧名事）用四毘尼滅。（現前憶念不癡實覓）從身作口作身心作口作生。通名犯事。（方便名犯事成名破不悔名越）用二毘尼滅。（現前自言）。從白白二白四布薩自恣差十四人。從僧至僧為事本。通名作事用一毘尼。（現前）

薩婆多毘尼毘婆沙卷第九