No.1441
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

宋元嘉年僧伽跋摩譯
輸入者 劉映霞
　 　　一校者 劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

　　初毘尼眾事分。問波羅夷戒。

前頂禮世尊 法王聖種生
降伏諸惡行 善調諸弟子
毘尼為最勝 我今說少分
如樹根為本 枝葉依彼增
一切善法聚 毘尼為根本
大覺之所說 如堤塘防水
大駛流不壞 如是毘尼堤
防諸惡戒水 佛及諸菩薩
最為人中尊 辟支佛清淨
牟尼諸弟子 應供阿羅漢
亦說毘尼因 以離諸有縛
今離及當離 皆住毘尼中
離是無解脫 是故精勤學
聖眾和合住 諸佛祕密藏
在世常不滅 法燈照世間
離則不寂滅

問犯毘尼罪作無作耶。答犯罪。作無作色非色耶。答是。色可見不可見耶。答或可見或不可見。云何可見。謂身作。云何不可見。謂身無作及口作無作有對無對耶。答若作是有對無作是無對。有漏無漏耶。答有漏。有為無為耶。答有為。世間法出世間法耶。答世間法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界攝。
問罪受不受耶。答不受（此受如不離根受之也）從受生非受生耶。答從受生（此受四受之受也）。四大造非四大造耶。答四大造。從結生非結生耶。答從結生。記無記耶。答或記或無記。云何記佛所結戒故犯。云何無記佛所結戒不故犯。隱沒不隱沒耶。答或隱沒或不隱沒。云何隱沒佛所結戒故犯。云何不隱沒佛所結戒不故犯。如隱沒不隱沒。穢污不穢污亦如是。染污不染污耶。答染污。依家不依家耶。答依家。
問罪有諍無諍耶。答有諍。有緣無緣耶。答無緣。心非心耶。答非心。心數非心數耶。答非心數。有報無報耶。答或有報或無報。云何有報有記犯。云何無報無記犯。業非業耶。答是業。內入外入耶。答外入。過去未來現在耶。答或過去或未來或現在。云何過去。若犯罪意已懺悔是過去。云何未來。若未犯罪必當犯是未來。云何現在。若犯罪不發露悔過是現在。問罪為善不善無記耶。答或不善無記。云何不善佛所結戒故犯。云何無記佛所結戒不故犯。記無記前已說。為欲界色界無色界攝耶。答欲界攝。為學無學非學非無學耶。答非學非無學。見斷修斷無斷耶。答修斷。為身為口為意罪耶。答或身或口。云何身。若比丘故奪眾生命。偷盜。作婬摩觸。身故出精。殺草木自手掘地。非時食飲酒等。此是身罪。云何口罪。若比丘空無所有說過人法。共女人粗惡語無淨人。為女說法等。是口罪。無獨心犯罪。問頗有行此事犯罪即行此事不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘不受迦絺那衣。受畜長衣。別眾食處處食。不白入聚落等。隨其事犯罪。云何不犯。若比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別眾食處處食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事犯不犯。問頗有作此羯磨犯即作此羯磨不犯耶。答有如比丘不見擯。惡邪不除擯。向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外為出罪。隨其事犯。云何不犯。如比丘作不見擯。惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界內為出罪不犯。是故行此羯磨犯不犯。問頗有說羯磨犯。即說此羯磨不犯耶。答有。云何說羯磨犯。如比丘不見擯。惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。諸比丘問是比丘言。汝長老。是比丘不見擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住共宿。彼答言。是長老比丘下意調伏隨順。我等已界外與出罪。隨其事犯。云何不犯。諸比丘擯不見擯。惡邪不除擯。比丘是比丘向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界內與出罪已。共食共住共宿。諸比丘語是比丘言。此長老比丘不見擯。如上說。諸比丘答言。此長老比丘下意調伏隨順已與出罪。諸比丘問言何處。答言。界內出。界內出罪不犯。是故即說此羯磨犯不犯。
問頗有說犯。說不說亦犯耶。答有。云何說犯若比丘於五篇戒。一一犯已自說犯。是名說犯。云何說不說犯。若比丘於五篇戒。一一犯已。或說或不說亦故犯。是故說不說犯。
問頗有犯自說犯。他說犯耶。答有。云何自說犯。若比丘於五篇戒中。若一一犯已向他說。是名自說犯。云何他說犯。如諸比丘信可信優婆夷語。如法治比丘。是名他說犯。
問頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。云何憶犯。若比丘於五篇戒中。一一犯已或都憶或少憶。是名憶犯。云何不憶犯。若比丘於五篇戒。一一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯。
問頗有現前犯不現前犯耶。答有。云何現前犯。若現在前犯罪。云何不現前犯。謂現前不犯罪。
問頗有犯惡邪見罪不共住。即以此事種種不共住耶。答有。如不見擯惡邪不除。
問頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種不共住耶。答有。如前說。
問頗有說羯磨不共住。即說此羯磨種種不共住耶。答有。如上廣說。
問頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答有。此事應廣說。
問頗有犯事僧作羯磨。即以此事眾多比丘若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯磨不共語羯磨。不供養羯磨。是名僧作羯磨。眾多二一比丘亦如是。
問頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作驅出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯磨耶。答有。義說得彼三句五句。如修多羅說。不成作苦切異驅出異。擯異折伏異。餘三作句亦如是。
問頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波羅夷。比丘摩觸僧伽婆尸沙。
問頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。答有。比丘尼覆藏粗罪。波羅夷。比丘覆藏粗罪。波夜提。
問頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。得波羅夷。比丘隨順擯比丘。突吉羅。
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波夜提。
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘尼染污心。男子邊受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘勸犯突吉羅。
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波羅提提舍尼。比丘。犯波夜提。
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉羅耶。答有。若比丘尼淨生草上大小便。波夜提。比丘突吉羅。
問頗有行此事。污染比丘尼。不得出家。不得受具足戒。即行此事。污染比丘尼。得與出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行污染比丘尼。此人不得與出家。不得與受具足戒。身摩觸污染比丘尼者。此人得與出家。得與受具足戒。
問賊住人不得與出家受具足耶。頗有行此事。得與出家受具足戒耶。答有。若經二三布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若經一布薩或不經者。此人應與出家受具足戒。
問破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行此事。得與出家受具足戒耶。答有。非法想破僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得與出家受具足戒。
問若人殺母不得與出家受具足戒。即行此事。得與出家受具足戒耶。答有。若作母想殺者。不得與出家受具足戒。若作餘想殺者。得與出家受具足戒。如殺母殺父阿羅漢亦如是。
優波離問佛言。世尊。有善心殺母不善無記心殺母耶。佛語優波離。有善心殺母不善心無記心殺母。云何善心殺母。若母重病莫令久受苦惱故奪命。是名善心殺母。云何不善心殺母。若為財物若為妻子故。故奪母命。是名不善心殺母。云何無記心殺母。或斫樹斫壁斫地而誤殺母。是名無記心殺母。
又復問佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。又復善心殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。佛言有。云何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母重病如前說。是名善心殺母。得逆羅夷。隨得逆罪。云何善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若母病使母服藥時。藥等因是命終。不犯波羅夷。不得逆罪。
又復問佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言有。云何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若為財物等故如前說。云何不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。是不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。
又復問佛言。無記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。無記心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言有。云何無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作殺母方便眠後母死。得波羅夷。得逆罪。是無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。云何無記心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若斫樹等如前說。是無記心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。
又復問佛言。共住淨行比丘在界內不和合。僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如來阿羅呵三藐三佛馱。
又問。頗有比丘五種說波羅提木叉。一一說波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答有。謂三語布薩。
又問。如佛所說。白衣在僧中僧作布薩。說波羅提木叉。成說波羅提木叉不犯戒耶。答有。瓶沙王因緣此中應廣說。
問頗有善心犯戒。不善心犯戒。無記心犯戒耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知戒相。自手淨地拔生草。若經行處採花髻鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所結戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不故犯。
問阿羅漢善心犯戒。不善無記心犯戒耶。答有。若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯。云何無記心犯戒。若阿羅漢眠已有人舉著高床上。或女人盜入房宿。與未受具戒人二夜宿已後。復盜入宿。是名無記心犯戒。
問若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉破僧耶。作四句。或破僧非一劫壽。或一劫壽非破僧。或破僧亦一劫壽。或非破僧非一劫壽。云何破僧非一劫壽。若法想破僧。云何一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩那斯龍王。今婆羅龍王。鬱多羅龍王。提梨吒龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂缽難陀龍王。及梵富婆天。此一劫壽非破僧。云何一劫壽亦破僧謂調達。云何非破僧亦非一劫壽。除是句。問頗僧不生一劫罪。或生一劫罪。非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何壽一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。云何破僧亦生一劫罪。謂調達。云何非破僧不生一劫罪。除是向。
問若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。謂殺母殺父阿羅漢。惡心出如來血。是邪定非破僧。云何邪定亦破僧。謂調達。云何非邪定非破僧。除是句。
問一切破僧明無明耶。作四句。云何非明非無明法想破僧。云何無明非明非破僧。謂六師等。云何破僧亦明亦無明。謂調達。云何非破僧非明非無明。除是句。
又問佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼耶。佛語優波離。比丘破僧非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助破僧耳。
問唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那等。如前說。
問破僧成就為罪成就耶。優波離。破僧成就破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂偷羅遮。破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆尸沙。
問若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受法非不共住。謂若受五法是受法非不共住。云何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不受五法是非受法是不共住。云何受法亦不共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。云何非受法亦非不共住。除是句。
問若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答有。云何種種不共住非受法。謂不見擯惡邪不除擯。
問頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四句。種種不共住非不共住。如惡邪不除。
問頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯磨即墮羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪是羯磨。懺悔是羯磨事。
云何迦絺那。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。謂衣是迦絺那。發起九種心。是受迦絺那。八事是捨迦絺那。
問頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直十二錢。問頗有取十錢或取五錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十錢。
問頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與犯波夜提。黑減不犯。
問頗有增益犯增益不犯耶。答增黑犯波夜提。增白不犯。
問頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量犯波夜提。身等量不犯。
問頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三壞色犯波夜提。壞色不犯。
問頗有比丘入初禪時。犯偷羅遮。入已犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘語餘比丘言。與我作房。作是語已。入初禪入已房成。犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘時。犯比丘時淨。或比丘時犯非比丘時淨。云何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼時犯不共僧伽婆尸沙。彼轉根作比丘得淨。是非比丘時。犯比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時淨。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼轉根作比丘尼得淨。
問頗有不知時犯知時淨。知時犯不知時淨耶。答有。云何不知時犯知時淨。若比丘眼熟有人舉著高床上。如前說。彼覺已如法除滅。是名不知時犯知時淨。云何知時犯不知時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時聞白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時不知時淨。
問頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比丘語彼人言。汝知我說過人法。殺某人盜某重物。是名一方便犯三波羅夷。
問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。如比丘尼共期。汝見我隨順擯比丘時。殺某人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一方便犯四波羅夷。
問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼。犯波提提舍尼。偏刳食。犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語。犯波夜提。向女人說粗惡語。犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法。犯波羅夷。
問頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著。犯波夜提。
問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷耶。答有。若取非人重物。
問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比丘耶。答有。謂失根者。
問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比丘尼耶。答有。謂失根者。
問頗有比丘獨在房中。犯四波羅夷耶。答有。若比丘男根長自下部作婬。先作盜方便殺生。方便妄語方便我是阿羅漢。
問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶。答有。若比丘結坐已。未自恣衣著床上不受七夜在空中明相出時。破安居失衣。
問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。轉根作比丘尼。
問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。轉根作比丘。
問頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根不壞作婬。犯波羅夷。若壞。不犯波羅夷。
問頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。若取人重物。犯波羅夷。若取非人重物。不犯波羅夷。
問頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若異想殺不犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷。
問頗有比丘說過人法。犯波羅夷。說過人法不犯波羅夷耶。答有。若不異想說過人法。犯波羅夷。若增上慢說。不犯波羅夷。
問頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波羅夷。比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷。比丘尼覆藏粗罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷。
問頗有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。比丘摩觸身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子邊受食等。犯僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙。
問頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波夜提耶。答有。若比丘覆藏粗罪。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提。
問頗有犯此事。犯波羅提提舍尼。而犯此事。不犯波羅提提舍尼耶答有。若比丘尼索美食。犯波羅提提舍尼。比丘不犯波羅提提舍尼。
問頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突吉羅耶。答有。比丘淨生草上大小便。犯突吉羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊不著衣。犯突吉羅。比丘不犯突吉羅。
問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶。答有。若比丘於女人前說粗語轉根。是名犯時淨。云何淨時犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時捨合掌覆頭。身不齊整畫地斷草。是淨時犯。
問頗有捨異界得自然界耶。答有。捨羯磨界得聚落界。
問頗有餘人語餘人。得波羅夷。餘人語餘人。得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便污他家。乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙。
問頗有餘人語餘人得波夜提耶。答有若比丘惡邪見乃至三諫不止。犯波夜提。
問頗有餘人語餘人。犯波羅提提舍尼耶。答有。比丘尼為比丘索食。犯波羅提提舍尼。
問頗有餘人作語餘人。犯突吉羅耶。答有。如佛所說。若比丘半月半月說波羅提木叉時憶有罪不發露。得突吉羅。
問如佛所說無有比丘尼捨戒。更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒。更得出家受具足戒耶。答有。若比丘尼。捨戒已轉根作男子。更與出家受具足戒。成出家得具足戒。
如佛所說。犯邊罪人不得與出家。不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與受具足戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家受具足戒。成出家得具足戒優波離問佛言。世尊。有幾種羯磨。佛語優波離。有百一種羯磨。又問。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。又問。此百一羯磨。幾有欲幾無欲。答除結界羯磨。餘者皆有與欲。
又問。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨。
又問。餘人不語亦不作身方便。而犯波羅夷耶。答有。比丘尼見比丘尼犯粗罪覆藏不發露。得波羅夷。
問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得清淨耶。答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘尼。即得清淨。
又問。頗有比丘尼犯五篇戒。不發露懺悔而得清淨耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼轉根作比丘。即得清淨。
又問。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二人共一處欲殺此人而殺彼人。
又問頗有餘人作婬餘人。得波羅夷耶。答有。若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發露。明相出得波羅夷。
問頗有比丘行時犯五篇戒耶。答有。若比丘到學家中自手受食。犯波羅提提舍尼。偏刳食犯。突吉羅。無淨人為女說法過五六語。犯波夜提。於女人前粗惡語。犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法。犯波羅夷。
又問。若有人非律說律者何處求。戒相。答二波羅提木叉中十七事。毘尼事中。增一中目多伽。因緣中共不共。毘尼中結。戒中結。地中空。行中轉。根中求。
問頗有不離一切趣趣所繫不。於勝法中出家。復不盡漏而取無餘般涅槃耶。答有。謂化人殺彼。得何罪。答偷羅遮佛所說毘尼眾分事竟。

問四波羅夷初

佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優波離問佛言。世尊。有比丘以咒術仙藥化作畜生。已共作女婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比丘作不可事者。犯波羅夷。若不自知比丘想。犯偷羅遮。又問。若比丘咒術仙藥。化作畜生女已共作婬。犯何罪。答若自知比丘想。犯波羅夷。若不自知比丘想偷羅遮。二比丘咒術仙藥化作畜生共作婬。得何罪。答若自知比丘想犯波羅夷。不自知比丘想。偷羅遮。非人女亦如是。云何非人女邊作婬。犯波羅夷。謂舉身可捉畜生女亦如是。若不可捉共作婬。若精出。犯僧伽婆尸沙。不出犯偷羅遮。云何口中作婬。犯波羅夷。答若過節犯波羅夷。不過偷羅遮。若中破裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉處入。偷羅遮。若精出。犯僧伽婆尸沙。
云何瘡門壞。答若瘡門周匝壞於彼作婬。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作婬。犯波羅夷耶。答為過皮至節。小便道亦如是。不觸三瘡門邊入。偷羅遮。云何女人瘡門壞。答若一切壞半壞入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。女人中截虫不噉不燒三瘡門不壞入。犯波羅夷。若多虫噉若燒人。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半壞入。波羅夷。無毛熟母豬邊作婬入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。頗有比丘獨在房中。犯波羅夷耶。答有。男根長自口及大便道作婬。若蚊幮為拈作婬。波羅夷。
問頗有比丘小便中作婬。不犯波羅夷耶。答有。截已作婬或截女根已作不婬。或俱截作婬。偷羅遮。
問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶。答入小便器中。
問頗有比丘俱有拈作婬。不犯波羅夷耶。答有。鼻中作婬。又以厚衣纏之。或以筒盛作婬。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。
問頗有比丘於女人邊作婬。不犯波羅夷耶。答有。初作者於二根邊作婬。波羅夷。石女邊作婬根小不入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。
云何受樂受樂有何義。答若身心得樂是受樂義。本犯戒人作婬。得突吉羅問初波羅夷事竟。
佛住王舍城。爾時尊者優波離問佛言。世尊。若比丘自作二四十人數取分。云何如法云何非法。答前者如法後者非法。得何罪。答若事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偷羅遮。自當二八十人數亦如是。
問頗有比丘餘人作語移物著處處。犯波羅夷耶。答有。謂移碁子著餘處。犯波羅夷。若商客語比丘汝等不輸稅當度我輸稅物。若比丘度稅物過稅處事滿。波羅夷。未過稅處。偷羅遮。若使諸商人餘道去。彼諸商人不從稅道去過稅處。偷羅遮。若比丘先不知餘比丘。於鍼囊中盜著稅物過囊主不犯。著者事滿。波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘語無臘比丘言。擔是物去。犯偷羅遮。過稅處。滿波羅夷。無臘比丘不問突吉羅。空中度稅物從稅處度。偷羅遮。餘處度不犯。若比丘持不可量物度稅處。滿波羅夷。若自度己物過稅處滿。波羅夷。若未受具戒時作方便。未受具戒時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已取偷羅遮。九句亦如是廣說。若比丘取衣架滿五錢。犯波羅夷。不滿偷羅遮。
頗有比丘偷金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。當數衣架。滿波羅夷。不滿偷羅遮。若衣離架若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘使比丘為餘人故取物。彼起盜心取。俱得波羅夷。若比丘他不使盜而為他盜取。偷羅遮。若比丘欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偷羅遮。展轉取亦如是。若比丘語比丘於七種衣中。使取一一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偷羅遮。疑心取。偷羅遮。如佛所說。若取五錢。犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二十錢。云何錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦呵那。云何滿。謂相言諍。
問頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。答有。謂田宅等若比丘取樹上果。滿波羅夷。不滿偷羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此間迦梨仙者。偷羅遮。問頗有比丘偷銅錢。犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘破倉取穀。當取初方便。若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘取眾多物。波羅夷。
問頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若不直五錢。偷羅遮。金鬘亦如是。問頗有比丘取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘取金金未壞相當數直。若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語。波夜提。不還偷羅遮。若比丘受他寄索時言不受故妄語。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽。偷羅遮。若比丘取迦梨仙。若滿犯波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘取減五錢物。偷羅遮。賊住偷盜。犯突吉羅。若經羯磨白二白四羯磨者。犯本犯戒人偷盜。突吉羅。學戒人偷盜。突吉羅。本不和合入偷盜。犯突吉羅。云何離處若物在本處移著餘處。問頗有比丘。白四羯磨受具足戒。四波羅夷中一一不犯而非比丘耶。答生二根。問第二波羅夷事竟。
問若比丘咒術仙藥咒他作畜生而殺犯波羅夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。答有。欲殺餘人而殺母。犯偷羅遮。欲殺母。而殺他。偷羅遮。二人沒水中欲殺此人而殺彼人。犯偷羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偷羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫。偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆罪。若比丘墮胎得波羅夷。問餘母人墮胎。餘母人取飲。後生兒餘女人養殺何等母。得波羅夷得逆罪耶。答墮胎者欲出家時。當問何者謂養者。
問頗有比丘隨畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂畜生懷人胎者。
問若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。欲殺母而殺父。偷羅遮。不得逆罪。欲殺父而殺母。得偷羅遮。第三波羅夷。
若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得復失不說沙門果。偷羅遮。若言得四沙門果而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。偷羅遮。若三沙門果中說一一果。犯波羅夷。若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偷羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝家。彼問言。長老。有何等利。答自說聖法。得波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿羅漢。我非阿羅漢。犯偷羅遮。如是衣缽薦蓆臥具等。偷羅遮。若比丘言。某處敷種種臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼畜生。偷羅遮。若說四沙門果。犯波羅夷。若比丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪不與覺道支相應。偷羅遮。欲作經語而說聖法。偷羅遮。我於施無所有。偷羅遮。我是佛。偷羅遮。我是天人師。偷羅遮。我是毘婆尸佛弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所說過人法。偷羅遮。啞人所聾啞人所入定人所說。偷羅遮。先犯戒人說過人法。突吉羅。學戒人賊住本不和合人等。說過人法亦如是。我修慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偷羅遮。說四波羅夷竟。

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一