薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

　宋元嘉年僧伽跋摩譯
　 輸入者 劉映霞
　　　　一校者 劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

問十三僧伽婆尸沙初

眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠中出。偷羅遮。作方便已捨置。偷羅遮。甲坐捨方便。偷羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟精出。偷羅遮。受具戒時作方便。受具戒時精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣時出。偷羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非比丘時犯。比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。或非比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時淨。云何非比丘時犯比丘時淨。謂轉根。云何比丘時犯比丘時淨若比丘犯僧婆尸沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。云何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧伽婆尸沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘時淨。眠中作方便覺時精出。若知偷羅遮。不知不犯。若男根起逆水行。偷羅遮。若出節精。偷羅遮。握搦捋弄精不出。偷羅遮。與藥不出。偷羅遮。疑觸女人。偷羅遮。觸於齒。偷羅遮。觸無肉淳骨。偷羅遮。於餘女人染污心觸餘女人。偷羅遮。觸二根人意在女想者。僧伽婆尸沙。意在男想。偷羅遮。共女人相摩觸。僧伽婆尸沙。共黃門相摩觸。偷羅遮。共男子相摩觸身。偷羅遮。為細滑煖等因緣故摩觸女人身。偷羅遮。摩觸母身愛母故不犯。為細滑等摩觸。偷羅遮。姊妹亦如是。
為他故粗惡語。偷羅遮。遣使語。偷羅遮。不犯二十一句亦如是。自讚歎身亦如是。
若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在語。至非自在所。偷羅遮。云何自在。若於眠食戲笑。自在於彼行媒嫁。偷羅遮。買是女作婦。偷羅遮。胎中媒嫁。偷羅遮。鬥諍中奪女人。偷羅遮。無子所媒嫁。偷羅遮。黃門所媒嫁。偷羅遮。自媒嫁。偷羅遮。如是人男非人男於彼媒嫁。偷羅遮。人男非人女。偷羅遮。俱非人。偷羅遮。媒嫁梵行人。偷羅遮。媒嫁處男子轉根成女人。女人轉根成男子。偷羅遮。本犯戒人。偷羅遮。學戒人偷羅遮。
乞房已不作。偷羅遮。問頗有比丘自作房。不從僧乞不犯耶。答有。謂蚊。問頗有比丘自乞作房不犯耶。答有。謂他房他作為成。偷羅遮。
二人共作。偷羅遮。十人共乞作一房十人。各犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。偷羅遮不捨房而作。偷羅遮。遠處作房。偷羅遮。云何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。云何乞房眾僧和合作羯磨。自物作房。偷羅遮。手印謗比丘。偷羅遮。遣使亦如是。謗本犯戒人。偷羅遮。謗學戒人。偷羅遮。謗沙彌。突吉羅。
若比丘僧中作不定語。比丘作婬。偷五錢殺人說過人法。而不說其名。偷羅遮。手印相亦如是。若比丘從坐起而作是言。我無所因而說。於一切僧邊得突吉羅。若比丘以是事謗比丘尼。偷羅遮。比丘尼以是事謗比丘。偷羅遮。何以故。共戒故謗式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。非比丘非沙門。若釋子不精進惡沙門。乃至少因緣。皆犯偷羅遮。即以此事比丘謗比丘。偷羅遮。謗式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難事謗比丘。突吉羅。謗比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。展轉如輪除四波羅夷。以餘者謗。突吉羅。少片亦如是。不乞聽擯。比丘成擯不答不成擯。諸比丘犯突吉羅。
頗有比丘不乞聽。而擯比丘成擯耶。答有。眾僧一時共擯。頗有比丘不乞聽。而眾僧中擯比丘成擯耶。答有。先已聽不白。以不解人作羯磨。成羯磨不。答成。諸比丘犯突吉羅。不語彼而擯比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯突吉羅。不使憶念亦如是。不作白羯磨。擯比丘。成擯不。答成。諸比丘犯突吉羅。不現前亦如是。不受法比丘擯不受法比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受法比丘不受法比丘擯受法比丘。亦如是。若比丘語諸比丘。我是受法比丘而擯是比丘成擯不。答非法自言不成擯。受法比丘自言得成擯。問頗有比丘為四人作羯磨而不犯耶。答有。若坐大床小床與五人受大戒。若十五人亦如是。如佛所說。眾不得羯磨。眾頗有得羯磨眾耶。答有。若坐大床小床如前說。在家中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。諸比丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界內界外亦如是。餘四乃至惡性隨事分別。云何不清淨清淨相。若比丘犯波羅夷。而威儀清淨。是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相。持戒不犯威儀不清淨。云何清淨清淨相。而不犯戒威儀清淨。云何不清淨不清淨相。若比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。威儀不清淨。僧伽婆尸沙竟。

問二不定法

如世尊所說。信可信優婆夷語。治比丘為信一切可信優婆夷語治比丘耶。答應問可信優婆夷言。姊妹。此比丘在彼不。答言在。彼應用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言。我見非時食。比丘言。我食酥蜜。應用可信優婆夷語治是比丘。亦應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見是比丘飲酒。比丘言。我飲蜜漿酥毘羅漿。應用是可信優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲比丘作婬比丘言。我髀中作婬。應用是可信優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲比丘共畜生作婬。比丘答言。實作身外分作。應用是可信優婆夷語治。亦應令是比丘自言。龍女天女人女夜叉女亦如是。可信優婆夷言。我見是比丘共某甲女人作婬。比丘言。我以餘因緣故到彼。不應用是可信優婆夷語。可信優婆夷言。我見某甲比丘共某甲女人作婬。女人立比丘坐。不應用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。第二戒如摩觸身戒。若比丘於是一一事中不說。不應用是優婆夷語治是比丘。

問三十事初

問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。若燒若失。
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。用水衣作衣。毛衣不淨衣亦如是。
頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶。答有。十夜內無常。
頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶。答有。若狂若心散亂。若苦病癡騃者。
問頗有比丘過十夜衣即此衣一夜離宿耶。答有。過十夜已作衣受出界外明相出。
頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶。答有。頻日得衣。先尼薩耆罪。未懺悔離衣宿已。不受三衣。過十夜。尼薩耆。尼師檀離宿不犯尼薩耆耶。答三衣佛所說不得離宿。尼師檀或得離宿。或不得。尼師檀非一夜離宿衣。
如世尊所說。瞻病衣過十夜。尼薩耆。手巾漉水囊臥具褥受持不犯。若不受持者。捨已更受隨意用。
云何打衣。若新衣未經四月受用。是不得打衣。云何得打衣。時衣四月為時以經四月受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者惡取。犯突吉羅。
眾僧界外道界共一界內一門離衣宿。若在門下宿。不犯。
頗有比丘外道處著衣僧界內宿不犯耶。答有。外道共同一界。樹界亦如是。
頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶。答有。若著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣行。應更受餘衣。
如佛所說一月衣云何受。一月衣謂三衣不足。若三衣滿足。不得畜一月衣。若不滿三衣。悕望一月。必得者應畜。若不得者。即應裁割受持。得以不裁截受持。尼薩耆波夜提。如頻日得衣。
問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶。答有。謂浣新衣。
頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯耶。答有。謂母也。已浣更使浣。突吉羅。遣使展轉手印。浣浣尼薩耆。衣眾僧衣不淨衣使賊住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙彌尼皆不犯尼薩耆。犯突吉羅。
問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯耶。答有。謂母賊住人邊受衣。不犯尼薩耆。犯突吉羅。若比丘尼放地言。寄大德。我聽隨意用。我當得功德。比丘受用不犯。使人取。突吉羅。遣使手印取衣。一切皆突吉羅。若比丘尼以衣著地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。受用與我直不犯。暫時借用不犯。式叉摩那沙彌尼亦如是。若言某聚落中有衣。與大德往取。犯突吉羅。若默然心受。後同意取用不犯。若比丘言。我等不得取非親里比丘尼衣。彼默然著地而去。後同意用。不犯。
頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶。答有。若取異物。
問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身即尼薩耆耶。答有。若泥土所污比丘尼拂拭去。若比丘使非親里比丘尼浣尼師檀。尼薩耆波夜提。浣褥。突吉羅。浣枕等。突吉羅。云何浣。乃至三入水。
問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯耶。答有。若為僧乞二根邊乞。不犯。
頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。謂父母也。乞房衣雨衣不犯。學戒人乞。突吉羅。乞不淨衣。突吉羅。乞劫貝頭沙。突吉羅。受具戒時乞。受具戒時得。作四句。若居士轉根作女人不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼。亦如是。遣使乞。突吉羅。手印相亦如是。從非人畜生天邊乞衣不犯。為沙彌作衣。比丘往乞。突吉羅。為眾多比丘作衣。一比丘往乞。突吉羅。居士時為作衣出家已往索突吉羅。受具戒時為作衣。受具戒已索。得突吉羅。是衣應捨。若夜叉邊索。天龍所一切外道所索不犯。遺使手印索。突吉羅。
非人與直。非人為使。非人為檀越。不犯。非人與直。非人為使。人為檀越。不犯。非人與直。人為使。人為檀越。不犯。人與直。人為使。人為檀越。不犯。從龍索物。不犯。
　　頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆耶。答有。若瞿那雜作。突吉羅。若劫貝雜作。突吉羅。頭鳩羅雜作。突吉羅。（頭鳩羅者紵也）若髮若毛雜作。突吉羅。佛衣作尼師檀。突吉羅。遣使手印作。突吉羅。
頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆耶。答有。不自作純黑作者。自作亦如是。云何犯罪。若成已敷眠。
頗有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等修伽陀量不滿六年。非親里比丘尼浣過十夜。減與白及不淨。突吉羅。
頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有。六年內罷道還復受戒。犯癡亦如是。
頗有比丘六年內作敷具不犯耶。答有。六處內轉根為女人者。
頗有比丘六年內作敷具不犯耶。答有。謂僧羯磨憍舍耶亦如是。（亦如是者前新憍舍耶敷具僧羯磨作不犯）為他作。突吉羅。
頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶。答有。若雜金縷作銀樓金寶縷作亦如是。若著前地不受用。若受金想。尼薩耆。若在遠處使人取。突吉羅。
頗有母邊取物尼薩耆耶。答有。若貿易餘物。
頗有比丘種種販賣不犯耶。答有。使未受具戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人賣買。不犯。若不如法賣買。突吉羅。共非人販賣。突吉羅。共天龍夜叉乾闥婆一切非人賣買。突吉羅。共親里賣買。突吉羅。狂心散亂心苦痛心賣買。突吉羅。本犯戒。本不和合。賊住黃門。污染比丘尼所販賣。皆突吉羅。學戒人賣買。突吉羅。未受具戒時用銀賣物。未受具戒時。得突吉羅。如是作七句。狂心散亂心者。不犯。
頗有比丘畜過十夜缽不犯耶。答有。十夜內狂若心散亂。
頗有比丘終身畜長缽不犯耶。答有。以僧中捨已悔過。
頗有比丘有一缽即此一缽尼薩耆耶。答有。謂不受持。
頗有比丘有缽更乞餘缽終身不淨施不犯耶。答有。謂小缽。
問頗有乞得缽捨時不犯尼薩耆耶。答有。與欲人滿眾捨小缽。犯突吉羅。此缽不成捨使他行小缽突吉羅。遣使手印。突吉羅。
頗有比丘頻日乞缽不犯耶。答有。若易得十夜內。
頗有比丘減五綴缽更乞新缽不犯耶。答有。二人乞一缽。三人乞一缽。不犯尼薩耆。犯突吉羅。
頗有比丘終身畜長缽不犯耶。答有。謂已僧中捨缽。
頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提耶。答有。乞不淨縷使織作衣。犯突吉羅。狂心乞縷。突吉羅。為僧乞不犯。手印遣使乞。突吉羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞。突吉羅。
為比丘織衣。比丘往不語。突吉羅。若語若不淨縷雜織。突吉羅。為比丘作。比丘不語。不犯。黃門織衣。比丘語彼。突吉羅。二根亦如是。
頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶。答有。謂奪不淨衣。奪本犯戒學戒賊住本不和合沙彌。突吉羅。遣使手印奪。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。若奪衣人轉根作女人。突吉羅。與衣者轉根亦如是。
問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯耶。答有。八難中一一難起。若無餘衣三衣中安居。後一月得離衣宿。過是離宿尼。薩耆。
不淨衣作雨衣。突吉羅。劫波塗沙作雨衣。突吉羅。若比丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。隨處畜雨衣。波夜提。若比丘畜長衣不捨。尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。隨彼畜。雨衣波夜提。不從初受作雨衣。尼薩耆波夜提。
頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶。答有。僧衣迴向已。尼薩耆。時藥七日藥亦如是。
頗有比丘與僧衣迴向已不犯耶。答有。若界外犯。突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界內不和合分衣。突吉羅。
頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶。答有。甘蔗時藥汁。作非時藥。作糖七日藥。燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥煎取膏。七日樂燒作灰。終身藥若七日藥在不淨地。不經宿不受持。得七日。受不答得受。終身藥亦如是。若淨膏漉已合油煎。得七日服。若比丘捨七日藥。還作七日食。廣說隨其事。餘比丘亦得七日食。隨其事不犯。若灌鼻若灌耳。若摩足受持。不犯。

問九十事初

居士問比丘言。汝是誰耶。比丘答言。我是外道。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提。
居士問比丘言。汝是誰耶。答是居士。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提。
指餘人為和上捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提。
比丘語比丘言。汝是剃師。故妄語波夜提。有比丘顛倒說與和上某甲阿闍梨某甲。乞彼隨語與物。故妄語波夜提。數數稱名乞。波夜提不聞言聞。波夜提。聞言不聞。波夜提。手印相。皆突吉羅。手作相口不語。突吉羅。語人言眼瞎彼實不瞎。得二波夜提。故妄語毀呰語波夜提。聾盲瘖啞亦如是。汝發創彼非發創。故妄語。波夜提。一切工巧亦如是。共期不去。故妄語。波夜提。比丘言。汝是波羅門出家而作剃師耶。故妄語波夜提。剎利出家亦如是。
若比丘行時以天眼出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘犯突吉羅。不先語故毀呰賊住人突吉羅。先不和合學戒污染比丘尼亦如是。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼。皆突吉羅。遣使手印。突吉羅。比丘語比丘。汝是婆羅門種。比丘尼語比丘。汝作下賤業作剃師。得二波夜提。故妄語毀呰語。剎利種亦如是。傳他毀呰語。突吉羅。用天耳聞兩舌。突吉羅。僧中乞作兩舌。波夜提。賊住本不和合遣使手印。突吉羅。比丘兩舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅。比丘尼比丘邊兩舌。突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅。
已滅賊住人罪。更發起本不和合本犯戒。突吉羅。遣使手印發起。突吉羅。滅比丘尼罪已更發起。突吉羅。滅式叉摩那沙彌沙彌尼罪已更發起。突吉羅。
為眠母人說法。突吉羅。淨人眠說法。突吉羅。鬱單越人為淨人。癡人為淨人。聾人為淨人。啞人為淨人。邊地人為淨人說法。突吉羅。為黃門說法。突吉羅。為二根說法。突吉羅。遣使手印。突吉羅。若有不淨人為淨人。得為女人說法不。答不得。何以故。佛說言淨人故為說咒願不犯。盲人為淨人為女說法。眾多啞人為淨人。為女說法。突吉羅。五眾為淨人說法不犯。不狂為淨人不犯。無淨人得與受八支齋戒不犯。授經不犯。問答誦經。皆不犯。頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法不犯波夜提耶。答有。共畜生天龍鬼神等。突吉羅。共沙彌沙彌尼等。突吉羅。遣使手印。突吉羅。
問。何以故。波羅夷僧伽婆尸沙罪。向未受具戒人說波夜提耶。答此二戒聚攝粗惡罪。以是故。向他說波夜提。
頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提耶答有。若向式叉摩那沙彌沙彌尼說。突吉羅。手印。突吉羅。向見諦人說正見人說。不犯。向狂人散亂心人重病人說。突吉羅。不犯有二十一句。五眾展轉相向說。突吉羅。向賊住人本不和合學戒人說。遣使手印說。突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧。突吉羅。手印迴向。突吉羅。
比丘尼言。何用半月半月說是雜碎戒。突吉羅。
問頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶。答無也。除二十一句。不犯。
頗有比丘斷草不犯波夜提耶。答有。謂剃髮。若比丘以灰土覆生草。若沙及餘方便。突吉羅。若語人取。是果我欲食。突吉羅。若生果未淨全咽。突吉羅。取木耳。突吉羅。本不和合學戒人取。突吉羅。
若比丘為他罵。突吉羅。罵畜生。突吉羅。傳罵。突吉羅。
問餘事說餘事。突吉羅。默然惱他。突吉羅。聞言不憶。突吉羅。
頗有比丘坐臥床著露地不自舉不使人舉不犯耶。答有。謂寶床。
頗有比丘露地敷臥具去時不自舉不使人舉不犯耶。答有。若不淨物雜作。突吉羅。若在覆處。若白衣所攝。去時不舉不犯。先取者應舉。若賊住比丘敷臥具。去時不自舉。不使人舉。突吉羅。本不和合學戒人不舉。突吉羅。若比丘自臥具不自舉。不使人舉。突吉羅。五眾亦如是。
頗有比丘僧臥具不自舉不使人舉不犯耶。答有。若白衣舍坐不舉。或人所奪不犯。近經行不犯。暫時坐起去不自舉。不使人舉。突吉羅。眾僧臥具力勢者所奪。隨意坐不犯。除臥床坐床。餘長木長板等隨意坐。不犯。若比丘不囑臥具。出行中道見比丘語言。與我舉坐床臥床。彼受囑已不舉。突吉羅。若比丘臥具欲內房中。戶閉者當云何。答應著壁下牆下樹下。雨所不壞處。

房舍內敷臥具戒亦如是

頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶。答有。若一切眾僧驅一比丘。突吉羅。彼何等人耶。謂賊住驅本犯戒。本不和合學戒人沙彌等出。突吉羅。遣使手印及私房驅出。突吉羅。若露地驅出。突吉羅。驅出餓鬼等。突吉羅。
頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來強以臥具自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。謂賊住本犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅。
頗有比丘不楔床腳於上坐臥不犯波夜提耶。答有。賊住寺中本犯戒。本不和合寺中比丘尼。寺中除比丘寺。餘四眾寺。突吉羅。外道寺中。突吉羅。
頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶。答有。若遣使手印。突吉羅。以浮酥酪澆草土中虫。突吉羅。
頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶。答有。若手印遣使。突吉羅。使黃門覆。突吉羅。
云何大房。謂私房是名大房。或有主名大房。云何教誡比丘尼。答若說八重法。是名教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼。突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼。突吉羅。本犯戒本不和合學戒比丘尼。突吉羅。教誡比丘尼比丘餘處亦得教誡。為更作羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。便應教誡。不須更作。若僧不差。比丘教誡比丘尼。不犯耶。答有。先已差。若有一比丘處。比丘尼應往求教誡不。答應求教誡。二三亦如是。
頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中白衣家不犯。聚落外犯。
頗有比丘施非母親衣不犯耶。答有。謂母作二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉羅。賊住本不和合學戒比丘尼。突吉羅。
如佛所說。若比丘言諸比丘。為供養利故。教化比丘尼。得波夜提。
頗有比丘作如是語不犯波夜提耶。答有。非人出家作比丘尼。突吉羅。非人者。天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人毘舍遮鳩槃茶等。出家作比丘尼是也。
有比丘共比丘尼期空中行。突吉羅。隱身共行。突吉羅。未受具戒時期。受具戒已去。突吉羅。受具戒時期。白衣時去。突吉羅。比丘空中行。比丘尼地行。突吉羅。
有比丘共天女屏覆處坐。若彼可捉者。突吉羅。
共比丘尼獨屏覆處坐亦如是。
頗有比丘比丘尼讚歎得食不犯耶。答有。若為餘者讚歎。餘者食不犯。
有比丘先受居士請。後比丘尼讚歎言。請某甲。某甲比丘。檀越答言。已請食者。不犯。淨施比丘尼食者。不犯。淨施式叉摩那沙彌沙彌尼食者。不犯。不知比丘尼讚歎食者。不犯。
頗有比丘處處受請食不犯耶。答有。先為他作淨施受。若病食者。不犯。處處受親里食。不犯。若比丘受請食。即於坐處。餘處與食。作意不受食者。不犯。若比丘受請。有人言。大德。更當有食。我不請大德食者。不犯。比丘受二種請。謂佉陀尼。蒲闍尼。而不淨施。食者不犯。比丘先受請已。有人言。大德。憶念我有食。我不請大德食者。不犯比丘。先受請已。有人言。大德。我有隨病食。我不請大德食者。不犯。
頗有比丘受二處請不淨施不犯耶。答有。若非正食。有比丘受請已。有人言。大德。來到我舍。我不請大德食者。不犯。坐中謂彼先未受請食者。不犯。一坐處更有餘人請食者。不犯。常請食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。長食食者。不犯。（長食者謂白衣舍早起作食熟未食先留出家人分名為長食食此食者不犯）二人食一人併取合行食者。不犯。不淨食手印受。突吉羅。或狂人來請。疑故更受餘請。不犯。狂比丘受請食淨施。受法比丘食者。不犯。作二十一句。居士語比丘言。長老受我請。彼比丘不淨施食者。突吉羅。
頗有一處受二家請食不犯耶。答有。謂龍宮食天祠食外道食。
頗有比丘受二三缽食不犯耶。答有。外道家天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉羅。除餅等受餘食。不犯。若過取二三缽已。使餘人持去。突吉羅。
頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯耶。答有。若病酥蜜亦如是。食不淨食已。自恣更受殘食法不名為受食者波夜提。云何不淨食。謂正食也。
頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜提耶。答有。若賊住若學戒。本不和合本犯戒。突吉羅。
頗有比丘別眾食不犯波夜提耶。答有。行過半由延。不犯。如佛所說。別眾食除因緣。不犯。為一切因緣現在前為一一因緣現在前耶。答一一因緣現在前食。不犯。
頗有比丘別眾食不犯耶。答有。若出界食空中食。不犯。
頗有比丘非時食佉陀尼蒲闍尼不犯耶。答有。若住北鬱單越。用彼時食。不犯。
問頗有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受食。若不淨食。若非時食。若殘宿食隨入。口口犯四波夜提。
問北鬱單越宿食。得食不。答得食。餘方亦如是。三種人宿食。比丘不得食。何等三。謂賊住。本不和合。學戒。
頗有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得食。若缽口缺食餘著器極用意。三洗故膩用食者。不犯。與沙彌尼。沙彌還與。比丘用食不犯。宿食與他。他還與。食者突吉羅。
若自不受食者。不犯。
若用北鬱單越法不受食食。不犯。餘方不得。若比丘食時。淨人以佉陀尼蒲闍尼著器中。成受不。若可卻者卻。不可卻者得食。不犯者。謂濁水鹹水灰水。
頗有自為求美食不犯耶。答有。若從龍索。夜叉索。一切非人所索。不犯。
頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親里索。有虫水應漉。
若共黃門屏處坐。突吉羅。共黃門屋中坐。突吉羅。非自在屋中共坐。突吉羅屏處坐。突吉羅。云何非自在屋。若父母親里等家中自在於中坐。不犯。多有兒息未分財物。名不自在屋。若已分財物已。取婦於中坐。波夜提。若寺舍主所奪於中坐。外道寺中共坐。突吉羅。
頗有比丘共坐不犯耶。答有。若虛空中共坐。
頗有比丘共屏處坐不犯耶。答有。若大眾中彼坐無屏處。
頗有比丘屏處食得波羅夷耶。答有。謂食欲。
頗有比丘屏處坐波夜提耶。答有。強迫坐者。若屏處食酥油蜜糖食虫水。波夜提。
頗有比丘用虫水犯耶。答有。若大虫於中洗浴。突吉羅。遣使手印。突吉羅。
頗有比丘自手與外道食不犯耶。答有。若親里若病若欲出家者手印與食。突吉羅。
頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶。答有。天龍夜叉阿修羅等軍發行往觀。突吉羅。若四兵圍遶。若王所喚。若八難中有一一難。不犯。若家內若寺中。一切不犯。
過二宿觀軍發行亦如是。
若比丘打三種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。本犯戒。若以物擲眾多比丘。隨所著隨得爾所波夜提。若不著者。突吉羅。
問頗有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。若比丘把沙把豆散擲諸比丘。隨所著不著。如前說。
若比丘舉手刀向眾多比丘。得眾多波夜提。向四種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。本犯戒。學戒。
非比丘邊覆藏粗罪成覆藏耶。答不成覆藏。於賊住所本不和合所本犯戒所。不名覆藏。若比丘見比丘犯。粗罪彼言我不犯不向人說。不名覆藏。若比丘覆藏比丘粗罪。波夜提。比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼粗罪。突吉羅。狂癡亂心人覆藏粗罪。不犯。五眾展轉如輪亦如是。問向狂人懺悔成懺不。答不成懺。僧中覆藏粗罪。波夜提。擯沙彌應捨不應捨。答應捨。若沙彌向僧懺悔。布薩懺悔應攝取。
若比丘布薩時作心發露罪。不名覆藏。
若比丘驅比丘尼。突吉羅。外道家中驅比丘。突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。遣使外道家驅出沙彌。突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙尼。突吉羅。
若比丘酥油蜜著火中。突吉羅。若燒骨燒諸故衣物等。突吉羅。前火中薪等。突吉羅。
頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶。答有。若籬下牆下樹下不犯。
頗有比丘共未受具戒。人過二夜宿已得二波夜提耶。答有。二夜共沙彌宿已。第三夜共女人宿。
若比丘於擯比丘所出罪共食。得波夜提。狂者所散亂心所出罪。突吉羅。擯比丘所出罪。突吉羅。
沙彌言。我知佛所說。欲不障道。從僧和合已。彼若懺悔還者當攝受。
若比丘與不受法比丘欲已呵責。突吉羅。與上相違亦如是。為賊住人作羯磨。與欲已呵責。突吉羅。與學戒本不和合本犯戒式叉摩那沙彌沙尼羯磨已。呵責。突吉羅。
頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶。答有。著不淨衣。謂劫波頭沙。突吉羅。若不淨衣壞色。作淨衣著者。突吉羅。若比丘壞色衣。比丘尼得著。乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣。比丘得著。乃至沙彌亦得著。拭足衣手巾漉水囊缽囊腰繩等。皆應作淨。
若比丘衣國王長者所奪。後還得者。更應作淨耶。答不作。先已淨故。
頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶。答有。若取天龍鬼神等寶。突吉羅。若遣信取某處寶。突吉羅。
頗有比丘取摩尼寶不犯耶。答有。若取水精摩尼。突吉羅。若作念為他取主還當還主。不犯。
頗有比丘坐臥金寶床不犯耶。答有。若天龍鬼神等一切處。不犯。若比丘得刀應壞刀相已然後受用。若比丘金銀團上坐。突吉羅。若比丘摩觸金銀。突吉羅。

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二