薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

宋元嘉年僧伽跋摩譯
輸入者 劉映霞
　 　　一校者 劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

頗有比丘半月內浴除因緣不犯耶。答有。著雨衣浴。若比丘迷悶時浴不犯。入水舉木因浴不犯。或水中有少因緣因浴不犯。若比丘渡水學浮時浴不犯。若結安居已一月數數浴不犯。過一月已半月應浴。若有閏中安居。當數日滿。
頗有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若殺微細虫。隨殺得波夜提。欲斫藤誤斫蛇不犯。欲斫蛇而斫藤。突吉羅。欲殺此虫而殺彼虫突吉羅。欲斫虫而斫地。突吉羅。欲搦虫而搦土。突吉羅。手印遣使殺虫。突吉羅。若令賊住。本犯戒。本不和合學戒疑悔者。突吉羅。除比丘比丘尼。令餘人疑悔。突吉羅。比丘令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔。突吉羅。
頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答有。若身根壞指挃。突吉羅。
若比丘以一瓶水澆諸比丘隨所著得爾所波夜提。不著者突吉羅。若比丘坐以水渧地。突吉羅。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比丘水中浴戲拍水出沒波夜提。浴時以酥油糖蜜。灌身戲。突吉羅。
頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。謂牆壁樹下大空屋中。突吉羅。共何等女人宿耶。謂身可捉者。若一房舍相連食。堂中共一門。於中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入宿。不犯。
頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。謂賊住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。
頗有比丘藏比丘衣缽等物不犯波夜提耶。答有。謂藏金銀缽。突吉羅。不淨衣不淨尼師檀缽囊等。突吉羅。
淨施五種人衣云何犯。過十夜明相出。波夜提。
若比丘言。我見某甲共某甲女人共坐臥波夜提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若比丘知是賊眾。知是女人義共道行。波夜提。中道還。突吉羅。
頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶。答有。謂為賊所將去。若嶮難道。若奪人精氣夜叉等共行不犯。
若四月請若眾若私若衣食等應受。過受波夜提。數數請不犯。若比丘檀越請言。若所須者但來取。作是語已。彼比丘罷道更受具足戒已。還到本檀越舍。須更請不。答須更請。若居士無常有餘子等。須更請為用前法耶。答須更請。居士先請比丘。比丘為作覆缽羯磨。得受不。答不得受。受者突吉羅。居士言。若不受者。我當生大不敬信。為得受不。答不得。令彼懺悔使得清淨已然後得受。
年不滿二十年。疑與受具足戒。得具足不。答不得。僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二十。受具戒時言滿二十共行事不犯。後知此人不滿二十。眾僧不得共行事。初始不得戒故。四種受戒隨其事四種者本不和合。如分別毘尼中說。更作羯磨不成就。云何不自知未滿二十。後知不滿二十。經僧布薩羯磨。作十二人。是名賊住。從何處數年歲。從母胎數取一切閏月。若掘死地壞地離自性不犯。云何生地。經夏四月。是名生地。遣使手印掘地突吉羅。
作白時從坐起去。突吉羅。作白已未作羯磨起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉羅。與賊住。本犯戒。本不和合學戒。式叉摩那沙彌沙彌尼作羯磨起去。突吉羅。遣無臘人作使。俱得突吉羅。彼還反。得波夜提突吉羅。咒術使木人。突吉羅。
若比丘為他聽諍訟。突吉羅。
若以酒煮時藥非時藥七日藥得服不。若無酒性得服。若一切果飯得食不。答得食。
若比丘教比丘尼修多羅毘尼阿毘達摩。作是言。我不能學。更餘比丘邊去。除修多羅毘尼阿毘達摩。不學餘者。突吉羅。
若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不犯。白衣舍阿練若處近聚落邊無比丘時不白不犯。種種人共住不白入聚落不犯。若自在地白空中人成白不。答成白。相違亦如是作。要以不去。突吉羅。若四衢道中見比丘時應白。不者發心已應去。若一界內出界入餘處。若無比丘應白比丘尼。乃至沙彌尼。亦如是。
受一請已。復受一不淨施食已。自恣不受殘食法入聚落。犯二波夜提。不受殘食。不白入聚落。
頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯耶。答有。若天王家龍王夜叉王。及一切非人王等家。若有急因緣。若藏寶已入不犯。
若說波羅提木叉時。比丘尼言。我始知此罪。犯突吉羅。除毘尼說餘法時作是言。我始知是法半月中說。突吉羅。
頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶。答有。若以寶作床金銀琉璃頗梨作。突吉羅。若為他作過八指。突吉羅。
頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶。答有。除木綿褥餘褥縫著。突吉羅。為他縫突吉羅。手印遣使。突吉羅。縫不淨褥。突吉羅。尼師檀覆瘡衣。隨其事應當知。
以不淨衣作兩衣。突吉羅。
　　以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅。
問九十波夜提問四波羅提。提舍尼。
若白衣舍三種人邊受食。突吉羅。謂賊住。本不和合。學戒。若比丘在空中受比丘尼食。突吉羅。
頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶。答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。頗有比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶。答有。謂母於非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯。手印不犯。
若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。與是比丘食。是比丘得食。犯突吉羅。異家一門於中受食。或為他受。突吉羅。
頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶。答有。若以衣裹食取衣取食。女人前粗惡語。摩觸內身遣使手印言。與羹與飯。比丘不遮。犯突吉羅。若門限邊受食不犯。及親里邊受不犯。
若阿練若怖畏處不病內受食。突吉羅。不犯者病也。應語彼居士言。此中有難或王問比丘。此中有賊無賊耶答言無。而此中有賊受食不犯。若出界外受食不犯。若中道見居士送食語言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不犯。
頗有比丘從學家中自手受食不犯耶。答有。謂先請若病。波羅提提舍尼竟。

七滅諍

若比丘狂犯戒後憶有罪。應如法除滅。若不憶不犯。若欲舉諍者應先令是比丘自言。然後舉先應乞。聽求闥賴吒。闥賴吒者。於二部朋黨無有彼此。若彼不同者不應舉。若舉者不名闥賴吒。闥賴吒應兩邊知受籌。若作已復言不作得故妄語罪。如不癡多覓罪。現前毘尼。自言毘尼。憶念毘尼。覓罪布草隨其義當知。

優波離問分別波羅提木叉竟
問受戒事

問不作四羯磨受具足戒。為得具足戒。為不得耶。答不得。若受具戒時捨和上。為得具足戒。為不得耶。答不得。受具戒時作者不稱三種名。謂和上眾僧受戒者。名為得戒。不得戒耶。答不得戒。若作白已減作羯磨。為得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時不乞和上。為得戒。不得戒耶。答得戒。眾僧犯突吉羅。受具戒時不問遮道法。便與受戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。與愚癡人受具戒。為得戒不。答得戒諸比丘犯突吉羅。二人共一羯磨二處受戒。為得戒不。答得戒。謂二界中間作羯磨。
頗有比丘與四處人受戒作羯磨為得戒不。答得戒。謂坐床臥床上坐四向作羯磨。
頗有比丘與五處人受具戒作羯磨為得戒不。答得戒。謂坐床臥床上坐為五處人作羯磨。八人十二人十五人十八人亦如是。
若比丘界內不和合與人受具足戒。為得戒不。答不得。
云何污染比丘尼。答謂非梵行是名污染比丘尼。一人以八事污染比丘尼。成污染不。答成污染。八人各以一事污染比丘尼。是污染比丘尼不。答不成污染比丘尼。
云何賊住。人答若不以白四羯磨受具足。戒經白二白四羯磨。布薩自恣。又在十二人數。是名賊住。
受戒人不知和上是賊住。依彼出家受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒本不和合亦如是。
若白衣為和上。與白衣受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。非出家人為和上。與人受具足。為得戒不。答得戒。
　　云何是越濟人。答謂捨沙門衣服捨戒。詣外道所。著彼衣服。樂彼所見。是越濟人。
殺母人與出家受具足戒。得受具足戒不。答或得。或不得。云何得受具戒。或欲殺餘母而殺自母。此得與出家受具足戒。若故奪母命。不得與出家受具足戒。殺父殺阿羅漢亦如是。
惡心出佛血。或得與出家受具足戒。或不得云何得與出家受具足戒。答非故惡心出佛血。此得與出家受。具足戒。云何不得。惡心出血。
破僧人。或得與出家受具足戒。或不得。若法想受籌。因彼受籌僧破得與受具戒。作非法想不得與受具足戒。
與鈍性人受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。不淨人亦如是。
與聾人受具戒。為得戒不。答若聞羯磨者得戒。不聞者不得。聾人狂人。滿眾散亂心人。重病人。亦如是。不受法人受戒受法人。滿數不得戒。受法人受戒。不受法人滿數不得戒。不見擯比丘與不見擯人受戒。為得戒不。答彼言見罪得戒。惡邪不除擯亦如是。眾數比丘若聞羯磨已。轉根得戒。受具戒人轉根得具戒耶。答得戒。如佛所說。比丘尼從比丘乞受戒故和上轉根得具戒不。聞羯磨已轉根得具足戒。受戒人在地空中作羯磨。為得戒不。答不得與上相違亦如是。云何得具足戒。若白四羯磨是名得戒問受戒事竟。

問布薩事

結聚落界除聚落及聚落界應結。不離衣界聚落。聚落界非衣界故。眾在地坐空中結界不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處。面應一拘盧舍為界。於中一布薩。若面一拘盧舍。內有比丘而不見。云何作布薩。若眼所及處。共彼作布薩。亦應發心。
佛住舍衛國。長老優波離問佛言。世尊。若比丘在地與欲人在空中。與清淨欲。成與清淨欲不。答不成與。若受清淨欲已。出界外即失清淨欲。
頗有比丘二處說波羅提木叉。成說不。答成說。謂二界中間。
頗有比丘三處與清淨欲。三處布薩成與清淨欲不。答得成。謂在界中間狂人說戒。成就說戒不。答成就說戒。常住比丘布薩時擯比丘。客比丘來得與同羯磨不。答若如法作羯磨得與同。云何起離眾。若一比丘起大小行。不捨聞處不名離眾。若捨聞處。是名起離眾。若聾人滿眾說戒。得成就。說戒邊地人癡鈍人等亦如是。布薩時僧破諸比丘。云何作布薩。答各各自朋黨說戒。
頗有比丘四處坐作說戒。成就戒不。答成說戒。謂若坐床臥床問布薩事竟。

問自恣法

在地共空中人自恣不成自恣。與此相違亦如是。
頗有比丘二處自恣成自恣不。答有。謂在二界中間。四處自恣亦如是。如佛所說。清淨同見所出罪。云何清淨同見於一事。同見謂波羅提木叉。如所說。除水火難有餘難起。得一語自恣不。答若有一一難起。盡得一語自恣。如佛所說。除是事已餘事自恣。謂除人已餘事自恣。云何事云何人。若彼人所犯罪。即除此人也。如佛所說。自恣時出比丘罪。或有說犯波羅提提舍尼。或有說犯心悔。或有說犯波夜提。或有說犯突吉羅。云何事。謂波羅提提舍尼。若舊住僧十五日自恣。客僧來多十四日自恣。舊比丘應出界外自恣。
如佛所說。應出界外自恣。為一切比丘出界外。為一一出界耶。答一切出界外自恣。自恣已擯比丘得共住不。答不得。云何起離眾。如前說。聾人滿眾。自恣癡人滿眾。邊地人滿眾。受法比丘滿眾。數不成自恣。自恣人轉根不成自恣。問自恣事竟。

問安居法

若比丘安居中擯比丘得共住不。答三月中得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安居不。答失安居。若聚落中眾僧安居已。出界去。餘比丘更結界。此中檀越施眾僧衣。此衣應屬誰。答屬先聚落眾僧。如佛所說。此是界功德利。若安居中僧破。此施衣應屬何僧。答屬多者有四依。謂依夏依時依食依自恣。
頗有比丘得四處安居四處自恣耶。答有。若坐臥床上。問安居法竟。

問藥法

終身藥在不淨地經宿得食不。答不得。得食人乳不。答不得。得塗餘身分。若不淨膏雜鹽煮得食不。答得。謂病非不病肉亦如是。火在不淨地。人在淨地作淨得食不。答得食。火在不淨地肉近火邊。無人為作淨成淨不得食不。答成淨得食。
如佛所說。不得噉虫膏得餘用不。答不得。食得餘用。火在不淨地。淨人在淨地。淨酥油得食不。答得食。除八種漿餘物作漿。得飲不。答若澄清得飲問藥事竟。

問衣法

安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親里居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。若乞房衣若為僧乞。若學戒人乞遣使乞衣。突吉羅。云何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得衣。若從非親里居士居士婦乞衣不得。突吉羅。若比丘四處取衣不犯耶。答有。若坐臥床上。問衣事竟。

問受迦絺那衣法

餘處自恣已至餘處。得受迦絺那衣不。答得受。不得住處利減量衣。作迦絺那衣受成受不。答不成受。
如佛所說。受迦絺那衣比丘所聽行事為捨戒。為開通耶。答開通非捨戒。若比丘安居中放牛處。結為內界。自恣已捨。彼中檀越施衣。為屬誰。答屬先安居者。如佛所說。此安居利。
頗有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣九日得衣即受。作迦絺那衣不依閏。成受迦絺那衣依閏者不成受。王作閏月。數安居日滿自恣已。受迦絺那衣成受。布薩時捨迦絺那衣。若安居中僧破如法者。應受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣如法者。得住處利。
受迦絺那衣時。云何隨喜。若現前隨喜。云何聞捨迦絺那衣。若出界外從聞捨迦絺那衣。云何失衣。謂失所作衣。云何成衣。若所作衣成。如是廣說。若性住比丘受迦絺那衣。誰應隨喜。謂性住比丘及擯比丘。若擯比丘隨喜。亦成受迦絺那衣問迦絺那衣事竟。

問俱舍彌事

若擯比丘作羯磨所擯者。睡眠成擯不。答若聞白已成擯。若滿眾比丘睡眠成擯不。若聞白已成擯。若與擯比丘作羯磨時。眾多比丘兩人聞成擯不。答乃至一人聞得成擯。若俱舍彌比丘各成二部。為是破僧非破僧耶。答非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毘舍離比丘起十事。諸上座比丘不助此不助彼。名闥賴吒比丘。問俱舍彌事竟。

問羯磨事

聾人滿數作羯磨。成作羯磨不。答若聞成作羯磨。癡鈍人邊地人亦如是。受法比丘羯磨不受法比丘滿數不成羯磨。人在地空中作羯磨不成作。相違亦如是。
頗有二處作羯磨成作不。答成作。謂界中間頗有四處。與四人作羯磨成作不。答成作。謂若坐床臥床如為比丘作。苦切羯磨。驅出羯磨。折伏羯磨。如是為沙彌作者。不成作。沙彌在地空中為作羯磨不成羯磨。相違亦如是。頗有一羯磨擯四沙彌。成擯不。答有。謂在界中間。
頗有四處擯四沙彌成擯不。答有。謂坐床臥床。問羯磨事竟。

問覆藏僧殘事

頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶。答有。謂若畫日有比丘處。夜在無比丘處。不成覆藏。於聾人所發露成發露。犯突吉羅。愚癡人所邊地人所亦如是。受法人不受法人所發露。不受法人受法人所發露。皆成發露。誰邊覆藏成覆藏耶。答若性住比丘邊不發露。從是名覆藏。聾人所覆藏不名覆藏。癡人所邊地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏不名覆藏。與上相違亦如是。
頗有比丘二處發露。成發露耶。答有。謂二界中間。受法比丘於不受法比丘邊覆藏。不成覆藏。與上相違亦如是。於擯比丘所覆藏。別住所別住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散亂所。苦病所白衣所覆藏。皆不名覆藏。
頗有比丘得四處。四比丘得作阿浮呵那耶。答有。謂坐臥床上從何處與別住。謂界內有比丘處。
頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶。答有。謂本犯波羅夷也。問覆藏事竟。

問遮布薩事

如佛所說。遮比丘布薩何時遮耶。謂布薩時非不布薩時。用天眼遮布薩不成遮。犯突吉羅。用天耳聞已遮布薩。聾人遮布薩不成遮。癡人邊地人。受法人不受法人。在地在空一切皆不成遮。犯突吉羅。
頗有比丘二處說戒成說戒不。答成說戒。謂二界中間。
頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩耶。答有。若坐床臥床上遮。自恣亦如是廣說。問遮布薩事竟。

問臥具事

若二比丘乞臥具。上座應先受用。用竟與第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得共坐。
如佛所說。客來比丘當應如法行事。應禮上座比丘。若彼有別住人。應禮不。答不得禮。客來比丘不應禮二種人。謂別住人及下坐。

問臥具事竟

問滅諍事

若比丘諍事比丘尼不得滅。比丘諍事比丘滅。比丘尼諍事乃至沙彌尼諍事比丘滅。如別住。別住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者應在比丘下坐。臥具亦應與下者不。答不然。應次第與。先應與無臘人臥具已。然後與非法者。彼擯人若有長臥具應與。云何滅諍。若僧如法受籌滅諍。若不現前受籌滅。不名滅諍。問滅諍事竟。

問破僧事

如佛所說。以二因緣故破僧。謂聞及受籌。無有第三因緣破僧。擯人為第九人。不名破僧。賊住人二根人亦如是。問破僧事竟。

問覆缽事

居士二法成就應作覆缽羯磨。云何二。謂罵比丘及無根。波羅夷。謗清淨比丘。
頗有比丘二處為居士覆缽。成覆缽耶。答有。謂二界中間受法比丘。於不受法比丘檀越家覆缽不成覆缽。擯比丘於性住比丘檀越家。作覆缽不成覆缽。賊住人亦如是。
頗有比丘四處為四居士作覆缽。成覆缽耶。答成。謂坐床臥床。於本犯戒人所懺悔。犯突吉羅。於賊住人。本不和合人。學戒人沙彌等所懺悔。犯突吉羅。於擯比丘所亦如是。優波離問事竟。

毘尼摩得勒伽雜事

佛住毘耶離猿猴池堂。為迦蘭陀子須提那制戒。爾時須提那愁憂疑悔。便作是念。佛言。除前犯戒者無罪。我未制戒時。作眾多婬。不知何者先作不犯。諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘。汝等當知。我未制戒時。須提那犯罪。一切時不犯。跋耆子比丘不捨戒。戒羸不出。便變服作婬。作婬已作是語。我當問諸比丘。我若更得出家者。我當出家。不得出家者。便住向諸比丘。廣說上事。諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘。若比丘捨戒出戒羸。已變服作婬。此人更得出家受具足戒。從今是戒應如是說。若有比丘不捨戒戒羸不出。作婬法。是比丘得波羅夷。不共住。
有一比丘在阿練若處住。去彼不遠。母象生一女象子。母象出行食。女象子來近比丘。比丘與草食與水飲。象女蹲食女根開現。比丘見已生貪著心。便共作婬。即生慚愧疑悔。我犯波羅夷。向諸比丘廣說。諸比丘向佛廣說。佛言。彼不觸邊故不犯波羅夷。犯偷羅遮。彼女象漸漸長大根復開現。此比丘復生貪著心。以手擗象女根欲作婬。女象以腳踏比丘。彼即生慚愧怖畏。心生疑悔我犯波羅夷。以是事故。向諸比丘廣說。諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘。有怖畏慚愧心。不犯波羅夷。犯偷羅遮。
如佛所說。狂者不犯。云何為狂。答有五因緣。名為狂。謂失親。失財。四大不調。為非人所惱。宿業報。是名五種狂也。若彼作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。不知者不犯。
如佛所說。散亂心者。不犯。云何散亂心耶。答散亂心有五因緣。謂見非人怖。散亂心。非人打非人奪精氣。四大不調。宿業報。是名五因緣散亂心也。犯戒如前說。
如佛所說。苦痛人不犯。云何苦痛耶。答有五因緣。名為苦痛。謂風發冷發熱發和合發時發。是名五因緣苦痛也。犯事如前說。
又復比丘。道非道想作婬。即生疑悔。我犯波羅夷。向諸比丘廣說。諸比丘向佛廣說。佛言。道作道想。犯波羅夷。道作非道想。波羅夷。非道道想。偷羅遮。二道謂大便道小便道口道。若比丘大便道過皮。波羅夷。小便道過節。波羅夷。口道過齒。波羅夷。
猿猴師子獾孔雀雞自根長。廣說如毘尼。皆悉犯波羅夷。難提比丘學戒。如毘尼中廣說。
若比丘在空中裸身浴。四比丘為揩摩身。彼身相摩觸起染污心。取比丘男根。著口中即還吐出。尋生疑悔。我犯波羅夷耶。向佛廣說。佛言。不犯波羅夷。不得露地浴。受揩摩身坐臥亦如是。若比丘婬欲熾盛。往語所愛比丘言。我婬欲熾盛。彼答作婬去。彼即往作婬。彼比丘即生疑悔。我使比丘作婬。我得波羅夷耶。佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。
尊者優波離問佛言。世尊。云何懺悔偷羅遮罪。佛語優波離。有四偷羅遮。謂波羅夷邊重偷羅遮。波羅夷邊輕偷羅遮。僧伽婆尸沙邊重偷羅遮僧伽婆尸沙邊輕偷羅遮。波羅夷邊重者。界內一功大眾中懺悔。輕者出界外四人懺悔。僧伽婆尸沙邊重偷羅遮。出界外四人懺悔。輕者一人懺悔。
有比丘欠時不遮口。有一比丘婬欲熾盛。以男根刺口中。彼尋吐出。即生疑悔。我得波羅夷。乃至佛言。不犯波羅夷。從今以去欠時當遮口。不遮者。犯突吉羅。有比丘男根常起作是念。入女根不犯。便著女根中。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。入即犯波羅夷。
有一比丘於母所起染污心。語母言。我欲得作婬。母語子言。汝所出處。隨汝意作。便欲作婬欲。至女根時。即生慚愧。彼生悔心。我犯波羅夷。乃至佛言。慚愧時不起婬心。不犯波羅夷。犯偷羅遮。
有比丘於曠野中觀死屍。彼見女屍衣服嚴好。生染污心。手捉女根欲入內裹生滿中虫。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。有二種壞。謂內壞外壞。不犯波羅夷。犯偷羅遮。
有優婆夷名善光。日欲沒時命終。彼親族即莊嚴已。棄曠野中有比丘在彼觀死屍。見已生染污心。捉女根欲入屍。即起坐。比丘生怖畏疑悔心。我犯波羅夷。乃至佛言。畏時無貪。不犯波羅夷。犯偷羅遮。
有優婆夷名善生。有一比丘出入共家。語彼優婆夷言。我婬欲所纏。彼答言。下作方便上出。上作方便下出。我輩於中不受樂耶。比丘即呵責罵詈。汝歷鹿妄語。作是語已。便共行事。乃至佛言。入即犯波羅夷。
有一居士婦。比丘出入其家。語彼婦言。我婬欲所纏。婦答言。作方便如前說。乃至佛言。入即波羅夷。
孫陀羅難陀比丘因緣如毘尼中廣說。彼獨住阿練若處住。去婆羅門田不遠。彼婆羅門數至田看見。此比丘生歡喜心。彼即請食。比丘受請。婆羅門辦諸飲食已。遣裸形小女。往至比丘所。喚比丘。比丘見彼女根生染污心。便共作婬。女根破裂。即生疑悔。乃至佛言。若受樂犯波羅夷。若不受樂。偷羅遮。
有比丘男根常不起。便作是念。起者作婬。犯波羅夷。不起者作不犯彼即作婬。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。
有比丘眠。女人來就作婬。便生疑悔。乃至佛言。若手捉手若腳踏腳。若髀觸髀。波羅夷不觸。偷羅遮。如眠狂癡亦如是。女人四句。於男非男亦如是。有比丘眠中女人就作婬。彼比丘生疑悔。乃至佛言。語比丘。汝知不。答言不知。我覺動。覺動不犯波羅夷。犯偷羅遮。
比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛言。比丘汝知不受樂不。答言不受樂。不受樂不犯。
有比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛言。汝知不受樂不。答言不知。不受樂而覺動。佛言。犯偷羅遮。如比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。
有惡沙彌語女人言。入一切道中不犯。彼即用一切道作已。即生疑悔。乃至佛言。入即波羅夷。如女人男子亦如是。有比丘眠中女人就作婬。彼生疑悔。乃至佛言。汝知不。答言不知。不知不犯。如女人男子非男亦如是。
惡比丘語式叉摩那言。汝未受具足戒。共我作婬。不犯。彼即許。許已生悔。比丘強捉作婬。彼生疑悔。我非式叉摩那耶。乃至佛言。失式叉摩那。更應與受。犯突吉羅。
惡阿練若比丘語沙彌言。汝未受具足戒。共我作婬。無罪。廣說如前。沙彌犯突吉羅。沙彌尼亦如是。
惡阿練若比丘語新受戒比丘。汝始受戒共我作婬。無罪。彼尋聽許。許已生悔。彼強捉作婬。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。不受樂不犯波羅夷。犯偷羅遮。
有比丘眠熟。比丘來共作婬。若初中後不知不犯。作婬者滅擯。廣說如毘尼中。
有比丘見木女像端正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。乃至佛言。若舉身受樂。犯波羅夷。若女根不開。犯偷羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布女。乃至泥土女亦如是。
龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偷羅遮。夜叉女亦應如是廣說。彼即忽然不見。乃至佛言。不現。犯偷羅遮。天女乾闥婆女亦如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以腳內女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。天女亦如是。
有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前說。王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應住。毘舍闍女因緣亦如是。
佛住舍衛國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持缽入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戶熱時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戶。若不閉戶眠。犯突吉羅。
有比丘入舍衛城乞食。入長者家。彼家中繫一母豬。母豬展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偷我是惡沙門。便解他豬放。我住共此母豬作婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以是事向諸比丘廣說。諸比丘向佛廣說。佛言。初不犯後犯。雞亦如是。

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三