薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

宋元嘉年僧伽跋摩譯
輸入者 劉映霞
　 　　一校者 劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘犯四波羅夷。得用是語治比丘不。答得治。問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘身分中作婬。用是語治不。答言。不得。
問可信優婆夷語諸比丘。某甲比丘共剎利女作婬。用是語治比丘不。答不得。何以故。不用是語治耶。答比丘不自言故。若二人共見者。當問二人。若二人語同比丘自言。可用是語治。如剎利女。婆羅門女毘舍女首阿羅女亦如是。若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲去時小便道作婬。當用是語治不。答若有二人當問同者。應治。口中亦如是。大便道作婬。亦如是。
若可信優婆夷言。我見某甲比丘非時食怛缽那。應問是比丘。比丘言我食糖。當用是語治。糖漿蜜酒亦如是。
若有比丘非時食糖。可信優婆夷言。我見非時食肉。亦應令是比丘自言已用是語治。噉酥噉食亦如是。
比丘齒外出不淨。可信優婆夷見已。語諸比丘。我見某甲比丘口中作婬。亦應令是比丘自言用是語治。髀中出精亦如是。大小便處亦如是。
二可信優婆夷共道行。見二比丘共道行。一優婆夷見一比丘出精。一優婆夷見一比丘摩觸身。亦應令是比丘自言。應用是語治二人。見眾多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了見罪已。可用是語治。
可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘犯後四篇罪。亦應令是比丘自言。用是語治。
又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦應令是比丘自言用是語治。後三篇亦如是。問三十事。
問若有比丘得少片衣。不受持。應捨不。答不應捨。應受持不。答不應受持。若比丘失尼薩耆衣。云何懺悔。答尼薩耆悔。
問如佛所說。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗有畜過十夜衣不犯耶。答有。若比丘不淨物雜作衣。謂駱駝毛牛毛。犯突吉羅。若比丘得衣已。五日中狂。至何時犯耶。答得本心時。
問如佛所說。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗有終身畜不犯耶。答有。十夜內命終。或以不淨物雜。如前說。過十夜衣一夜離宿耶。答有。若比丘離衣宿。或頻日得衣。
問得用眾僧衣受作三衣不。答得受。若受持已離宿應捨不。答不得捨。唯作波夜提悔。
問若比丘界內著衣出界外。界外著衣入界內。明相出離衣宿不。答離衣宿。衣著地。空中明相出。空中著衣在地。明相出亦如是。奇界不離衣宿。無界處住去衣。遠近名離衣宿耶。答隨眾僧籬牆大小。或坑塹。比丘於是內著衣。隨意明相出。學戒人三衣。比丘尼五衣。學戒尼五衣亦如是。
問如佛所說。畜一月衣。頗有畜過一月衣不犯尼薩耆波夜提耶。答有。不淨衣。如前說。過一月畜。突吉羅。畜減量衣過一月。突吉羅。
問如佛所說。畜一月衣。何等衣。答謂淨衣。云何淨衣。佛所不遮衣是。
問如佛所說。若使非親里比丘尼浣故衣染打。尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶。答有。已浣更使浣。突吉羅。手印遣信展轉使浣。皆突吉羅。使浣未應浣衣。使浣眾僧衣。尼薩耆衣。淨施衣。頻日衣。皆突吉羅。染打亦如是。
問頗有比丘著淨衣入聚落衣不離身尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。著衣大小行泥土污。非親里比丘尼為除去。尼薩耆波夜提。使浣不淨衣。突吉羅。使比丘尼浣衣時。比丘尼轉根。突吉羅。染打亦如是。自轉根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉羅。使賊住不共住本不和合污染比丘尼人浣。皆突吉羅。
如佛所說。若比丘非親里居士居士婦邊乞衣。尼薩耆波夜提。頗有從非親里居士居士婦乞衣不犯耶。答有。身動索得衣。突吉羅。從黃門乞衣。突吉羅。俱黃門。突吉羅。俱二根。突吉羅。本犯戒。突吉羅。本不和合。賊住。別住。污染比丘尼亦如是。非親里親里想乞。突吉羅。疑乞。突吉羅。親里非親里想乞。突吉羅。疑乞。突吉羅。遣使手印展轉乞。皆突吉羅未受具戒時乞未受具戒時得。突吉羅。未受具戒時乞。受具戒時得。突吉羅。未受具戒時乞。受具戒已得。突吉羅。餘句亦如是。乞時比丘轉根作比丘尼。突吉羅。比丘尼乞時轉根作比丘。突吉羅。
若為他作往索得。突吉羅。為比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼作。比丘往索得。突吉羅。為得多比丘作一人索得。突吉羅。為二人作索得。突吉羅。為比丘作比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼索得。突吉羅。
未受具戒時。為作衣。未受具戒時得。突吉羅。如是應廣說。黃門等亦如前說。
為非人作衣索得。突吉羅。為天龍夜叉乾闥婆緊那羅餓鬼鳩槃茶毘舍遮富單那作衣往索得。皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。
問如佛所說。四語五語六語默然索不得。尼薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶。答有。從非人索。突吉羅。或人與衣直著沙門婆羅門所過五六語索。突吉羅。非人衣直著沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人。亦如是。頗有未受具戒人過五云語索犯尼薩耆波夜提耶。答有。學戒人。
問如佛所說。新俱絁耶作敷具。尼薩耆波夜提。頗有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼薩耆波夜提耶。答有。為他作。突吉羅。他作未成為成。突吉羅。若不淨物雜作。突吉羅。修伽陀衣等量作。突吉羅。
問如是佛所說。若比丘純淨黑燸羊毛作敷具。尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶。答有。如前說。未受具戒時作。未受具戒時成。突吉羅。未受具戒時作。受具戒時成。突吉羅。如是應作七句。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼人作。皆突吉羅。頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人。
問如佛所說。若比丘減六年更作新敷具。不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂狂癡不犯。為他人。他作未成。為成不淨雜淨雜淨。皆突吉羅。作方便已罷道。更出家已成。突吉羅。作時轉根作女人。復轉根作男子成。突吉羅。本犯戒人。乃至污染比丘尼人。突吉羅。
問頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒未受具戒人作方便。未受具戒時成。突吉羅。如是應作七句。
空中持羊毛去。突吉羅與化人持去。突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人。皆突吉羅。頗有非具戒人持去犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人。
問如佛所說。使非親里比丘尼擘燸羊毛。犯尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼擘燸羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。突吉羅。遣使手印展轉使浣。皆突吉羅。使他浣。突吉羅。使浣僧物。突吉羅。使浣尼薩耆物。突吉羅。駱駝毛雜。突吉羅。牛毛鹿毛羖羊毛雜者浣。突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。
問頗未受具戒人浣染擘。犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人。
問如佛所說。若比丘自手取金銀。若使人取。若教人取。尼薩耆波夜提。頗有比丘自取使人取教人取不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂不中用碎者大團。突吉羅。斷壞。突吉羅。似金銀。突吉羅。國土所譏。突吉羅。未壞相。突吉羅。國土不譏不犯。本犯戒乃至污染比丘尼。皆突吉羅。
問頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人。
問如佛所說。比丘以種種銀買物。尼薩耆波夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂用似銀買物。突吉羅。非人天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮鳩槃茶富單那買物。突吉羅。共親里狂散亂苦痛。乃至污染比丘尼人買。皆突吉羅。學戒人買。尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉根作比丘尼。突吉羅。比丘尼以銀買物轉根作比丘亦如是。未受具戒時買銀。未受具戒時。得突吉羅。如是應作七句。
種種販賣戒亦如是。
問如佛所說。畜長缽過十夜。尼薩耆波夜提。頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。突吉羅。學戒人畜長缽過十夜。尼薩耆波夜提。畜坏缽。突吉羅。畜未熏缽。突吉羅。
問頗有比丘終身畜長缽不犯尼薩耆波夜提耶。答有。得缽已十夜內命終。若比丘狂心散亂心過十夜。不犯。
問頗有比丘久畜長缽不犯耶。答有。若比丘寄缽未至。或為他畜。
問頗有比丘一夜畜缽犯尼薩耆波夜提耶。答有。比丘轉根作比丘尼。
問如佛所說。比丘尼一夜畜長缽。尼薩耆波夜提。頗有十夜畜不犯耶。答有。謂轉根作比丘十夜畜。不犯。
問如佛所說。若比丘有缽更乞。尼薩耆波夜提。是缽應眾中捨。若比丘乞得眾多缽。盡應僧中捨不。答不盡捈應捨一。餘者應與同意。一切缽應行耶。答不應。應行一。何者應行。意所貪樂者。二人共得一缽。突吉羅。遣使手印乞。突吉羅。各相為乞。突吉羅。自物貿缽。突吉羅。知足物貿缽。突吉羅。從外道乞缽。突吉羅。從沙門婆羅門乞。突吉羅。本犯戒。乃至污比丘尼人乞。皆突吉羅。學戒人乞。尼薩耆波夜提。未受具戒時乞。未受具戒時。得突吉羅。如是應作七句。
問如佛所說。若比丘與比丘衣已還奪。尼薩耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶。答有。謂受法比丘與不受法比丘衣還奪。突吉羅。奪本犯戒人。本不和合。賊住。污染比丘尼人。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。施已轉根作比丘尼奪衣。突吉羅。受者轉根作比丘尼奪衣。突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪衣。突吉羅。受者轉根作比丘奪衣。突吉羅。
問若阿練若比丘怖畏處。三衣中一一衣著。白衣家內有因緣。出界外作意當還。還時諸難起。不得至衣所。離衣宿不。答不離衣宿。
問頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶。答有。謂不淨衣。突吉羅。如是應作十句。若僧伽梨作羯磨已。離宿不犯。
問如佛所說。餘一月在乞雨衣。半月中應作雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯尼薩耆耶。答有。謂不淨衣。突吉羅。乞減量雨衣。突吉羅。未至一月二人共乞雨衣。突吉羅。
問自恣已王作閏。得急施衣。當云何。答隨數。安居月過十日。尼薩耆波夜提。急施衣不得作非時衣。
問如佛所說。急施衣過十日。尼薩耆波夜提。頗有過十日不犯耶。答有。若不淨衣。突吉羅。畜不淨縷織衣。突吉羅。畜減量衣。突吉羅。本犯戒畜急施衣過十夜。突吉羅。乃至污染比丘尼人過十夜。突吉羅。學戒人畜過十夜。尼薩耆波夜提。
如佛所說。施僧衣已。自迴向己。尼薩耆波夜提。頗有比丘迴向己不犯耶。答有。謂父母衣施僧已迴向己。突吉羅。未至界內迴向己。突吉羅。施三人二人迴向己亦如是。
問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉。非時煮非時受。得食不。答不得。八種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是。
問時藥非時藥。七日藥終身藥。不手受不說受得服不。答不得。手受不說受得服不。答不經宿。病者得服。不病不得服。即此藥共諸藥雜得服不。不得服時藥乃至共終身藥。雜非時得服不。答不得服。時藥力故。七日藥七日服。過七日不得服。終身藥雜七日藥七日服。時藥時服。非時藥非時藥服。七日藥七日藥服。終身藥終身藥服施合施應分別。

三十事竟

問若比丘作外道服式捨戒不。答不捨戒。犯偷羅遮。若人問汝是誰答是外道。故妄語。波夜提。
問若比丘作居士形捨戒不。答不捨戒。犯突吉羅。若人問汝是誰。答是居士。故妄語。波夜提。餘事隨其義說。
比丘語比丘言。汝剎利種出家。乃至首陀羅出家。汝是剃師。故妄語。波夜提。
若比丘天眼舉他罪。突吉羅。天耳亦如是。若比丘唱言。僧中有犯戒人。故妄語波夜提。汝是缺戒人。漏戒人。羸戒人。污戒人。故妄語。波夜提。教誡語不犯。語婆羅門出家比丘言。汝是剃師。突吉羅。問言。汝是誰。答言。我是比丘尼。故妄語。波夜提。
問比丘言。汝是誰耶。答我是沙彌。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提。我是沙彌尼白衣外道。外道出家。夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶等亦如是。更以餘事隨其義。應當知。
問如佛所說。比丘毀呰語。波夜提。頗有毀呰語不犯耶。答有。謂本犯戒。乃至污染比丘尼毀呰語。突吉羅。非人出家毀呰語。突吉羅。天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽。毘舍闍鳩槃茶等出家毀呰語。突吉羅。毀呰如是等出家人。突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人。聾啞。中國人毀呰邊地人不解故。突吉羅。邊地人毀呰中國人不解。突吉羅。手印遣使。突吉羅。比丘毀呰性住比丘。波夜提。比丘毀呰比丘尼。突吉羅。比丘毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼。波夜提。比丘尼毀呰比丘。突吉羅。比丘尼毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。式叉摩那毀呰比丘比丘尼。突吉羅。沙彌毀呰比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。沙彌尼亦如是。
比丘於性住比丘所。行兩舌。波夜提。比丘尼於比丘所。行兩舌。式叉摩那沙彌沙彌尼所。行兩舌。皆突吉羅。比丘於比丘尼所。行兩舌。式叉摩那沙彌沙彌尼所。行兩舌。皆突吉羅。五眾如輪亦如是。本犯戒。乃至污染比丘尼人。聾盲瘖啞所。行兩舌。皆突吉羅。本犯戒人行兩舌。突吉羅。本犯戒比丘尼。乃至污染比丘比丘尼。行兩舌。突吉羅。聾盲瘖啞人。行兩舌。突吉羅。天龍夜叉乃至富單那出家作比丘。行兩舌。突吉羅。如是人所。行兩舌。突吉羅。在地向空中人。行兩舌。波夜提。在空中向地人。行兩舌。波夜提。在界內向界外人兩舌。波夜提。在界外向界內。行兩舌。波夜提。中國人向邊地人。行兩舌不解。突吉羅。邊地人向中國人。行兩舌波不解。突吉羅。學戒人向性住比丘。行兩舌波夜提。遣使手印兩舌。突吉羅。
問如佛所說。僧如法和合滅諍巳更發起。波夜提。頗有比丘發起不犯耶。答有。謂本犯戒。本不和合。乃至污染比丘尼人。更發起。突吉羅。發起學戒諍。波夜提。本犯戒人等發起諍。突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病心諍。突吉羅。發起聾盲瘖啞諍。突吉羅。發起非人出家諍犯。突吉羅。云何非人天龍夜叉。乃至富單那。中國人發起邊地人罪不解故。突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣使展轉發。突吉羅。比丘語學戒人言。汝非學戒人。突吉羅。比丘發起比丘尼諍。突吉羅。發起式叉摩那沙彌沙彌尼諍。突吉羅。比丘尼發起比丘諍。突吉羅。發起式叉摩那乃至沙彌尼諍。突吉羅。式叉摩那發起沙彌沙彌尼。乃至比丘尼展轉如輪亦如是。
問如佛所說。無淨人為女人說法。云何非淨人。若謂癡狂邊地人眠醉放逸。入定人不解不聞故。非淨人以此等為淨人說法。突吉羅。手印遣使。突吉羅。女人淨淨人不淨為說法。突吉羅。女人不淨淨人淨為說法。突吉羅。無淨人為黃門說法。突吉羅。聾盲瘖啞狂散亂心重病。天龍夜叉。乃至富單那等為淨人為女說法。突吉羅。本犯戒。乃至污染比丘尼人。為女說法。突吉羅。學戒人無淨人為女說法。波夜提。
問如佛所說。若比丘共未受具戒人誦經。波夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶。答有。共畜生誦。突吉羅。狂心散亂心重病人。天龍夜叉。乃至富單那等比丘共誦。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人共誦。突吉羅。學戒人共誦。波夜提。共聾盲瘖啞人誦。突吉羅。比丘共比丘誦。突吉羅。比丘共比丘尼。乃至共沙彌尼誦。突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。
問如佛所說。比丘未受具戒人前說粗惡罪。波夜提。頗有說粗惡罪不犯耶。答有。未受具戒人前自說己粗惡罪。突吉羅比丘尼前說。突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼前。說粗惡罪。突吉羅。比丘未受具戒人前。說比丘尼粗惡罪。突吉羅。比丘尼乃至沙彌尼作句亦如是。天龍等出家作比丘說已粗惡罪。突吉羅。天龍等出家說比丘粗罪。亦如是。說本犯戒乃至污染比丘尼人罪。突吉羅。彼人等出家說比丘粗罪。突吉羅。說學戒人粗罪。突吉羅。在地向未受具戒人。說空中比丘粗罪。波夜提。在空中說地人粗罪亦如是。界內界外亦如是。中國人向邊地人。邊地人向中國人說不解。突吉羅。遣使手印。突吉羅。
問如佛所說。向未受具戒人。說實過人法。波夜提。頗有比丘向未受具戒人說不犯耶。答有。謂向天龍乃至富闡那等說。突吉羅。向狂心散亂心重病人聾盲瘖啞乃至污染比丘尼說實過人法。突吉羅。中國人向邊地人說。邊地人向中國人說不解。突吉羅。手印遣使。皆突吉羅。比丘漏盡未受具戒人。問漏盡不手中捉果核。彼言得是不犯。如是隨其義說。
問如佛所說。若比丘僧施他物。迴與餘人。波夜提。頗有比丘迴向不犯耶。答有。比丘尼僧物迴向與他。突吉羅。非人出家物比丘迴向與他。突吉羅。非人迴向比丘乃至沙彌尼物。突吉羅。非人者。天龍乃至富單那等。狂心散亂心重病人等物迴向他。突吉羅。本犯戒人。乃至污染比丘尼人物迴向他。突吉羅。彼亦如是。非學戒人迴向他物。波夜提。中國人迴向邊地人物。邊地人迴向中國人物。亦如是。
若比丘以沙土覆生草。突吉羅。若比丘打熟果落。突吉羅。打生果落。波夜提。手印遣使斫樹。突吉羅。比丘折樹枝。波夜提。學戒人打熟果落。突吉羅。生果落。波夜提。比丘以神力折樹枝。突吉羅。手作相使折。突吉羅。比丘言。汝某甲來折如是如是。突吉羅。若比丘以煖湯澆草草死。波夜提。不死。突吉羅。若比丘殺五種種。五波夜提。以風吹日曝五種子。五突吉羅。火炙五種種不死。五突吉羅。死五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人殺。突吉羅。水漬火燒舂擣。皆突吉羅。學戒人殺草木。波夜提。斷鬚。突吉羅。擲物殺草木。突吉羅。
問如佛所說。嫌罵。波夜提。頗有比丘嫌罵不犯耶。答有。謂非人出家嫌罵性住比丘。突吉羅。性住比丘嫌罵非人出家。突吉羅。非人者。天龍乃至富單那等。
頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人罵他。突吉羅。比丘罵聾盲瘖啞狂癡散亂心重病人。突吉羅。聾盲等罵性住比丘。突吉羅。學戒人嫌罵。波夜提。中國人罵邊地人。邊地人罵中國人不解。波夜提。獨非獨想非獨獨想獨獨想罵。突吉羅。罵性住比丘不聞。突吉羅。
問如佛所說。比丘惱他。波夜提。頗有惱他不犯耶。答有。除罪事以餘事惱比丘。突吉羅。狂心散亂心重病聾盲瘖啞等惱他。皆突吉羅。非人出家惱他。突吉羅。非人者。乃至富單那。本犯戒。乃至污染比丘尼惱他。突吉羅。惱如是人。突吉羅。學戒惱他。波夜提。中國人惱邊地人。邊地人惱中國人。突吉羅。除比丘惱餘人。突吉羅。遣使手印惱他。突吉羅。
問如佛所說。比丘用僧臥具露地自敷使人敷。不自舉不使人舉。波夜提。頗有比丘不自舉不使人舉不犯波夜提耶。答有。不淨者。不自舉不使舉。突吉羅。駱駝毛牛毛。羖羊毛鹿毛。雜作不自舉不使舉。突吉羅。臥具量乃至長八指。若過坐臥已。不自舉不使舉。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼。寺舍中比丘敷臥具不自舉不使舉。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼等。至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣臥具不舉。突吉羅。敷自臥具不舉。突吉羅。比丘比丘尼寺中敷。臥具去時不舉。突吉羅。如是異沙門婆羅門寺中敷臥具不舉。突吉羅。

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九