根本說一切有部毘奈耶卷第八

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

斷人命學處第三之三
云何溫堂事

爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同浴室。於中別者。如世尊言。事未了者應可令諸苾芻相助營作。時諸苾芻於溫堂處助其營作。共舁材木安置梁棟。匠人在下遙共持舉。移木之時苾芻手脫。大木墮落打匠人頭。因此致死。時諸苾芻心生追悔。作如是言。諸具壽此乞食人多事營為強作辛苦。緣此營作打殺匠人。豈非我等犯波羅巿迦耶。以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝等無犯。然諸苾芻不應輒舉力不禁物。必有事緣須移轉者。應間著俗人眾共扶舉。若舉若放相告同時。若苾芻不依教者得越法罪。如世尊言。苾芻不應輒移重物力不禁者。諸苾芻不知齊何是應舉物。佛言。若俗人一擔之重。苾芻應分兩人。違者得越法罪。是謂溫堂事。
云何黑迦留陀夷。佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽黑迦留陀夷。教化旃荼女人令生敬信。為受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已請言。聖者若有藥食資緣闕乏我皆奉施。時迦留陀夷不肯為受。告女人曰。大妹世尊之教普利為首。我今意欲饒益多人。女人白言。聖者若不見許受我所請。我今欲為聖者敷設妙座。每乞食來常於此坐食訖而去。答言可爾。常於日日就彼坐食。食已便去。時迦留陀夷別有因緣。須詣他處便作是念。我今宜往報妹令知。即便詣彼告言。大妹我今欲往人間遊行。汝自將愛。白言聖者幸可早歸。勿於他處久為留滯令我愁憶。告已還逝多林將欲行去。爾時世尊欲人間遊行。命具壽阿難陀曰。汝可告諸苾芻。我欲人間遊行。乃至廣說。時阿難陀告諸苾芻曰。諸大德。世尊。今欲人間遊行。若諸大德。樂欲行者應可料理衣服。時迦留陀夷聞斯語已作如是念。隨佛行者有十八種利益。一無王怖。二無賊怖。三無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎狼惡獸等怖。七無關寨怖。八無津稅怖。九無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十二於時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。十七共受飲食。十八身無病苦。時迦留陀夷念曰。隨佛多益。我今宜應從佛行化。即便不去。時旃荼舍有別女人誕生一息。是時旃荼告別女曰。汝可洗浴孩兒以新白疊嚴其身。置仙人座上。令兒長命。彼便依教置於座中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍。然阿羅漢不豫觀察聖智不行。便於舊座放身而坐。時孩兒母忙怖告曰。聖者座有孩兒。彼便急起兒已命絕。其母見已即便號哭。時迦留陀夷報言。大妹汝勿啼哭汝之孩兒植短命業。如世尊說。諸行無常是生滅法。然我今者理應啼泣。雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊。以我為緣。於諸弟子當制學處。以此因緣告諸苾芻。諸祕芻白佛。佛告諸苾芻。迦留陀夷無犯。無諸苾芻住俗舍中。不善觀座不應輒坐。不觀而坐得越法罪。是名迦留陀夷事。
云何施醋二緣事。佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有二長者。大富饒財多諸僕使。是時二人共為知友得意相親。於後漸漸二俱貧悴。二人議曰。者日富樂今時貧苦何用活為。我今宜可俱共出家。便於善說法律之中。剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患一相看侍。其病漸羸不能復起。便問病者曰。具壽在俗之日曾病苦不。報言曾有。問曰何藥對治。答言曾飲鹽醋。若爾今者何不飲之。答言我飲。彼即為覓鹽醋與之令飲。飲已便死。時彼苾芻因生追悔。將非我與不相宜藥令彼命過犯他勝耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無犯。然諸苾芻不問醫人。不應輒與病人藥服。若無醫人應問苾芻曾是醫者。此若無者應問曾與醫人為知識者。此若無者應問曾遭病人。此若無者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆舊。輒以自意與病人藥。得越法罪。時諸苾芻共生疑念。俱往白佛言。世尊。有何因緣彼病苾芻。醋先是藥今服便死。佛言。彼昔在家是痰癊病今是風熱。由此緣故昔藥今非。
佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩揭陀影勝王得見諦已。與八萬諸天并摩揭陀國婆羅門居士無量百干眾俱。時影勝王於王舍城擊鼓宣令。普告王城及外來者。諸人當知。於我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠流擯。所失之直我以庫物而用酬填。
爾時世尊。為勝光王說少年輕令生信已。時勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令。普告城邑及四方客曰。諸人當知。於我國中現居住者不應作賊。若作賊者當斷其命。所失之直我以庫物而用酬填。于時摩揭陀及憍薩羅兩境之賊。聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而住。時二國人皆共聞知。多有賊徒在兩界中群聚而住。邀諸商旅劫物殺人。時摩揭陀有諸商人。欲往憍薩羅國。聞此事已遂多覓援人。持諸賄貨隨路而去。過摩揭國界入憍薩羅境。是時商人告諸人曰。仁等當知。我聞憍薩羅勝光王雄猛暴烈。我設遭賊能以庫物共相酬補。此防援人可放歸去。時防援人告別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人。時伺候人見諸防援悉皆去已。報賊徒曰。援人已去。君等宜行入商旅中奪其財物。是時諸賊於險林中便破商旅。或斷其命或傷支體。或有逃走往至室羅伐城。塵土坌身便詣王所。白言大王我等商人今至王國財折皆失。王曰何竟。白言大王於王國境被賊劫奪。時勝光王即便敕語毘盧宅迦太子曰。汝可急往擒彼賊徒并所盜物。太子既奉敕已。嚴整四兵象馬車步。於險要處尋知賊徒。時彼群賊不覺兵至。於一林中共分財物。于時大子掩其不備。或有當時斬殺。或有逃竄林野。餘所擒獲得六十人。賊既破已。太子便將六十賊徒并所得物送至王所。致敬已白大王曰。此是賊徒并所盜物。王問賊曰。爾豈不聞我宣教令。若作賊者當斷其命。所失之直我以庫物而用酬填。賊言並聞。王曰。汝若聞者何因作賊奪彼商人。白言大王若不作賊貧窮不活。王曰若爾但取其物。何故殺人。白言欲令其怖是故須殺。王曰若爾我今有法令汝恐怖。曾所未見今日見之。王性暴虐敕大臣曰。今可將此賊徒至彼屠所斬其手足。被賊商客以我庫物而用酬填。大臣奉教將諸賊侶。住至屍林斬其手足。所盜之物依數酬與。如世尊說告諸苾芻。汝等當知。於自他損惱自他安樂應善觀察。何以故。汝諸苾芻自他損惱自他安樂。斯等皆是可厭離處。
時諸苾芻憶持佛語。為生厭故多往屍林。時有諸苾芻尼亦詣屍林。見諸群賊手足皆斷。時有一人亦在屍林。共觀群賊作如是語。若有好心愍斯苦者。可以鹽醋與之令飲於此。死已當更受生飲母新乳。時諸苾芻尼中有一苾芻尼。名曰圓滿。粗壯愚直。聞此語已便作是念。我於善說法律之中得為出家。云何我今捨斯福聚。我今宜可求覓鹽醋而施與之。時苾芻尼俱還住處。圓滿獨詣城中求得鹽醋。滿一大瓨并瓦甌六十。持還賊所。時彼諸賊為苦嬰纏。飢渴所逼求活無路。見苾芻尼便作是語。善哉聖者我為渴逼。願以瓨水見相救濟。時苾芻尼作求福心。先與甌已次行鹽醋。人皆滿器得已便飲。皆悉命終。時苾芻尼暮方還寺寺門已閉。即便扣喚。寺尼問曰。扣門者誰。報言我是圓滿。問言汝今何故日暮方還。報言姊妹隨喜姊妹隨喜。諸苾芻尼問曰。汝作何事為得阿羅漢果。為得不還一來預流果耶。或為僧伽造住處耶。或為僧伽求得飲食妙衣服耶。報言姊妹。仁等更無所作。唯求飲食衣服。苾芻尼問曰。此皆無者汝作何事。圓滿報曰。仁等於屍林處。豈不見彼斬手截足六十人乎。答言我見。圓滿曰。我為教化多得鹽醋。人各飽飲悉已命終。於當生處飲母新乳。諸苾芻尼聞而告曰。癡人以他勝罪填滿腹中。而令我等共生隨喜。於時圓滿聞已追悔。便作是念。將非我犯他勝罪耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。此苾芻尼無犯。若有故心令他死者。得他勝罪。然諸苾芻尼不應於病人處而與其醋令飲命終應作是心。此之病人由斯藥故。令得早差者無犯。若苾芻苾尼作如是念。由此藥故當令命終。若因死者得他勝罪。
佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連。將十七眾童子與其出家并授圓具。以鄔波羅為首。此十七人若有一人為知事者。彼之十六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經。是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室事起。彼亦詳來共相借助。復於別日中有一人合知寺事。即於是日莊嚴寺宇。時知事人專心看守。中有一人作如是念。我因且眠。彼十六人豈不可能守護。時十六人各生是念。我困且眠。其十六人並皆熟睡。唯有一知事者。通夜撿挍不得眠睡。既至天明屏燈樹開寺門。掃灑房庭觀水淨不。瞻日時候敷設床座。窣堵波處燒香普熏。於上閣便鳴揵稚。時十六人聞揵稚方始眠覺。各各從房持缽而出。見彼一人周慞馳走撿校寺事。時十六人共相謂曰。諸具壽豈無一人助斯營作。時有一人作如是語。我生是念。我困且眠。餘十六人豈可不能撿校。諸人悉皆作如是語。詳聞此已共相謂曰。此之一人於我等處。凡有所作常為先首。我不相助彼定生瞋。我等食竟從乞歡喜。食已詳至其所俱共懺摩。其少年者即便禮足。若老大者手撫其肩。告言具壽。汝可容恕。時彼默然而不應對。有親友者以指擊櫪彼笑而告曰。施喜施喜。諸人各念此好方便。若一若二。乃至諸人悉共擊櫪。時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死非號大哭。時諸苾芻怪而問之。何謂汝今共聚啼哭。彼便報曰。大德我曹昔日有十七眾。今但十六寧不悲啼又我得意同梵行死。有愛別離苦。復有他勝罪。云何得不悲惱。時諸苾芻聞已而去。彼十六人各在一邊懷憂而住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死。見而責曰。具壽汝十七眾。如燒草火疾燃疾滅。或時戲樂或復憂愁。彼為憂火燎心。雖聞此語竟不酬對。時諸苾芻以緣白佛。佛言彼諸苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應相擊櫪。若擊櫪者得越法罪。
佛在室羅伐城給孤獨園。去此不遠有一聚落。彼有長者。大富饒財多諸僕使。有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處。其狀高大有妙石門。廊宇周環悉皆嚴飾。見者歡喜。於此住處請六十苾芻夏安居竟。作隨意事已任緣而去。時彼施主見寺空虛令人守護。恐有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行。屈斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺。報言賢首。何處有寺。答曰村外林中有好住處。苾芻便往見守護人。彼遙見已告言善來。即給與房舍床褥被枕。及小坐床并三櫃木。告言聖者。可先瀘水。我今暫往白長者知。告長者曰。仁今福德倍更增長。有六十客苾芻來至寺所。長者聞已驚喜交集。報家人曰。汝等可取酥蜜沙糖石榴石蜜。蒲萄胡椒乾薑蓽苃。堪作非時漿物持往寺中。有客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽飲。家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾芻既濾水已。各任威儀隨處而住。是時長者便往寺中。遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內。倍益信心深加歸向。說伽他曰。

若村若林中 若高若下處
眾僧居住者 令生愛樂心

作非時漿。調和既訖。自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已。爾時長者禮眾僧足自執香爐。引諸僧眾出遶制底。還歸住處在上座前長跪而住。上坐為說法要。長者白言。明日中時唯願聖眾。就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養眾僧。眾僧食已為其咒願方歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已長者手執香爐。於上座前白大眾曰。聖者。此之住處。我不為身亦不為親屬。然本意者但為四方僧伽造立。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。世尊法主今現住在室羅伐城。於時時中聞說授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等並皆敬信。我等往彼若法若食皆同受用。我等欲往。長者白言。受法義利惟仁所知。衣食資身我願供給。幸可留心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告言。諸具壽。如世尊說。若其施主有敬信者。應須悲愍增長信心。我今欲於此住既作留意。即便於此內外觀察。遂見香花滿樹美果盈枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽。今此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等宜可作後安居。既籌議已遂後安居。時彼長者唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居。多獲利養隨意事訖於此而住。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何業。於一歲中不假劬勞衣食豐足。有作是說。我等宜應偷苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索僅得充軀。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝等不知彼大有物。所以知有。此造寺長者信心淳善唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可先行我當後去。報言善好。即便整理衣服。緩步從容口誦伽他。旋行制底便入寺內。
時門首有莫訶羅苾芻。賊見禮足而問。聖者。此是誰寺。房宇莊嚴令人愛樂。願生天者是其梯蹬。苾芻報言。賢首。是某長者之所興建。問言聖者。此是毘訶羅為是毘伽多苾芻問曰。何謂毘訶羅。何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。所須闕乏是毘伽多。苾芻報言。賢首。若如是者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資產豐盈受用具足。賊便報曰。聖者。若足飯者不應餐土。若足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫訶羅稟性愚直。便攜賊手共進房中。報言汝觀架上衣物多少。問言聖者。此是仁物為僧物耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。是仁上座為是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是求寂居僧之下。報曰仁所有物我已知之。然於眾庫有貯積不。報言賢首。我居最下尚什物豐足何況僧中。報言聖者。大眾廚內煮食之物。為用瓦器為銅釜耶。苾芻即便將示庫屋。告言於此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲出。報言聖者。向來廢仁善品妨我生業。今且辭去後更申禮報言善。賊乃禮足而去。詣諸賊所告。我於彼寺親已觀察。財物豐瞻如富商客。宜可偷取。中有一人告諸賊曰。我曾聞說。有六十人善閑弓矢。於此出家不可造次輒為偷劫。若眾集聽經方可入寺。諸人問曰。不知何日當欲誦經。其諳委人告諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日而住。至十五日。上座自說波羅底木叉。為長淨已。令誦經者昇師子座。纔誦伽他曰。

佛在給園中 能斷一切惑
諸根皆寂定 告眾如是言
我於人天眾 宣示微妙法
聞已如說行 得盡苦邊際

于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或聚落人來此聽法。我為開門。其門既開賊徒競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男子。今來入寺便竊我財。賊便報言。聖者。我有二名。在外名善男子。入寺名劫賊。苾芻告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。
時諸苾芻既遭賊已。共相議曰。諸具壽。如世尊說。凡乳者不應令盡。今此長者若見遭賊。出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。曰我等形露如何涉途。一人告曰。晝入草叢夜當涉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐城。彼諸必芻初夜後夜。警覺思惟勤修善品。見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙問之曰。汝等露形拔髮之輩因何至斯。此是毘訶羅非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外道。復問曰。豈有如是形相苾芻答曰。被賊偷劫。問曰汝名何等。答曰我名佛護法護僧護等。彼便答曰。善來善來。具壽。即為開門。彼便入寺。或以三衣或以二裙。或僧腳崎。或漉水羅。或缽腰絛。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以級白佛。佛言凡於夜中未善諳識。不應輒與開門。可問種族名字。若體悉者方為開門。然誦經時應令苾芻而為守護。若知賊至應現驚怖。作叱喝相勿與開門。作如是語。將揵稚來。并及椎杵時輸僧伽胝七條五條衣袋搭鉤條索等物來。聞是語聲賊便驚去。若眾首上座所有行法。我今制之。凡欲眾集誦經之時。上座應問知事人曰。門已閉未。寺內遍看不差守護人未。請誦經人未。大小行處並掃拭未。若眾上座如前所制。不依行者得越法罪。
爾時給孤獨園舊住苾芻。告被賊苾芻曰。諸具壽。我等隨有多少衣缽共相分給。猶未周贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚。宜應往彼重為相見。必以衣服共相濟給。聞此語已便共籌議。諸具壽同梵行者善哉此說。然我等輩前來匆遽不白長者。今可更去告彼令知。或容見濟多少衣服。即便至長者處。長者見已禮而問曰。聖者。何不相告遂即他行。苾芻根曰。長者。如世尊說。夫乳者應留少許。當時我等作如是念。寺今遭賊。長者見已出物供寺復給我等。必致傾竭恐相惱觸。故不白知便往室羅伐城。於同梵行處求覓衣服。長者白言。聖者。寺中遭賊豈我家內亦遭賊耶。善哉聖者為哀愍我重來相見。既倍生恭敬。人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重來。便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻知是賊至。共相告言。諸具壽。昔時矯賊今更再來。宜依佛教作大驚吒。莫與開門。即便高聲唱言。急將揵稚槌棒時輪僧伽胝七條五條衣袋搭鉤絛索物來。諸賊聞已便大驚惶奔走而散。時有諸天說伽陀曰。

兩足牟尼能說教 令諸弟子恐怖賊
口出驚喚善防身 五百群寇皆奔散

時諳悉苾芻者。告賊伴曰。仁等何故輒自驚。走賊徒答曰。汝豈不聞。有六十人出家皆善弓矢。如何我等不奔走耶。然而我輩先不曾聞揵稚棒等。如是器伏必當相殺。彼便答曰。此等皆非是實器仗。諸賊問曰。此是何物。報曰揵稚木鳴以集僧。棒槌是打揵稚物。時輪用觀日影。僧伽胝等及以絛索是衣服所須。袋擬盛貯三衣。搭鉤開門之鑰我等不應驚怖還可共偷。于時群賊悉皆復寺。彼有賊帥登梯而上。是時寺內有摩訶羅苾芻為守護者。見彼昇梯便作是念。此之頑賊劫我衣缽令使露形。今若縱捨還令我等露形而住。我當與彼現恐怖相。即便除行取揵稚木打賊頭上。賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大喚。有賊有賊。時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣。問言賊在何處。摩訶羅報曰。於此寺邊昇梯而上。我示驚怖並已逃奔。諸人報曰。令賊逃奔斯為甚善。天曉開門尋賊上處。便見賊頭流血而死。眾既見已各懷驚怖。共相告曰。前非遭賊今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他勝罪。時諸苾芻便生追悔。以緣白佛。佛言汝等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上。其所擲物可在傍邊或於背後。欲令恐怖作驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者。得越法罪云何老苾芻。
佛在室羅伐給孤獨園。於此城中有一長者。於同類族娶世為妻。後誕一男年漸長大。是時長者貲財損失。親族乖離其妻既亡。便告子曰。我今衰老不復能知家中事業。我欲別汝情希出家。子白父曰。若如是者我亦出家。父報子曰。斯亦善哉。遂即父子相隨詣給園中。至一苾芻處。即禮足已白言。聖者。我欲出家。苾芻問曰。豈此童子亦願出家。答曰亦願。問無障難俱與出家。佛教常式老者受利小者知事。是時父子二人常被驅役。子白父曰。我被眾欺常令作務為無學業。今可共往他方受習經典。父言善哉。與汝同去。所到之處為其年小。還被驅馳即令知事。子白父曰。室羅伐城雖令知事。然法主世尊親在於彼。於時時中聞說授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等。並皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用。今欲還彼。便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既逼。聞揵稚聲便報父曰。揵稚聲促宜應急往。父老疲困不能速行。其子強推令其進路。子作是念。推物有益復更強推。是時老父面覆於地塵土滿口。因即命終。子見父死遂大號哭。置之路左持其衣缽往逝多林。諸苾芻見告言。善來摩訶羅子。汝之老父今在何處。彼便啼哭。苾芻問曰。具壽。何故啼哭。報言我父已死。諸苾芻告曰。具壽。諸行無常是生滅法。汝於善說法律捨家出家。當自裁抑勿生憂苦。報言我推父倒地。因即命終。我當殺父。苾芻報曰。如汝所言深合啼哭。一得無間罪。二得波羅巿迦。在阿鼻地獄長時受苦。時諸苾芻從緣白佛。佛言彼無有犯。然諸苾芻不應在行路中有困乏者強推令去。我今為諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極者。當與按摩解勞。為擎衣缽及諸資具。能去者善。若不能去當可先行。至住處已洗缽請葉。觀察無蟲可為請食。不能來者持食往迎勿令絕食。若在非時送非時漿。道行苾芻如我所制。不依行者得越法罪。時諸苾芻悉皆有疑。俱往白佛言。世尊。何因緣故彼摩訶羅子。斷父命根非無間罪。亦非波羅巿迦。佛言。汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪。於往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過去世一聚落中有浣衣人。唯有一子年漸長大。時聚落中有大節會。時人多併洗濯衣服。是時父子多得垢衣。父告子曰。既洗多衣不能歸食。汝可持飯向彼池邊。子於後時持食而去。父即食已告其子曰。汝當浣衣我困且眠。即便睡著。然父頭上無髮。多有蚊蟲來唼其頂。子浣衣已來至父邊。見其頭上多有蚊蚋。即便為拂。蚊子貪血打去還來。怒而言曰。今我存在。豈使蚊蟲飲我父血。將浣衣棒以打蚊蟲。蚊雖散飛父頭遂破。因而命絕。于時有天說伽陀曰。

寧與智者為怨惡 不共愚人結親友
猶如癡子拂蚊蟲 棒打父頭因命過

汝諸苾芻勿生異念。彼時浣衣者人老即莫訶羅是。彼時子者即推父苾芻是。往時雖復殺父非無間罪。今時亦爾。雖斷父命非無間罪。不犯波羅巿迦。又無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。故斷人命學處了。

根本說一切有部毘奈耶卷第八