根本說一切有部毘奈耶卷第九

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

妄說自得上人法學處第四

攝頌曰。

最初劫比羅 漁人眾五百
苾芻住蘭若 自顯記相違

爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。時彼漁人有二大網。一名小足。二名大足。買魚人少便用小足。買魚人多即用大足。若大節會即二網俱張。彼於異時廣嚴城中有大節會。買魚者眾二網俱施。分五百人以為二朋。各持一網。施小足者多獲魚鱉黿鼉之類。岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠睡。隨潮泛濫遂入勝慧河中。持大足者即便網得。時二百五十人共牽其網。網逼魚身即便睡覺。曳網并人隨流并而去。各大驚叫告小足人曰。我等并網並被魚牽。仁可俱來共我相濟。彼既聞已俱來共牽。五百諸人與網同去不能持得。時五百人發聲大叫。告隨近人曰。諸人當知我五百人及大足網。並被魚牽隨流而下。共來相濟。時近住者若放牛羊人採樵蘇人。正道活命人。邪道活命人。及餘諸人。百千萬眾俱來牽網。時彼諸人身體傷損其網破裂。極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有一十八頭三十六眼。或有人頭或有象頭。或有馬頭駱駝頭驢頭牛頭獼猴頭師子頭虎頭豹頭熊頭羆頭貓頭鹿頭水牛頭豬頭狗頭魚頭。于時四遠諸人遞相告諸。勝慧河側五百漁人張大足網。捕得一魚牽在岸上。其形奇大有十八頭三十六眼。諸人聞已。時有無量百千俱胝那庾多眾競集河所。或有情生喜樂往彼觀瞻。或有先世善根警悟令去。廣嚴城內外道六師。亦生喜樂共至魚所。大眾雲集注目詳觀。共相告曰。仁等各並識此頭不。生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間。無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一切。於救護中最為第一最為雄猛。無有二言依定慧住。顯發三明善修三學善調三業。度四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在中最為殊勝。得諸無畏降伏摩怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有說言。

假使大海潮 或失於期限
佛於所化者 濟度不過時
如母有一兒 常護其身命
佛於所化者 愍念過於彼
佛於諸有情 慈念不捨離
思濟其苦難 如母牛隨犢

爾時世尊作如是念。此摩竭魚今遭苦厄。於先佛所已植善根。我因魚故施大教網化度有情宜往。勝慧河側諸佛。常法未入涅槃安住於世。為欲憐愍所化有情時。往洛迦傍生餓鬼人天諸趣。或往屍林或往河處。今由此事世尊欲往勝慧河邊。即便微笑口中出五色光。或時下照或復上昇。其光下者至無間獄并餘地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒水便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。我與汝等為從地獄死生餘處耶。爾時世尊。令彼有情生信心已復現餘相。彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘處。然我必由無上大聖威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。并說二伽他曰。

汝當於佛教 勤求出離道
能破生死軍 如象摧草舍
於佛法律中 勇進常修學
能捨於生死 得盡苦邊際

時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入。若說未來事光從胸入。若說地獄事光從足下入。若說傍生事光從足跟入。若說餓鬼事光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事光從左手掌入。若說轉輪王事光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世尊如來應正等 覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰。

口出種種妙光明 流滿大千非一相
周遍十方諸剎土 如日光照盡虛空
佛是眾生最勝因 能除憍慢及憂慼
無緣不啟於金口 微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能為說
如師子王發妙吼 願為我等決疑心
如大海內妙山王 若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑 為渴仰者說因緣

爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀非無因緣。如來應正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻。如來欲往河岸遊行。若諸具壽。樂欲隨從如來去者當可持衣時。具壽阿難陀承佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。佛今欲往河岸遊行。若諸具壽。樂隨從者當可持衣。時諸苾芻既奉教已俱來佛所。爾時世尊往勝慧河。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴端嚴圍繞。如旃檀林旃檀圍繞。猶如象王眾象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大將軍兵眾圍繞。如大導師行旅圍繞。猶如商主賈客圍繞。如大長者人眾圍繞。如大國王諸臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆眾圍繞。如增長天王拘畔荼眾圍繞。如醜目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如淨妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗踰千日。安步徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸人聲聞尊者阿慎若憍陳如。尊者馬勝。親者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離伐底。如是等諸大聲聞。及諸苾芻共往河側。時諸大眾遙見世尊并苾芻眾自遠而來。諸不信者共相議曰。諸人當知。我聞沙門瞿答摩斷諸喜樂。彼亦愛好來觀此魚。諸敬信者便作是說。諸人應知。如佛世尊久除喜樂。豈非今日緣此魚故。為諸大眾降大慈悲。欲說希奇微妙之法。共說頌曰。

牟尼久捨喜樂心 無信之人生誹謗
最勝今來於此處 必為時眾說微言

是時大眾見世尊至悉皆驚起。由佛世尊為菩薩時。於師僧父母尊重之處常起恭敬故。爾時世尊入大眾中。在苾芻前就座而坐。便告五百漁人曰。賢首汝等先身曾作惡業。由此緣故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執刀網。為殺害業而自活命。今於此死何處受生。漁人請曰。我今不知欲何所作。世尊告曰。汝今宜可放魚鱉等水族之類。彼白佛言。如世尊教即便放捨。爾時世尊以神通力。令魚鱉等如游於水入勝慧河。唯摩竭魚獨留不去。憶前生事能作人語。共佛酬答。爾時世尊告摩竭魚曰。汝是劫比羅不。答言我是劫比羅。世尊復問。汝曾作身語意惡行不。答言曾作。汝頗知此三種惡行招惡異熟不。答言我知。汝知此業自身受不。答言現受。誰是汝惡知識。答言我母。彼生何處。答言生捺洛迦。汝生何趣。答言在傍生中。於此死已當生何處。答言我於此死生捺洛迦。時摩竭魚作是語已即便啼泣。爾時世尊說伽他曰。

汝墮傍生趣 我今無奈何
處在無暇中 啼泣當何益
我今悲愍汝 汝宜發善心
厭離傍生身 當得昇天上

時摩竭魚聞是語已。於世尊所深生敬信。世尊即為說三句法。告言賢首。

諸行皆無常 諸法悉無我
寂靜即涅槃 是名三法印

是時大會各生希有。共相議曰。何意此魚。世尊垂問令憶宿世。復為人語共佛酬答。諸人當知。大聖如來威德尊重。我等庸微不敢諮問。我宜共詣尊者阿難陀處。問其所由如說信受。時敬信者即便共詣阿難陀所白言。尊者。何意此魚善解人言。共佛世尊論宿命事。時阿難陀報諸人曰。汝今宜往請問世尊。諸人答曰。如來世尊威德嚴重。我等庸愚不敢輕觸。阿難陀曰。我亦同汝懼佛威嚴。今為汝等略問共事。時具壽阿難陀即從座起往世尊所。禮雙足已在一面立白言。世尊。此魚何緣能解人語。共佛世尊論宿命事。爾時世尊告阿難陀曰。汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不。時阿難陀白言。世尊。我等樂聞。今正是時。唯願為說此魚宿世所有因緣。我等苾芻及諸大眾。得聞法已信受奉持。佛告阿難陀。汝當諦聽至極作意善思念之。於過去世此賢劫中人壽二萬歲時。有佛世尊出現於世。號迦攝波如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛薄迦梵。在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。與大苾芻眾二萬人俱。時彼城中王名訖栗枳。時世安樂穀稼豐稔。人民眾多畜產滋盛。無有鬥諍兵甲休息。亦無病苦及諸賊盜。正法理國為大法王。於其國中有婆羅門童子。言從本國遠詣南方。彼有婆羅門。博通眾藝善解四明。遠近諸方皆來歸湊。是時童子便詣其所。到已致敬於一面坐。彼婆羅門曰。善來童子。汝從何來何所求覓。答言我從中國來。欲於大師足下親承道業。師問之曰。欲學何書。答曰學四明論。報言善哉應如是學。此是婆羅門所應作事。是時童子即便受學。凡諸學者至休假日。或往河池沐浴。或往城巿觀望。或採香薪以充祭祀。是時童子至休假日。與諸學徒共採薪木。便於路中共相問曰。君等皆是婆羅門姓從何處來。一人報曰。我從東方來。一人曰。我從西國來。一人曰。我從北方來。時彼童子曰。我從中國來。諸人問曰。諸餘方國我並略聞。中國軌儀未曾見說。即說頌曰。

智慧出東方 兩舌在西國
敬順生南國 惡口居北方

時諸學徒問童子曰。汝之中國其事云何。童子答曰。我之中國特勝諸方。甘蔗香稻果實充足。畜產豐饒快樂安隱。人物繁多咸重慈濟。聰明福德技藝過人。有弶伽河吉祥清潔。於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止。各大精苦現得昇天。復問之曰。中國之地頗有聰叡辯才。善能談論如我師不。答曰。現今中國有一論師。如師子王自在無礙。我師見之自懷慚恥。時彼童子讚美中方。諸人既聞悉皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍。安置薪已詣其師處。各白師曰。此之童子讚美中方。令我諸人悉皆樂去。其師報曰。方國美妙人皆甚言。但可耳聞無宜即去。諸徒曰。彼童子說現今中國有一論師。如師子王自在無礙。我師若見必懷慚恥。其師報曰。地豐珍寶人多俊又。我豈自說區宇之內。唯我一人更無勝者。復白師曰。若如是者我今樂去。一遍觀方國。二洗沐仙河。於大論師伏膺受業。降伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利。時婆羅門性少緣務受愍學徒。報諸人曰。汝等宜應將我資具。鹿皮疏服三拒君持。并祠祀器我今與汝。俱去尋師。彼便受教共往中國。所至城邑興大論場。諸來論者皆被挫折。壞其車輿懷慚而歸。或以灰瓶打其頭上。如教射處烏鳥散飛。或有繒蓋幢幡遠近迎接。咸稱弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行。所過城邑皆為上首。至婆羅痆斯城便自生念。我今何故捨其根本而取枝條。凡有聰明解激論者。及餘學士咸在王庭。我今宜應自詣王所。作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王為王咒願。願王降伏諸怨長命無病。作是言已在一面坐。而啟王曰。大王當知。我於本國頗亦尋師。曾習少多書論文字。欲於王所建立論端。敢共諸人略申激難。王既聞已命大臣曰。今我國中有談論者。堪與此人共為酬對不。白言有。問在何處。白言在某聚落。有婆羅門名劫比羅設摩。善解四明及餘書論。能立己義善破他宗。大智聰明如火騰焰。於眾人中而為上首。王曰。可喚將來。大臣奉教便喚論師。既至王所。咒願同前。在一面坐。大臣啟曰。此是所喚解論大師。王曰善哉大師。頗能對我與婆羅門共相問難不。答曰我能。王敕臣曰。卿今宜可嚴飾論場。立敵兩朋善為處置。大臣奉教嚴飾。王便整駕親至論所。王既坐已。大臣啟曰。大王。欲遣誰作前宗。王曰。波羅門遠自南國。主客之禮請作前宗。彼婆羅門便立論宗。申說巧詞有五百頌。辯捷明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥是非。此是相違此是不定此不成就。時婆羅門既被破已默然而住。凡論議者不能酬答即墮負處。時王見勝便大歡喜。問言。大師住在何處。白言大王。在某聚落。報言。大師善為談論。彼之聚落用賞論功。即便謝王歡喜而去。既獲富盛遂取新妻。未久之間便誕一息。初生之日黃髮被頭。三七既終廣召親族。欲為兒子建立嘉名。父告親曰。今我此兒欲立何字。宗親告曰。此是劫比羅設摩兒。又初生之時髮作劫比羅色。應與此子名劫比羅。既為立字撫育滋養。哺以乳酪間以諸酥。隨時服玩勝妙之物。便速長大如蓮華出池。既成立已便教習學書印算數。俗務取與皆悉明了。次婆羅門威儀法式。執灰執土及持瓶器。洗沐之法清淨軌儀。甕聲蓬聲四明諸論。所謂頡力明論。耶樹明論。娑摩明論。阿闥明論。自解祠祀教他祠祀。自解讀誦教他讀誦。施物受財。所有方軌明此六事。成大婆羅門博通眾典。顯發自宗斥破他論。聰敏智慧如大明炬。後於異時劫比羅設摩。教五百婆羅門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學。便白父曰。頡利遮字其義云何。父告之曰。汝所問字其義甚深。先師共傳卒難解了。復問父曰。豈古大師無義而說。然我忖度少有依希。其父聞已便即思念。世間之人皆欲子勝。今劫比羅藝勝我。當以五百童子而委付之。便告子曰。汝今道藝勝我。此五百人汝當教誨。即依父命教五百人。父捨學徒無復餘事。隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿林所詣一苾芻白言。聖者。此之文句其義云何。苾芻答曰。賢首。汝今不應作如是問。若作此問義不周悉。應如是問方得圓滿。時婆羅門既被教訶便即生念。我所致問尚不堪任。況能與之共為敵論。於苾芻處生敬信心。於時時中請就家食。時婆羅門後便染患。告其子曰。日月所臨處更無餘人與汝等者。我命終後於諸論論場汝無疑懼。唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寬廣甚深難測。世論不能伏俗智不能知。眾一其心不求名利。故汝不應共為論激。子言甚善。時婆羅門所患漸增。雖加湯藥日就羸困。如有說云。

積聚皆銷散 崇高必墮落
合會終別離 有命咸歸死

時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬。以五綵繒輿送至屍林。以火焚訖懷憂而住。諸餘論師聞彼父死。共相告曰。仁等當知。彼善論波羅門今已身死。我等宜往詣訖栗枳王請申論事。即便共往。既至王所咒願王已。便啟王曰。我等曾於師邊少學文字。敢欲親對王所建立論端。王告臣曰。卿今宜往命彼論師。大臣答曰。彼師已死。王曰。由此緣故。如場中鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟耶。大臣白言。有子名劫比羅。王曰。宜可命來。奉命便喚。既至王所。咒願王已在一面坐。大臣白王。此是大師之子名劫比羅。王言善來。今有諸方論師遠近咸萃。欲於我所興建論端。汝能共彼相酬對不。便白王白。敢申論難。便立論場令其激難。王便整駕親觀得失。即令諸來論人並為宗主。遣劫比羅共為敵論。所有詰問隨事窮研。諸立論人咸皆杜口。凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯才。極生希有而歎之曰。此兒年在弱歲德冠群英。歡喜驚嗟特異優賞。令乘大象灌頂稱尊號曰論王。眾所瞻仰。其劫比羅母遙生憂念。豈我小兒為性輕躁。被奪封邑無面歸耶。作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂為大論王。群彥相隨共還本宅。其母匆遽而告之曰。汝已摧破諸論師不。便報母曰。並已破訖。唯除迦葉波佛聲聞弟子。其母即便迴面揮手。時劫比羅即白母曰。何意慈尊迴面揮手。母曰汝今知不。所有封邑猶未能安。終被苾芻共相侵奪。汝今宜往折彼沙門。便白母曰。慈父亡日誡以遺言。日月光臨更無餘人與汝等者。我命終後於諸論場汝無疑懼。唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寬廣甚深難測。世尊不能伏俗智不能知。眾一其心不求名利。汝勿共論。母便報曰。汝父在日是沙門奴。豈汝今時還作奴也。宜可即行挫其鋒銳。劫比羅稟性仁孝。無違母言。便往鹿園於其中路逢一苾芻。即便問言。苾芻從何處來。報言。仙人墮處施鹿林來。問曰。仙人墮處有幾許苾芻。答曰。強逾二萬。問曰。苾芻之眾其數已多。所有經典未知多少。報曰。苾芻經典總有三藏。問曰。其一一藏數量如何。報言。一藏頌有十萬。問曰在家俗侶頗得聞不。報言。得聞二藏謂論及經。毘奈耶教是出家軌式。俗不合聞。劫比羅便作是念。其激論法不許他知。作斯念已白苾芻曰。仁今為我且說少多佛家要義。苾芻便念。此婆羅門是論難者。為稱量我而發斯問。為當不解而見請耶。我今試之。誦伽他曰。

何處流當止 何處道應行
世間苦樂事 何處當窮盡

說伽他已而報之曰。婆羅門汝當為我解斯頌義。時劫比羅於諸明處周遍思量。盡其慧解莫測其義。云何流止。云何道行。即便四顧勿有餘人見聞於我。遂作是念。若於此處有證義人。即令我身交被挫折。便行矯詐報苾芻曰。我觀此頌宗緒綿長其義深遠。汝宜且向婆羅痆斯。我有少緣當行鹿苑。不可倉卒為陳其義。後時重會解亦不難。既言別已詣鹿林中。見諸苾芻讀誦禪思勤求出道。深生敬信即自思念。誰復不顧後世情懷慘毒。於斯智者興覓過心共申狂論。作是念已遂還本居。母見問曰。汝已摧破迦攝波弟子。即白母曰。看母意趣欲得亡失現居封邑。母告子曰。所說何義。兒即報曰。試往鹿林路逢苾芻。並悉如前具報於母。母既聞已報曰。若如是者汝今宜可學於佛法。白言。欲學何事。報曰。彼論義法不教俗旅。汝可出家從其受學。復白母曰。寧容勝族於難類中。為小因緣投出家也。母報之曰。待學得已後當歸俗。豈於頭上生蔓草耶。其兒稟性仁孝。被母驅逼便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言。大德。我欲出家。時彼苾芻便作是念。此婆羅門善能激論。若出家者紹隆佛法。作是念已。報曰。善哉隨汝意樂。榮名富盛皆悉無常。能捨出家斯為最善。劫比羅曰。我於此處人皆識知。可往他鄉方為出俗。苾芻言善。遂即將往餘言。與其出家並受圓具。便教習學三藏俱明。為大法師詞辯無滯。若闡誦經法必昇眾寶師子之座。吹雙蠡振大鼓。王及士庶悉皆雲集。聞者歡喜。時劫比羅便自生念。我之勤學其功已成。宜往婆羅痆斯迦攝波佛所。親奉大師承事供養。既至城已。母聞子來即便尋覓至鹿林中。見子問曰。汝已摧伏迦攝波佛沙門弟子耶。便白母曰。我雖解教而未證果。彼諸弟子教證俱明。我復何能輒相摧折。其母報曰。汝必須摧。被母驅催不能自免。便白母曰。若聞莊嚴寶座擊鼓吹螺。大眾集時母當來至。母報言善。時至我來。後於異時劫比羅次昇法座。大眾皆集。母聞鼓震驚往鹿林。於高座邊默爾而住。是時法師便昇高座。初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告曰。具壽汝莫謗毀佛教建魔幟摧法幢。捨此身已當生惡趣。即無言對便下高座。遂白母曰。見此事不。答言見。劫比羅曰。豈不已言。我但解教。彼教證俱閑。豈我於彼能為挫折。母曰。我當教汝激論方便。汝若更為說法之時。先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫言。引善惡事不聽語者。汝當口陳刀劍出不義言。彼諸沙門畏名稱即自默然。時俗諸人謂其墮負。便報母曰。是好方便。見昇座時母當重來。報言好。便於後時同前屈請。吹螺擊鼓七眾俱集。其母遂來於座後邊默然而坐。
時劫比羅即昇高座准式誦經。初誦正經後陳邪法。時諸苾芻告言。具壽汝勿破正興邪。乃至當生惡趣。便憶母言口出刀劍。報苾芻曰。汝口如象口何所識知。若法非法律非律。汝如馬口如駱駝口驢口牛口獼猴口師子口虎口豹口熊口羆口貓口鹿口水牛口豬口狗口魚口愚人口。汝復寧知法及非法。時諸苾芻共相告曰。此既口陳刀劍我等宜行。其不忍者悉皆捨去。其容忍者在座而聽。作如是念。若陳正法我宜聽之。若說邪宗彼當受苦。時劫比羅於學無學諸聖苾芻。作十八種惡口罵詈便下高座。白其母曰。母今喜不。母告子曰。我今大喜宜可共歸。劫比羅曰。我不能歸。我於迦攝波佛無上正覺教法之中情所愛尚。母曰。汝豈不聞婆羅門典。父母言教不可輒違。汝今即應共我歸舍。便報母曰。我不能去。若我流轉於生死中。願莫重遭如是之母。由惡知識故。令我於學無學聖人之所出粗獷言。緣此惡業必定當來招苦異熟。是時彼母既喚不得。便於婆羅痆斯街衢巷陌人眾之處作如是語。諸人當知。迦攝波弟子強奪我兒。仁當助我。諸人聞已其敬信者共相安撫。不信之人便生調弄。是時老母恥辱纏懷便歐熱血。因即命過生洛迦。劫比羅苾芻由作十八種惡口。罵學無學人及諸苾芻故。命終之後生摩竭魚中。其形可惡。時諸大眾聞佛說已。共相謂曰。諸人當知。彼劫比羅苾芻。為大法師辯才無礙善能說法。令百千眾聞者歡喜。但由惡口生惡道中。我等命終當生何處。作是思惟懷憂惱住。爾時世尊。觀察大眾意樂煩惱根性差別。隨其所宜而為說法。既聞法已。有得煖頂忍世間第一法。或得預流一來不還果者。或有出家盡諸有漏獲阿羅漢。或於聲聞菩提。或於獨覺菩提。或於無上菩提心生希願。復令大眾於三寶所生極信心。爾時世尊。為大利益。廣調伏已捨之而去。時摩竭大魚便自生念。我今不應於世尊所聞三句法而更食耶。即便斷食。傍生之趣火力增強飢渴所逼。於世尊所敬重逾深。即便命過生四大王眾天。凡生天者若男若女。即生三念。我從何死今於何生。由作何業。便憶前身。我於傍生趣死。今生四大王眾天。由於佛所生敬信故。時彼天子便作是念。我今不應留住經宿。方見世尊。是時天子作是念已即莊嚴身。具諸瓔珞光明殊妙。便以衣角盛妙天花。所謂嗢缽羅花。缽頭摩花拘物頭花。分陀利迦花曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。便布天花供養佛已。頂禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕。周遍照耀高閣堂中。爾時世尊。隨彼天子意樂根性。為其說法令悟諦理。是時天子既聞法已。即於座上得預流果。既見諦已白世尊曰。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死得涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今歸依佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦始從今日。乃至命存受五學處。不殺生乃至不飲酒。即於佛前而說頌曰。

我由佛力故 永閉三惡道
得生勝妙天 長歸涅槃路
我依世尊故 令得清淨眼
證見真諦理 當盡苦海際
佛超於人天 離生老死患
有海中難遇 我逢今得果
我以莊嚴身 淨心禮佛足
右繞除怨者 今往赴天宮

時摩竭魚天子既稱所願。猶如商主多獲財利。亦如農夫多收稼穡。如勇健者降伏怨敵。如重病人除去眾疾。時彼天子辭佛而去便往天宮。
時諸苾芻於初後夜。警覺專心思惟而住。見世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世尊曰。於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或四天王。或有諸餘威德天眾來禮世尊耶。世尊告曰。諸苾芻非是梵天及餘天眾。汝等苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭。我為彼說三句妙法。苾芻白佛。我等皆見。佛言。彼於中夜來至我所。我為說法得見諦已還詣天宮。時諸苾芻復白佛言。此前身摩竭魚天子。曾作何業得生四天王處。復由何業親於佛所證四真諦。世尊告曰。諸苾芻彼魚天子自所作業。增長時熟緣變現前。猶如瀑流不可迴轉。決定感報無餘代受。汝諸苾芻。彼魚天子凡所自作惡業。不於外界地水火風令其受報。然於自身蘊界處中而受異熟。即說頌曰。

假令經百劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受

汝諸苾芻。有生愛業有後受業。云何生受業。此於前身為摩竭魚。由於我邊起敬信心故。彼業異熟生在四大王眾天。是名生受業。云何後受業。即劫比羅於迦攝波佛正等正覺教法之中而為出家。讀誦受持為人演說。於蘊界處十二緣生及處非處悉皆善巧。由彼積集善根業力得生天上。令於我所見四真諦。是名後受業。苾芻當知。若純黑業得純黑異熟。若純白業得純白異熟。若黑白雜業得雜異熟。是故苾芻應離純黑及黑白雜業。當勤修學純白之業。時諸苾芻聞佛說已歡喜信受。
時彼五百漁人共相告曰。仁等親聞彼劫比羅。為大法師善解三藏。辯才無礙化百千人。能令聞者悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死後何處受生。我等今時若不生在下賤家者。亦於如來善說法律而為出家。發勇猛心勤求不倦。超度四軛越四瀑流。作是語已。各以手支頰懷憂而住。諸佛常法未入涅槃安住於世。為欲憐愍所化有情。盡夜六時常以佛眼觀諸世間。廣說如上。諸大聲聞亦復如是。時具壽舍利子。以聲聞慧眼觀察世間。便見五百漁人心生厭離懷憂而住。即便往詣五百人所。而告之曰。賢首何意汝等以手支頰懷憂而住。時諸漁人答言。聖者我今云何得不愁苦。我等親聞彼劫比羅。為大法師善解三藏。演說無滯化百千人。能令聞者悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死後何處受生。我等今時若不生在下賤家者。亦於如來善說法律而為出家。發勇猛心勤求不倦。超四軛越四流。斯我無分寧不憂苦。是時舍利子而告之曰。賢首牟尼法主聖教之中。不以家門氏族為勝。但以正行為先。即說頌曰。

如來教法中 不問於族姓
但觀過去世 所作善惡業

若汝等情有希願。於佛法中欲求出家。并受近圓為苾芻者。汝等宜應往世尊所求請出家。世尊知時滿汝所願。諸人白言聖者若得如是。我當請佛而求出家。時舍利子遂將五百善男子。往詣佛所禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。大德此五百善男子深心希願。於善說法律求欲出家。并受近圓而為苾芻。唯願世尊為憐愍故。與其出家并受近圓。爾時世尊告五百人曰。善來苾芻。可修梵行。於佛言下鬚髮自落。法衣著身瓶缽在手。威儀具足如百歲苾芻。頌曰。

世尊唱善來 髮落衣缽具
諸根咸寂定 隨念悉皆成

根本說一切有部毘奈耶卷第九