根本說一切有部毘奈耶卷第十四

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

無根謗學處之二

爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛言。我聞薄伽梵。我聞蘇揭多。佛言。實力子其事如何。實力子白佛言。世尊。我之虛實唯佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是說。應作是言。若實言實。若虛言虛。實力子曰。我不曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇揭多。爾時具壽羅怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼親在佛前。云實力子共為惡行犯波羅巿迦。兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如是說。大德。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不淨行犯波羅巿迦。時友地苾芻即便證云。實爾薄伽梵實爾蘇揭多。如妹所說我等先知。羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虛實汝云何答。羅怙羅白佛言。世尊。大德。若憶云憶。若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶耶。爾時世尊告諸苾芻如實力子實無罪過。汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。
爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨人。友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友地二苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作如是說。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨行法波羅巿迦。然由具壽實力子乃至三日與我粗惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子。實是清淨無有過咎。不作不淨行不犯波羅巿迦。爾時世尊。於晡後時從靜處起。於苾芻眾中就座而坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因緣而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是說。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得波羅巿迦。然由具壽實力子乃至三日與我食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子。實是清淨無有過咎。不作不淨行不犯波羅巿迦。爾時世尊。聞是說已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。為少飲食因緣作故妄語毀謗清淨苾芻。世尊即於爾時說伽他曰。

若人故妄語 違越於實法
不懼於後世 無有惡不造
寧吞熱鐵丸 猛焰燒身遍
不以破戒口 噉彼信心食

當爾之時。於虛空中有諸天眾。說伽他曰。

實力超三有 尚招於毀謗
是故有智人 不應樂生死
段食真可厭 苦中最為極
猶如食子肉 增長諸煩惱

如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波羅巿迦法而見謗毀。爾時世尊以此因緣廣說如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清淨苾芻實不犯罪。以無根波羅巿迦法行謗毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。汝所為非。非清淨行非隨順行。所不應為。告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。云何為三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻以無根波羅巿迦法而謗毀之。此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲境極生愛者。此是第三人定墮泥犁獄。世尊爾時說伽他曰。

若人生世中 口常出刀劍
由此惡說故 常斬於自身
若讚於惡人 毀謗賢善者
由口生眾過 定不受安樂
猶如博弈人 失財是小過
於他清淨者 謗毀成大愆
經於百千歲 墮在肉胞獄
復於此獄中 更受四萬歲
若以惡心語 謗毀於善人
由斯惡業緣 當墮於地獄

爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。廣說如前。乃至我於毘奈耶中。為諸聲聞制其學處應如是說。
若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根波羅巿迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者僧伽伐尸沙。
若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。波羅巿迦法者。於四事中隨說其一。法者。已如前說。謗者。說不實事。欲壞彼行者。欲損彼人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問若不問者。謂說謗已情生悔恨不由他問。知此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬥諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正見謗辭。僧伽伐尸沙者。已如前說。
此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻十事成犯。五事無犯。云何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實無見等妄言我有見聞疑。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不忘。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而云我見。作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而云我見。作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見聞等想。作如是說。我見聞疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。為除疑故白佛言。世尊大德。具壽實力子曾作何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒財寶受用豐足。捨俗依佛而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。分房舍中說為第一。雖得勝果而被謗讟。
佛告諸苾芻。汝等善聽。我當為汝說彼因緣。諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之業果報成熟。即說頌曰。

假令經百劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受

諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖者。現於世間拯恤貧賤。常受粗鄙飲食臥具。當時唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主人間遊行。於其夜中入光定。時警夜人見其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁隨去不。獨覺報言。賢首。汝為妻子欲入大海求諸珍貨。我何所為而共入耶。是時商主設彼食已。以新妙而奉上之。時彼大德但現神通而不說法。為欲憐愍彼商主故。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。凡夫之類若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發誓願言。我於如是真實福田所設供養。此業所招異熟之果。願我當得生富貴家。當得如是殊勝威德。當得奉事勝此大師。汝等當知。彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發大誓願。今得生在勝富貴家受用豐足。於我法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師勝彼百千俱胝。獨覺能承事我不生厭背。又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚遭惡言毀謗。我今當說。汝等善聽。諸苾芻。過去世時。於一村中有大長者。於同類族娶女為妻。得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男女。遂便以手支頰心懷憂歎。我今舍內多有珍財竟無紹嗣。我身沒後定被官收。其婦見之即便問曰。聖子。何意支頰長思似帶憂色。報言。賢首。我今舍中多有財物現無子息。如其沒後並被官收。既有此緣寧不愁悒。其妻報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶餘妻令有子息。報言。賢首。若人家內有二妻者。乃至漿亦不得飲。常於室中紛紜鬥諍。婦報夫曰。君可求來。若彼顏狀與妹同者。我作妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時於異村有一長者。娶婦未久便誕二男復生一女。後於異時長者夫婦並皆命過。時前長者為求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親後妻。時彼前婦見其親密心生嫉妒。未經多日前妻有娠。白其夫曰。君之後妻情有異念。其夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂於後時誕一男子。長至五歲智慧分明。所有語言咸悉依實。時人遂名為實語者。其母便念。我雖生子然而夫主尚愛後妻。我今作何方便令使離別。白其夫曰。君於後妻雖極愛念。彼於君所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復生惡意。婦便默然。別設方計告其子曰。汝豈不知婦人苦事。子白母曰。我不曾知。即告子。謂是嫉妒。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲於汝異母彰露惡名。汝當為證。子白母曰。為實為虛。母言。是虛。子云。世人共知我為實語。豈可隨母所說口出妄言。母曰。於我腹中懷汝九月。於此小事汝不見從。設為作證無勞口說。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。遂便許可。母於異時告其夫曰。君之愛婦共他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復生惡意。婦曰。君若不信應問實語。父作是念。我此童兒世人共許是實語者。豈於我所而作妄語。必無斯事。時彼童兒去父不遠遊戲而住。其父喚來置於膝上。而問之曰。汝知異母與他男子行惡事耶。但女人情偽不學而知。即便以手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言說。若事實者但可點頭。彼即點頭。汝爾之時口出臭氣。便於四遠惡聲流布。彼非實語是妄語人。於異母邊證其虛事。實語之名即便隱沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰。汝行惡行不應住此。便驅令出。既被逐已往二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被夫主之所斥逐。汝有何過。拄我行私。汝若行私不應住此。我實無私但由實語所證。彼是妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜當為問近住鄰人。時彼二兄私問鄰伍。諸人皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨惱。後於異時忽有獨覺聖者。因行乞食來至其家。即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡願。如我今日被汝謗讟。於未來世假令汝得阿羅漢果。我亦謗汝終不相捨。時彼二兄見而問曰。汝發何願。具以其事答彼二兄。兄曰。我於彼時為爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。汝意云何。勿生異念。彼時實語即實力子是。彼異母者即友女苾芻尼是。彼時二兄即友地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。於多千歲在落迦受燒煮苦。彼餘殘業於五百生中常遭惡謗。雖於今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻。由此應知。純黑之業得純黑報。純白之業得純白報。黑白雜業得黑白雜報。汝等當離純黑雜業勤修白品。汝諸苾芻。當如是學。汝諸苾芻。其實力子。先作何業於分衣人中最為第一。汝等應聽。乃往過去。於此賢劫人壽二萬歲時。有迦攝波佛出現於世。十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家。至盡形壽勤修梵行。而於勝果竟無所獲。於命終時即便發願。我於迦攝波佛最上福田教法之中出家捨俗。於殊勝果意無所獲。如佛所記。於未來世人壽百歲時。有摩納薄迦必當成佛。我於彼教當為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。於迦攝波佛弟子之中。分僧臥具最為第一。我於來世釋迦牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦為第一。由願力故。於我法中分僧臥具亦最第一。汝諸苾芻。應如是學。

假根謗學處第九

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時具壽實力子在鷲峰山。去此不遠有石砌池。於其池岸。是實力子晝日遊處。時蓮花色苾芻尼。因具壽大目連善知識故。得於善說法律而為出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數詣世尊所。恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。遂捨寂靜等持妙樂。如法為僧作授事人分房舍臥具。後於他日是蓮花色苾芻尼。禮世尊已次更參覲諸大德僧。因至實力子所申禮拜已。為聽法故在一面坐。時友地二苾芻。與實力子前世怨結。友地二人多得糞掃衣。遂生是念。我於何處當洗此衣。遂便即往石砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飲池水已。作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不淨行行婬欲法。我等宜往諸苾芻。弟報兄曰。妹尼前已為我等故被眾擯斥。我今豈欲俱受擯耶。兄報弟曰。前是虛說。今是實陳。汝豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲耶。弟便默然。兄弟俱往告諸苾芻曰。世間之人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花色尼作婬欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地曰。貝壽。汝今一向棄人天路。意專趣入二惡道中。此實力子證阿羅漢。居八解脫得上人法現在神通。云何汝今以異分事波羅巿迦法。而謗讟之彼二答曰。實非我過是眼過失。宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊說。應須詳審善問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲者。並共譏嫌呵責其事。如何汝今知清淨苾芻實無有犯。便以異分波羅巿迦法而謗毀之。時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊。即以此緣集苾芻眾。廣如前說。乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以異非分波羅巿迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻。由瞋恚故。作是語者僧伽伐尸沙。若復苾芻者謂友地二人也。復便有餘如是流類。懷瞋者謂先有忿恨不捨。故者瞋心不歇也。於彼清淨無犯苾芻者。謂不曾犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。謂四波羅巿迦法非是其分。波羅巿迦者。於此四中隨以一事而謗於彼。謗者誣說其事。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。乃至得僧伽伐尸沙。廣如前說。
此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四波羅巿迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅巿迦。作是說時得僧伽伐尸沙。
若苾芻見彼苾芻犯波羅巿迦時。作僧伽伐尸沙想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅巿迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅巿迦時。作波逸底迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅巿迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅巿迦時。作波羅底提舍尼想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅巿迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅巿迦時。作突色訖里多想作如是解。如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅巿迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅巿迦。作是語時得僧伽伐尸沙。如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應如廣說如上。無犯者。謂如實說最初犯罪。癡狂心亂痛惱所纏。

破僧違諫學處第十

爾時世尊。在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時遭儉歲乞食難得。時諸苾芻得神通者往贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取贍部果。色香味具盛滿缽已。持之而歸自得充足。有餘分布與諸苾芻。或復有餘苾芻。去此林不遠。有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦果。同前持歸共餘分食。或有苾芻往東毘提訶。或往西瞿陀尼。或北俱盧洲。取自然香稻。同前持歸共餘分食。或往四大王眾天。或往三十三天。取天妙食。同前持歸共餘分食。或往餘方豐樂之處。取其好食同前共分。時提婆達多作如是念。今遭儉歲乞食難得。時諸苾芻得神通者往贍部林。廣如前說。乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神通。我今宜應往世尊所諮問其事。隨有所說我當受持。時提婆達多於晡後時從靜處起。往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世尊。唯願為我說神通事。爾時世尊。知提婆達多生邪惡念。告曰。汝可先淨尸羅勤修定慧。於神通事方可修習。時提婆達多作如是念。世尊不肯為我說神通事。便即致敬辭佛而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而白之曰。唯願上座為我解說神通之事。時具壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝德。受想行識亦復如是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。便捨之而去。復往詣彼馬勝苾芻跋陀羅婆澀波大名稱圓滿無垢牛王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知提婆達多欲生惡念。亦復各各觀諸上座苾芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝德。受想行識亦復如是。時提婆達多作如是念。斯等五百上座苾芻。皆不為我說神通法。豈非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提婆達多復作是念。誰能為我說神通法。是時具壽十力迦攝波。在王舍城鷹窟中住。是時婆達多便生此念。十力迦攝波性無諂誑所言真實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能為我說神通法。作是念已。即便往詣十力迦攝波處。禮其足已在一面立。白言。上座。願為我說神通道法。是具壽十力迦攝波。不觀佛心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜後夜警策修習。於後夜分依世俗道獲初靜慮。即發神通。轉一為多。轉多為一。或現或隱。山石壁障身皆通過。不能為礙猶如虛空。入地如水履水如地。在虛空中跏趺而坐。猶如飛鳥。或時以手摩捫日月。時提婆達多具斯德已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我為先往贍部林中。取香美果自食分餘。為往東西北洲。四大王眾。三十三天及以諸處。同前取已分布餘人。為當先化摩揭陀主。彼受化已不勞辛苦能伏多人。復生是念。此未生怨太子父亡之後。當為國王有大自在。我今宜應先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達多即便化作上妙象身。從太子後門安詳而入。從前大門出。從前大門入。從後門出。或作上馬同前出入。或作苾芻剃除鬚髮。披僧伽胝手中持缽同前出入。時未生怨太子作如是念。此是提婆達多現神變事。時提婆達多遂即變身為童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持鳴唼。便以洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養。纏繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其德殊勝。轉深信敬欲申供養。是時太子於旦暮二時。每恒從以五百寶車。往提婆達多所而為禮敬。每於食時奉五百釜上妙飲食。時提婆達多為上首。五百苾芻受斯供養。時有眾多苾芻。於晨朝時入王舍城次行乞食。聞提婆達多自受如是勝妙供養。未生怨太子於旦暮二時。每恒從以五百寶車。往提婆達多所而申禮敬。每於食時以五百釜上妙飲食而供養之。提婆達多為其上首。與五百諸苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已。還至本處飲食訖。於食後時收舉衣缽。洗足已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我諸苾芻。於晨朝時入城乞食。聞提婆達多乃至與五百苾芻受斯供養。具陳其事。世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受斯供養。何以故。提婆達多今被供養之所殺害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自害軀。提婆達多亦復如是。受他供養必自害身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養時。此之癡人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸苾芻。勿當希求名聞利養。設得之者心勿貪著。爾時世尊。說伽他曰。

芭蕉若結子 竹葦生其實
如騾懷妊時 斯皆還自害
利養及名聞 愚人所愛樂
能壞眾善法 如劍斫人頭

時諸苾芻聞佛說已奉持而去

爾時提婆達多既得如是恭敬供養。即便發起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔索索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。提婆達多纔生此念神通即失。神通雖失然不自知。爾時有一迦俱陀苾芻。是佛弟子。曾於佛邊善修淨行學四梵住。於欲除欲多修習已。命終之後生處梵宮。時具壽大目連在江豚山恐畏林住。時迦俱陀以天眼觀。見提婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸臂頃。於梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。禮雙足已而白之曰。大德知不。提婆達多為貪利養纏結心故。便起如是邪惡之念。來白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。
時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德目連。應往佛所具白其事。時大目連默許其說。時迦俱陀梵天。知其許已隱而不現。時大目連梵天去後。即如其事而入勝定。猶如壯士屈伸臂頃。於恐畏林沒至竹林中。詣世尊所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。汝豈不先知提婆達多有邪惡心。梵天於後來相告語。大德。我已先知梵天後告。爾時世尊共大目連。於此中間別說餘事。時提婆達多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝當善護其言。天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬如壯士屈伸臂頃。於竹林沒往恐畏林。是時天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛言。世尊今者年衰耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。世尊告曰。汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻僧伽而見付囑。況汝癡人食人洟唾。而相付囑。是時天授便作斯念。世尊讚歎舍利子大目連。喚我為癡人死屍食唾愚人。此是天授。初於佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達多。便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀。在世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告阿難陀曰。汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所。但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時。

根本說一切有部毘奈耶卷第十四
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