根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
　　二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

出納求利學處第十九

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化。廣說如上。若有人能於彼弟子作供養者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二乃供養三寶。時諸商人遂即多齎北方貨物。往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形外道。善識天文妙閑算記。聞有商客從北方來作如是念。我今試往觀問商人。或容於彼少有所獲。即取相書占察前事。觀知商主父母名字及所持貨是利多少。便詣商主所。告言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神變騰煙注雨。此即其人。商主既生敬信。便以北方朱色毛緂并北方奇果。盛滿器中手自持奉。彼既得已即便 披緂往同徒處。彼伴見已問曰。汝於何處得此貴價上好物來。報言。北方商客我往看之。為說父母名字。彼心信敬見惠於我。同徒告曰。仁者我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。仁今宜可披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼心胸。答曰如是。時露形外道即披毛緂往逝多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近問言。外道。汝今豈可新婦俗耶。答言。我不歸俗。若如是者何披此衣。報言。北方商客我為說彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀為他宣說捨施法時。彼婆羅門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波難陀因說法次而告之曰。汝之大師性愛粗弊。教汝門徒露形拔髮多行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣。百味飲食隨意餐噉。所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣餐百味食。所居房舍數直五干。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。大德何處獲此上衣。我當答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相施。彼便知汝是深信人。汝乞食時彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德鄔波難陀。若如是者可取此衣。鄔波難陀即咒願曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當為受。既受得已即便與一粗鞭毛緂。時彼外道披之而去。到同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。即報彼曰。他與我換。問言是誰。答大德鄔波難陀共我迴易。彼聞皆怒。報言。仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六眾。六人之內無越鄔波難陀。仁若施與餘大德者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共語。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何須見鄔波難陀。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得舊毛緂者。往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所作如是言。大德鄔波難陀取我毛緂。唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀願汝無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者。此之外道當歐熱血而取命終。時具壽阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時彼遙見作如是念。看此外道將佛侍者以為使人。必當見奪我之毛緂。時具壽阿難陀報鄔波難陀曰。具壽。世尊願汝無病。鄔波難陀聞是語已即從座起。報言。我今敬禮無上世尊。阿難陀曰。世尊有教宜當見還外道毛緂。若能還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當歐熱血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲數如竹葦甘蔗。皆歐勢血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其結處。攝為四疊安左手中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。報外道曰。汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便蹴其脅。語言。外道。急去急去。勿令糞穢污我住處。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。
爾時六眾苾芻種種出息。或取或與。或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利與他少物多取穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立其券契。是名為生言質者。謂取寶珠等同前立契。求好保證與其財物。是名為質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器言未成取成者。謂以金鋌取他金器。言成取未成者。謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣說如上。乃至制其學處應如是說。
若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。言苾芻者謂是六眾。言種種者謂非一事。出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤。得捨墮罪者。作法廣說如上。此中犯相者。若苾芻為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來但惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利。將諸財穀舉與他人。升斗校量共立契證。乃至得罪如前廣說。苾芻為求利故。納取珍寶真珠貝玉計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻為利故以己衣換他衣。求換之時得惡作罪。得犯捨墮。又復世尊在廣嚴成獼猴池側重閣堂中。於此城中栗毘等。自所住宅皆高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多并隤壞。施主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻所。報言。聖者。此是無盡施物。為擬修補當可受之。諸苾芻報曰。世尊制戒我不合受。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。若為僧伽有所營造受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻得無盡物置房庫中。時施主來問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻報言。賢首。為無錢物主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈食之。安僧庫中今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。苾芻報曰。佛遮我等不許求利。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。若為僧伽應求利潤。聞佛語已。諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻還將此物。與彼施主索利之時多與諍競。便作是語。聖者豈我己物生鬥諍耶。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質書其券契。并立保證記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質。又無犯者。謂是初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

販賣學處第二十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤。此諸沙門釋子不厭離。而於今者為交易事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。誰復能於此禿人處沙門釋子。以諸飲食而與供養。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻僧。呵責六眾廣說如前。乃至我今制其學處應如是說。若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。種種者謂非一事。取與賣買者。取謂餘處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。泥薩祇者廣如前說。此中犯者。苾芻為利故而作賣買時惡作。賣時捨墮。若為利故買不為利賣。買時惡作賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯賣時捨墮。不為利買不利為利賣。二俱無犯。若向餘方買物而去。元不求利到處賣時。雖復得利而無有犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
　　第三攝頌曰。

二缽二織師 奪衣并急施
阿蘭若雨衣 迴僧七日藥

得長缽過十日不分別學處第二十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絕。憂愁而住。時有六十人出遊園觀欲為讌會。時鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。我不更名鄔波難陀矣。即便取一好缽圓滿光淨堪受用者。以袋盛之置於腋下詣讌會所。對彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我為缽來。報言。我今無缽。若有買處以相施。時鄔波難陀便於腋下抽出其缽而呈示之。問曰。如此之缽價直幾多。答曰。直六十迦利沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今此施物為莊嚴心。是心資助是定資糧得勝上果。於人天中常為法器。如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏。便捨而去。時彼諸人各讌會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。為大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦利沙波拏用充缽價。時彼諸人聞此語已。咸言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君等頗知若一苾芻可須幾缽。各云不知。時有苾芻從此而過諸人問言。聖者。若一苾芻可須幾缽。答曰。唯須一缽。時彼聞已共生嫌賤。沙門釋子多貪利養。此是緣起尚未制戒。時六眾苾芻多得長缽。不自受用。亦復不與諸餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。云何苾芻多畜長缽。不自受用亦不與人。以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。呵責六眾苾芻。云何汝等多畜長缽。廣說如上。乃至應如是說。若復苾芻畜長缽過十日不分別者。泥薩祇波逸底迦。
苾芻者謂六眾等。過十日者謂過十夜。長缽者除守持缽餘者名長。畜者作屬己心。若更畜者得捨墮罪。捨之法式如上廣說。
此中犯相其事云何。若苾芻月一日得缽。於十日內應持應分別。應捨應與他。如是次第及以超間。如初衣戒中廣說其事。乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色或為擬與。欲受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

乞缽學處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一賣香童子有一好缽。圓滿光淨堪得受用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至巿中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好缽堪得受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有缽。童子曰。若餘苾芻有須缽者幸可遣來。答言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。有一好缽。若須缽者可往取之。時鄔波難陀去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜呵彼乞食苾芻更莫傳說。勿令黑缽之徒聞斯語已跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更無別言。但肆貪心唯論衣缽。乞食之人作如是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一數。此聞我語尚致譏呵。若更有餘耆年宿德聞我此言。更重呵叱。即便默爾不復敢言。時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是我知識。由此緣故我遂見呵責。勿懷悒恨。彼便答曰。大德。我若更言願重呵責。鄔波難陀曰。具壽。我向未善審聽。如何說云缽與非缽。大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說彼童子往在何處。報言。彼人住在某鋪。有一好缽極堪受用。彼囑我云。若有須缽苾芻當遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼巿中。時彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪俠苾芻。威勢粗猛必來至此奪我缽將。即便取缽深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言。賢首。何故藏缽。即便展手自取其缽。而咒願曰。願汝無病長壽。廣說如前。童子報曰。聖者我興易人以利活命。不以虛言而即相與。可酬價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。說伽他曰。

若人施瓦器 當獲於金缽
此報定不虛 何故生憂苦

童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀曰。汝今慳惜此缽當來必墮大癭鬼中。當惡語時有一長者來至其所。口云敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我不依隨。告曰。若如是者可買此缽持以施我。長者即便問童子曰。此缽價直幾多。答言爾許。長者曰所論價直我後當還。是時童子即便以缽授與長者。長者取缽奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其缽咒願云。願得長命無病。乃至於人天中常為法器。廣說如上。長者便去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許缽價。汝今由此慳惜缽故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須誇誕。仁且得缽我今護價。宜當疾去豈假多言。時鄔波難陀便持此缽入逝多林。便以其缽示諸苾芻。告言。具壽。此缽何如。時有少年苾芻問鄔波難陀曰。大德更有餘缽不。報言有。若如是者現有一缽合更求餘。鄔波難陀曰。我以腳踏怨家頂上更畜餘缽。少年問曰。大德。豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一怨家。由汝不許我畜二缽。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻現有一缽而更求餘。即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻。問鄔波難陀。廣說如前。種種訶責已告諸苾芻。從今已去苾芻若現有缽更不應求。時有乞食苾芻其缽有孔。便持此缽入城乞食。有人施即以缽袋盛之。次得濕餅以缽而受。孔中漿出便濕其復污缽囊。有多蒼蠅徧皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒眾之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復如是。時給孤獨長者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子答曰。我等豈敢輒為調弄。然此聖者昔日曾修多眷屬業。譬如商主長者貴人眾所圍繞。隨從蒼蠅亦復如是。長者聞已告苾芻曰。聖者於佛世尊端嚴教中而為出家。何因作此羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊制諸苾芻。現有一缽更不應求。長者曰。聖者。豈可唯畜如此穿壞缽耶。諸苾芻聞以事白佛。佛言。諸苾芻。若缽有孔應可補治。時諸苾芻便以五種鎔濕之物。謂黑糖黃臘此紫礦鉛錫。著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛。佛言。不應用此而綴於缽。除此五種鎔濕之物。應作五種乾綴。苾芻不知何者為五。佛言。看孔大小應以釘釘。或於孔內安鐵鍱打之。或安鐵鍱四邊釘釘。或作摩竭魚齒或安屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。謂鐵末石末。鐵缽瓦缽如次應用。苾芻以水研末安缽孔中尋便墮落。佛言。應用油研安其孔內。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮落。或火太微亦復還墮。佛言。應處中燒。燒已澀鞭。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩補物墮落。佛言。油拭方揩。若缽有細孔。以沙糖和泥遍塗孔處准法燒之。若缽有璺應鑽作孔以鋦綴之。是名綴缽法。佛令苾芻五種綴缽。時有乞食苾芻。失手墮缽便為五片。時彼苾芻多鑽為孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。凡是缽者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還復繫綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。具壽。汝但以此解而復綴。疏洗盂器為善品耶。報言具壽如佛所制。若缽破者應為五種乾綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若缽難得隨意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時世尊讚歎持戒。廣說如前。乃至為諸苾芻。制其學處應如是說。
若復苾芻有缽。減五綴堪得受用。為好故更求餘缽。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻。報言。此缽還汝不應守持。不應分別亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破來應護持。此是其法。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。為好故更求餘缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩祇者。廣說如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於眾中捨此缽者。當於眾中應差一苾芻令行有犯缽。若無五德不應差。若差不應令作。云何為五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五德未差應差。差已令作。云何為五。反上應知。應如是差。鳴揵稚集眾僧先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻作白羯磨。如是應作。（廣如百一羯磨）
佛言。行有犯缽苾芻。所有行法我今說之。其苾芻應在和合眾中作如是白。大德我苾芻某甲當行有犯缽。諸具壽明日各各自持己缽來至僧中。既至明日行缽苾芻敷座鳴揵稚。諸苾芻各持己缽往至僧中。時行缽苾芻應持其缽。向上座前立讚歎其缽。上座此缽清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此缽者。行缽之人應取上座舊缽轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三取時上於更索。初索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至大眾行末最小者。取此缽時行末第三方索缽者。其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻應持此缽。付彼苾芻作如是語。苾芻此缽不應守持。不應分別亦不與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻不依法行者。得越法罪。佛言。得缽苾芻所有行法我今當制。應畜二缽袋。好者應安長缽。不好者應安舊缽。若乞食應將二缽。得乾餅者著長缽中。若得濕餅著舊缽中。至住處已作曼荼羅。安置二缽應於舊缽中。食已應先洗長缽。次先舊缽。如是乃至曬曝安置皆以長缽為先。若內安龕及火熏時。皆於好處先安長缽。若道行時舊缽遣人持。長缽當自持。無人為擎者長缽安在左肩。舊缽應安右畔自持而去。若得缽苾芻。於此行法。不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或至破來應好守護。得尼薩祇者。廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽者。求時犯惡作是便捨墮。若苾芻缽破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻缽破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘缽。求時惡作得便捨墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若缽堪為五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求餘缽者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
自乞縷使非親施織師織作衣學處第二十三佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作是念。皆由給孤獨長者制諸學處。更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中。或容教化少有所得。即於晨朝著衣持缽入城乞食。於芳林處有五百女人撚白疊線。見已便念。斯等女人皆由自業無問畫夜常執白犁。辛苦勞勸輸官課稅。鄔波難陀即便就彼總告之曰。諸妹願汝皆得無病長壽。時女默然竟無一對。鄔波難陀告曰。諸妹當有一法不久來至。是眾多人所不愛樂咸不稱心。名之為死。當爾之時汝雖欲語求說無由。時有白色女人。即從座起以座授與鄔波難陀。時鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當前而坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修不善事不。報言。我未曾作。告曰。汝等不應不為善業。此一女人具於二種善根令得增長。一能於我所生淨信心殖端正業令得增長。二見我來便起設座禮拜恭敬。於當來世生貴族業令得增長。若更能施少許物者。當獲珍財受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報曰。我等但知撚線而已何暇作餘。鄔波難陀曰。汝等頗曾少作當來道路糧不。答言。皆未曾作。鄔波難陀曰。斯亦不善彼便問言。聖者何嗟歎耶。報言。諸妹汝於先世不修福業。被賊劫來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。諸女問言。若爾聖者。我等今時欲作何業。能使遠作當來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若能眾議同心造一大疊。奉釋種內棄俗出家三藏俱閑是大法將辯才無滯眾共知者。斯即是汝預作來世道路資糧。諸女答曰。聖者。我等何處能得大疊。復於何處逢遇如是勝上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄俗出家。三藏俱閑為大法將。辯才無滯眾所識知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知。

莫輕小施 以為無福
水渧雖微 終盈大器
諸有智者 小福常修
於勝田中 能招大果

諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報言。我能。有云我施半兩。有云我施一分。分如是乃至盡五百人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰。諸妹既有捨心縷須精細。彼云聖者。我等皆是撚粗縷人不能精細。然有一女能作細縷鄔波難陀曰。試喚來看。即便喚至。鄔波難陀報曰。少女汝試撚看。彼即為撚。鄔波難陀曰。此未能善。更好撚看。如是至三。女人報曰。聖者。過此已往我所不堪。鄔波難陀曰。姊妹汝等咸應如斯細撚。報曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。汝豈不能換其作業。此為撚細汝為撚粗。報言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報少女曰。汝樂福者可為撚之。彼便報曰。聖者若撚細縷多時方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已咒願而去。既經多日便來問縷。諸女悉皆持縷相施。鄔波難陀既受得縷皆與咒願。此之施物是莊嚴心。是心資助勝定資糧。當獲人天上妙衣服。時鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告諸苾芻曰。具壽。試看此縷粗細如何。彼皆報曰。極妙細縷。然不知大德頗別好織師不。鄔波難陀曰。豈不仁等欺輕我耶。我若向者不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而不識別。諸人報曰。豈敢相輕恐不知處。若須織師者於某坊中有健額織師。并有巧婦善能織疊。若得此縷必成好衣。報言。善哉。具壽教處好匠者。此即是仁為我織疊。鄔波難陀遂持其縷詣織師處。素非親友而說頌曰。

善人騰美譽 雖遠悉知聞
如大雪山王 人皆共瞻仰
愚者守癡惑 雖近不知聞
如闇射箭時 人皆不能見

汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試為看此縷線其狀何如。彼看報曰。大佳縷線。我若織者當成好疊。鄔波難陀曰。賢首為織。織師報曰。誰與我價。鄔波難陀曰。汝諸織師價常不足。於未來世應作資糧。時彼織師迴觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大德深相讚歎。可宜施手為織疊衣。織師報曰。聖者此縷極細多時方得幸勿相催。即為咒願而去。既經多日方重來看。是時織師授與其疊。時鄔波難陀受得疊已咒願而去。還至寺中示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其狀何如。諸人報言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠亦善哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝著衣持缽便於別門入室羅伐城。從他覓縷至健額織師所。廣說如前以縷相示。彼言好縷。我若織者成好上疊。若爾為織。答言。價出何人。報曰。汝之織師不解修福。於當來世貧窮未休。應可更為資糧之業。報言聖者。前為織衣噉他飲食。比來還債猶未能了。今更虛作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言聖者。假令婦欲我實不能。鄔波難陀怒而告曰。汝健額織師我今指汝禿頂為誓。若我不能使汝織者。我不復名鄔波難陀矣。時彼織師瞋而告曰。汝禿沙門我指為誓。我必不能與汝織疊。鄔波難陀即便瞋怒思量而去。時憍薩羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難陀是舊知識。遂行詣彼既至門所。而問之曰。賢善在不。報言向巿。時鄔波難陀即便就巿覓之。是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門所。遣信入喚為報賢善。鄔波難陀要欲相見可暫出來。使者報知。賢善尋出即便合掌。云我敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀告言。賢善。無病長壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑隙得在酒家。報言聖者。我因公事來至於此。大德何緣至此相覓。報言。我有少縷可為織衣。仁當獲福。報言。我當奉疊何勞織耶。鄔波難陀曰。斯誠善事。然我此縷是信心物豈虛棄耶。時彼即便命一使者。報云。汝去語當織人。汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當織者。然於某坊有一健額織師。并有巧婦可令彼織。是時賢善即令者。汝今宜往健額織師所。報言。賢善。令織此衣。時彼使者持縷至彼。告曰。大臣賢善。遣將此縷可為織衣。織師見縷訖即便憶識。報使者言。我之番次先已織訖。時彼使人持縷還去。至賢善所具說所由。賢善報曰。汝去語之。今織此衣後番相放。使者便去以語報知。織師答曰。大臣賢善。於城中秉權有力。我寧移去不住於此。誰能越次為織耶。使者還去。具以其語報賢善知。賢善復更報使者曰。汝可還語當織之人令依番次為織此疊。鄔波難陀聞已告曰。餘人不能唯健額者。賢善還令使者。汝當更至健額之所。報言為織我還汝價。使者便往。鄔波難陀亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復令汝承事王臣。汝合多與杖木令擔柴立。豈容為片作務頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如是說。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以手綰髮拳打脊梁。若叫喚者卷其織具勿令執作。若其婦女來唱喚時。急曳頭髻牽使出門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王必當罰汝五百金錢。語言。愚癡人。汝若能得織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往空置劬勞。時彼使者還至織師所。報曰。賢善作如是語。汝當為織我酬汝價。織師答曰。我今不能越次織此疊衣。使者以手撮髮拳打脊梁。彼即大叫便卷織機。其婦唱喚遂捉其髮曳之而去。報言。汝等違拒大臣教命。勝光大王必當罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚怖。告其夫曰。我等繫獄誰當救濟。必嬰枷鎖而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是時織師報其婦曰。賢首。我今為織令其失縷復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。若織惡衣豈肯相放。即便辛苦為織疊衣。即織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師告曰。大德。可不與我飲噉直耶。報言窮人從我索酒。何不飲毒及噉糟耶。時彼織師便生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙門法。如何自乞縷線。或因說法。或假託王力令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語已具以白佛。爾時世尊集苾芻眾。問鄔波難陀。彼言實爾。種種呵責。廣說乃至我今制其學處應如是說。
若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷者。或一兩半兩等。使非親者廣說如上。織師者謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯捨墮。苾芻從非親乞縷親織衣。乞時惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻從非親乞樓自織若疊。乞時惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十二