根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
　　　　　　一校者　劉映霞
　　　　　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

嫌毀輕賤學處第十二

爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時實力子苾芻。被眾差令分僧臥具及知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨讎業緣未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知他苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。對面嫌毀。以此因緣具白世尊。世尊告白。汝等苾芻眾應作法。呵責友地苾芻對面嫌毀。若更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。鳴健稚等如常集僧眾。既集已以言白知。令一苾芻作白羯磨應如是作。
大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。我豈牒名及以氏族而為嫌賤。鄔波難陀曰。若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦如是不道他名罵一切眾。少欲苾芻聞是語已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對面嫌毀。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。責數友地二苾芻假託餘事。不道其名對面嫌毀。准前應如是作。
大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道其名。對而嫌毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道其名。而為嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地二苾芻者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默然故。我今如是持。
後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌毀及假託毀。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。答言實爾大德。世尊種種呵責廣說如前。乃至制其學處應如是說。
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。
若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕賤者。謂對面直言及假託餘事以言彰表。波逸底迦義如上說。此中犯相其事云何。若苾芻被僧作法為呵責已。於十二種人被眾差者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復苾芻被僧作法為呵責已。於十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾芻不被眾僧作法呵責。於十二種人被僧差者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻不被眾僧作法呵責。於十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數准事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

違惱言教學處第十三

佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如法說悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當說悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰說悔闡陀答曰。若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰追悔闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我前而為說悔。應對餘人而為說悔。何以故。仁等皆是種種族姓種種家生而為出家。譬如諸樹莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽等亦復如是。種種族姓種種家生而為出家。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻見他如法教時。出粗鄙言共相違惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻。若有餘類亦同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不如法說悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀。自身犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻違僧伽教者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。于時闡陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。如有說云。

諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠繫

作是念已。我今宜可默無言說。後於異時復更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼更無言默然相惱。乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪。他告語時默然相惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。呵責闡陀苾芻默然相惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如是作。
大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應如法說悔。彼便無言默然相惱。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀自犯罪。應如法說悔。時諸苾芻如法語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻默然相惱者默然。若不許者說此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今呵責闡陀苾芻默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻受佛教已。呵責闡陀默然相惱。于時闡陀雖眾作法責其默惱。後於異時復自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀或言或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已。便生嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪不如法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至為諸苾芻制其學處應如是說。
若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。
若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事云何。若有苾芻。往苾芻所作如是語。具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大衣。以物替缽手執錫杖。或以酥蜜沙糖石蜜盛滿缽中擎之而去。彼見問時。答言我實不見如是相狀。苾芻我見苾芻兩腳行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來問。頗見如前所說衣缽形相苾芻尼從此過不。報言我實不見如是形相衣缽苾芻尼從此而過。但見苾芻尼兩腳行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但見有人兩腳行去。若苾芻作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人男子著青黃赤白等色之衣持酥瓶等從此過不。乃至報云。但見俗人兩腳行去。如男子既爾。見女人等廣說應知。惱心說時皆得墮罪。如語既爾。默亦同斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐獐鹿等來入寺內。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入溫室中少時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉缽奢弭。若更問言。應自觀太虛。報彼人云。納婆缽者弭。（若據梵音諾佉者是爪甲義亦是不義缽奢是見義弭是我義即是我見爪甲亦目我不見義苾芻眼看爪甲即表不是妄言彼人聞說道無即謂無不見物佛開方便救苦眾生若直譯云我觀指甲道理無不相見為此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太虛二表不義亦不可譯為東語於中可不准諾佉思之具如廣註即如此方觀臂上毛云我見毛亦是目其無義也）
若獵者去我不問指甲及以太虛。然問可殺有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不如實說者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
時諸苾芻咸皆有疑。俱詣佛所白佛言。世尊。何因緣故闡陀苾芻。見同梵行者如法勸時。不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池有眾鵝群及以諸鱉。同共居止。中有一鱉。共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天大旱陂水將竭。時彼二鵝俱至鱉所。報言知識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。鱉告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鱉曰汝等當可將我共去。鵝曰若為將去。鱉曰汝等共銜一杖。我咬中央共至清池。豈非善事。鵝曰我亦無辭。共相攜帶。然汝立性好為言說不能護口。必當棄杖墜落空中。我等見斯更益憂苦。鱉曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯為善計。即便覓杖各銜一頭。鱉咬中央騰空飛去。遂至一城巿上而過。時彼諸人於虛空中見鵝持鱉。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝共偷一鱉。鱉聞此聲默忍無語。又到一城還從巿過。時諸男女同前嗟歎。鱉便自念。我更幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時遂便失杖隨落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂根。飛空而去。于時空中有天。見此事已而說頌曰。

善友利益言 若不能依用
墜落受辛苦 猶如放杖鱉

汝等苾芻勿生異念。昔時鱉者即闡陀是。昔時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂諸人。致使僧伽作法呵責。

在露地安僧敷具學處第十四

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時善施長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於日初分執持衣缽詣長者家。于時世尊在寺內住。令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為五。一自須宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀僧敷具。五為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧敷具并制學處。由此為緣在寺內住。令人取食。爾時世尊。眾僧去後。便持戶鑰遍觀寺內。所有房舍乃至寺外隨近園林。普皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。而施僧伽為求勝福。而諸苾芻受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待世尊收攝臥褥。于時世尊自取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲洗沐即攝神通。雷霆盡昏。遂降洪雨高下同潤。佛洗身已。洗足入房宴默百住。時取食苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙足。世尊常法。共取食人歡言問託。苾芻僧伽所受飲食得飽滿不。答言大德皆得飽滿。即便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出房外嚼齒木洗足已。施入房中宴默而住。爾時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戶鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。虛損信施。即說頌曰。

於他信施物 知量而受用
自身得安隱 令他福德增

爾時世尊。讚歎知足依法受用信施物已。告諸苾芻廣說如前。乃至我今為諸苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉者。波逸底迦。
如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後夜時商旅發去。唯有一馱。彼人方覺。即便疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾芻聞其喚聲。即便疾起。先洗手已分付臥具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋。遂被賊劫衣缽損失。便至逝多林。彼諸苾芻見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安樂。我被賊劫。問言何故。時客苾芻具答其事。時諸苾芻聞是事已。即以此緣具白世尊。世尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸苾芻既聞佛教。設有因緣皆囑授去。
爾時室羅伐城有二長者。共為讎隙。一有信心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因增長怨隙。可捨怨惡而為出家。便往逝多林中。詣一苾芻而求依止為出家法。時彼無信長者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。作是念已便至師所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即便辭師。執持衣缽發趣王城。時彼不信長者往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往彼作無利事。時彼長者便持路糧隨而去。苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時具不停息。於其中路有一僧寺。是時長者及苾芻。遙見苾芻入斯寺內。長者自念。若入寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何路去。答言此路。時彼長者隨路急去及苾芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。我已出家欲除怨淨。彼便答曰。我於今時為除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將至死。所持衣缽悉皆破碎。餘有殘命覆向寺中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼苾芻以事具說。即告諸苾芻曰。我若不告具壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂以此緣具白世尊。世尊告曰。除時因緣餘當囑授。爾時世尊。讚歎持戒者及尊重戒者少欲知足者。隨順說法已。告諸苾芻曰。我觀十利廣說如上。前是創制此是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是大床。氈褥。被緂。偃枕等。雜物者。謂是小床坐枯及資具。於露地者謂無覆蓋處。去時者謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言。大德。離敷具時。齊遠近來。名為勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。若不自舉不教人舉者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為五。應報主人曰。具壽。此是住房此房可觀察。此是敷具此應可當持。此是房門鑰。若於其處無苾芻者。應囑求寂。此若無者應囑俗人。此若無者。應觀四方好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見苾芻。應報之曰。在於某處我藏門鑰。汝可取之。言除時因緣者。謂除難緣。波逸底迦者義如上。
此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。若有同梵行者來見之時。當為舉攝。此行苾芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收舉。念此苾芻定為收攝。復應心念口作是言。我更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧臥具。若有同梵行者來見之時。當為舉攝。此苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。汝當收舉。念此苾芻定為收攝。復應心念口作是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處安僧敷具。迴入房中為欲安坐寂止亂心。既寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波離白佛言。世尊大德。凡敷具者有幾種損壞。佛告鄔波羅。有二種壞。謂風及雨若風吹卷褶。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更半。四更四更半。平旦（西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更為數冀令尋者易知耳）日出時小食時隅中時。欲午時正午時。過午時日角時。晡時晡後時日暮時。若苾芻齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰。

誦經居小床 因聽師子座
俗人借坐物 觀時應借與
若是彼與物 用訖可持還
應書施主名 隨情造佛像
病者詳瞻侍 不囑五種人
受法代師為 不依皆惡作
少年因斷食 俗坐見應收
火水損與時 先收於己物

爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是語。聖者可為我等演說妙法。諸苾芻答曰。賢首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼云聖者。唯一大師來求者眾。或為天龍藥叉健達婆阿蘇羅揭路荼緊那羅莫呼洛伽人非人等而宣法要。我等造次無緣聽受。仁等宜當為我誦法。苾芻報曰。世尊未許為人誦法。時諸苾芻以緣白佛。佛言應為誦經。苾芻白佛。不知如何為彼誦經。佛言應坐小座為其誦法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉皆一處高聲誦經。便大喧鬧無可聽覽。時諸苾芻以緣白佛。佛言應令一人為眾誦經。餘者應聽。時彼不知欲令誰誦。為老為少。便往白佛。佛言應為次第從老至少。時少年者便在行末。宣陳法要令諸聽眾心不殷重。世尊告曰。於上座處應為誦經。演法之時。耆老苾芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足。佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之時稍難上下。佛言若是定處應用磚為蹋道。若處不定應為木梯。法師棄唾為人所嫌。佛言應安唾器。多集飛蠅。佛言於內安草或置砂土。久便氣臭。佛言時當洗濯日暴令乾。時聽法者一行而坐。行末之人不聞說法。佛言應作兩行敷其座席。或為半月形或作方池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以緣白佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時闕少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言應與。苾芻食訖自持而歸。俗人若曰。仁等當去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。施主報曰。聖者且住飲非時漿。苾芻不許。佛言應住飲已方行。時諸俗人遇有緣事。所留之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣誰往取。佛言應鳴揵稚令少年者取。復有俗人為設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不與。彼便報曰。我為仁等而設供養。仁等自坐何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被賊所偷。佛言應令苾芻為守護者。其守護人與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重飡食耶。苾芻報曰。我不為食看坐物耳。俗人報曰。我豈偷仁所留坐物。若不信者可自持將。彼不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之物污穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食污應以水洗。若油污者應用澡豆。若不淨污。以土牛糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應為誦法者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言應可收入。不知誰收。佛言大眾詳收。於耆年坐處多有敷設。老者力劣不能擎舉。佛言少者應收上座。老者可舉下行收入物。時聚在一處至令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗徒有敬信者。皆以真珠寶物金銀裝校。上妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言作欲物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾芻但內僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可內之。
時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥寡。後於異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。若疑天雨及正雨時。即不應與。爾時在路若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜難可辯知。佛言於其物上應書寺名。并可書彼施主名字。云是某甲施物。
時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面坐。白佛言。世尊。若佛世尊在眾首坐時。眾便威肅。若不坐時眾無威德。若佛世尊見聽許者。欲造贍部影像置於眾首。世尊告曰。隨意當作置於眾首。于時大眾在露地坐遇逢天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士等見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾芻作大師想應可舉入。
時有眾多苾芻。各遇時患無人瞻養。佛言若有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病人。於病者邊多置坐物。時六眾苾芻亦來問疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽且宜可去廢供病者。六眾報曰。隨汝意作。誰復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六眾報曰。病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五種人。不應囑授令其觀察。云何為五。一無慚恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。五未圓具者。
時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一座。若起去時誰當收舉。佛言在後起者應收舉之。若一時起小者應收。如其同歲應共舉之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子門徒住在寺內。於諸善品不能增長。如蓮花乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師自持床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行處自為灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見其師執掃篲。時弟子伐為令其安住。若師被眾差為灑掃人。不代無過。若彼二師為針線作。時弟子閑住。佛言應可代為。勿令辛苦。師被眾差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業之時。受得業已即在師前而為誦習。佛言受得業已。應離聞處在見處而為誦習。其習定者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師為眾使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如我所制。不依行者皆越法罪。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十八