根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
　　二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

施一食處過受學處第三十二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。於邊方處大聚落中有一長者。信心慇重。為諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此停住者。施以飲食。爾時世尊於室羅伐城現大神變。時諸外道皆被驅逐。人天咸悉深心歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我為四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨意停息。所須飲食我自供承。時諸外道即於此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。將諸賄貨至此聚落。亦於長者店鋪停止。便與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形外道餅果飲食。長者令使命居士曰。仁可暫來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。長者報居士曰。好田了好種豈不善乎。居士答曰。種實精好而田下惡。鹹鹵磽确終無所收。露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長者曰。彼若來者我當四事而為供給。時彼居士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物即便還至室羅伐城。到巿店中安置貨物已。往逝多林禮苾芻僧足。然六眾常法多於門首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月久而方現。比於何處興易經求。居士答曰。敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造一住處。招攜四方諸沙門等。并好飲食常為供養。於佛弟子情懷渴仰。鄔波難陀聞已便念。若更有餘黑缽之類聞此語者。當在我前至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恒念衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭足。鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏嫌。況復諸餘大德之類。聞我此說重責何疑。於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。往語六眾苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦於此居住。諸人告曰。大德頗有好消息耶。答言。具壽亦有多少鄔陀夷曰。消息如何。鄔波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造一住處。并以飲食供養四方沙門婆羅門。無礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可六人悉皆作彼。報言。並去理亦何傷。即六人俱行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一人令其看守。餘皆悉去。
是時六眾漸次遊行到彼聚落。至長者家。既相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。善來聖者我比翹心願見佛眾。仁今得至。深稱本懷。我有宿心造一住處。并設飲食。意為四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六眾報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰先無。六眾曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此舍非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恒於長者家食。後時長者有緣須往餘處。白六眾曰。我有少緣詣某聚落。仁當如舊於我舍中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者便去。六眾如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀曰。誰能默然無語於長時中依他軌範。宜當顯露作自威儀鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸女人來授飲食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。女人聞已各並着慚潛居室內。待其食了取器而去。長者事了迴還至家。問家人曰。汝等自我去來供養福田無虧乏不。家人報曰。何用如是惡福田耶。長者問曰。何出粗言。女人答曰。比見癡狂調弄舞樂之流出粗鄙言。無如仁家福田所出之語。長者曰。彼作何事。答曰。此出鄙言。調弄倡優所未曾說。我等聞已慚恥疚懷。長者便念。凡是女人樂觀男子。露形之類遂彼染心。由此因緣情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形。女人不樂。即便告曰。外道露形汝等樂見。沙門覆體情不欲觀。其妻報曰。若不信者當令自驗。長者便念。我試目觀察其虛實。數日停住告六眾曰。聖者我尚有事暫須出行。仁等如常可受供給。即於密室潛形窺覘。六眾時至就其食處。長者之妻躬自授食。六眾同前出言調戲。可觀此女面首端正眉目織長。形儀合度實堪愛念。長者聞已作如是念。如婦女言非福田也。我今不應頓絕供給。宜設方便令其自去。及至明日減其一餅。闡陀告難陀鄔波難陀。今朝餅果何意疏薄。難陀曰。具壽我於日曰持其殘餅布施貧兒。從今已去不復當與。至第二日更除一餅。阿說迦曰。具壽今朝餅果全見空疏。鄔波難陀曰。我比食竟缽有餘餅。從今已去無復遺餘。如是漸減。乃至但有赤餅醋漿以充其食。補伐素曰。具壽。飲食既盡。我等可行。鄔陀夷曰。具壽。既絕望心。今應行矣。未去之頃。時語彼防守外道曰。我等好食斷絕事由於汝。汝可出去。彼便出外遊行。逢見諸餘先出外道。問曰。仁等比來四出求覓。頗得多少好門徒不。諸人告曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驅出我。問是何人。曰是沙門釋子。問曰。現有幾人。答曰。唯有六人。外道議曰。我等六十豈可不能禁六人耶。打令熟手驅之令出。時彼上座告諸人曰。我今共去至彼舍中。我若發聲道作事時。汝等諸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。作此平章共入村內。上座告曰。我等先當見彼長者。既至彼已問其安不。尋便問曰。長者仁之住處本為於誰。答曰。我造住處無准的心。在中住者供給飲食。外道曰。長者中平意無偏黨。即俱至常住處問言。汝沙門釋子此非住處。宜應急出。勿更居停。或不出者與汝毒手。鄔波難陀聞而告曰。拔髮外道出無義言。沙門釋子此非住處。若非我者豈屬汝耶。時彼露形怒而告曰。汝等作事。時諸外道十人捉一。即便打搭。難陀告曰。具壽各各自當護其眼耳。無令損瞎為同梵行者所嗤。告外道曰。行者可打肩膊及以腰胯。時諸外道打棒疲勞手足皆困。遂便停歇。闡陀告曰。諸具壽次我作事。時彼六人俱有大力。展右手時撲五外道。次舒左手復倒五人。或以錫杖或以手足。拳打腳蹴恣意熟搥。鄔它夷曰。諸具壽當護本罪。莫使命斷。勿令我等得波羅巿迦。既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已相告。汝觀釋子共外道鬥。必定在神當下大雨。是時六眾驅外道已。訶說迦曰。諸具壽我今戰勝不。辱僧徒宜可俱行詣室羅伐。爾時南方有一外道論師。名鄔陀夷。是盧迦臾多說無後世為求論義來至室羅伐城。入逝多林。詣尊者了教憍陳如處作如是語。苾芻我曾師邊受少學業。欲於仁處共立論端。時尊者憍陳如報言。婆羅門諸樂論議者。汝可共論。此之言談非我所愛。時婆羅門遍皆至彼諸大德所。尊者馬勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛五。尊者妙臂等。既至其所求申論議。皆如尊者憍陳如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語。苾芻我前曾習少多學業。欲於仁處共論端。時舍利子聞其語已作如是念。試觀此人有善根不。即便觀見有少善根。雖有善根緣在誰處。即觀此人與我相屬。復更思念。更有如斯有情之類。因觀論議能受化不。觀知更有彼受化者。休時當集。知至第七日皆來集會。即於是日少立論宗。尚留餘義。於六日中悉皆如是。至第七日四遠咸聞。南方論師是無垢世外道。來至於此。與舍利子共相擊論竟無勝負。時有百千萬億有情。皆生喜樂。或有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子知眾既集。觀時復至。即以深法伏彼外道令使無言。時彼外道既被屈已。起敬信心。合掌恭敬作如是白。大德我願於善說法律而為出家。并受圓具成苾芻性。於世尊所而修梵行。時舍利子即與出家。并受圓具教其法式。彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫。得如實知我生已盡。梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。是時大眾咸生希有作如是言。諸人當知。此大論師人無敵者。今舍利子以無礙辯令其降伏。與授學處證阿羅漢果。諸來大眾敬信倍常。時舍利子。知諸大眾意樂隨眠界性差別。當機說法。遂令十二億有情。或證燸頂忍法世第一法。或得預流果乃至出家。獲得阿羅漢果。時諸大眾或發聲聞心。或發獨覺心。或發無上大菩提心者。皆於三寶深生敬信。時舍利子。於日初分摧彼外道。於食後時六眾苾芻從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告言。善來具壽。比者隔闊。從何處來。報言。從某處大聚落來。諸人告曰。仁等薄福不睹大事。近舍利子。降伏南方論師外道。令其捨俗得阿羅漢。巨億徒眾獲果發心。
爾時六眾聞是語已報言。諸具壽此未希有。何以故。其舍利子是第二大法將。助佛轉法輪。伏一外道何足可稱。假令舍利子被他屈時。尚有大師共相救濟。未為奇特。我等所作實成希有。以我六人降六十外道。苾芻問曰。以何明術。難陀報曰。純用棒術。又問曰。說何法義。答曰。以身說法。問曰。為當並死為命存耶。答曰。當時命在。至於今日死活寧知。時諸苾芻。具問知已各生嫌賤。云何苾芻作極惡事。理應羞恥。而更因斯反生驕逸。時諸苾芻。以此因緣具白世尊。爾時世尊。集諸苾芻問六眾曰。汝等實作如是不端嚴事損我法耶。白言實爾大德。世尊種種呵責。廣說如前。乃至為制學處應如是說。
若復苾芻於外道住處得經一宿一食。若更受者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時彼信心居士。還持商貨到前聚落。至舊長者店上安置。長者猶尚供養露形。還令使來喚彼居士。共為隨喜與福田食。居士聞已便作是念。我試往觀。多是世尊聲聞弟子。於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不能對面有所言說。默爾而住。露形食已從座而去。時彼長者報居士曰。好田好種廣說如前。勝上田者。謂是世尊聲聞弟子。長者聞已作如是語。知識莫道彼字。我不願聞。何況欲見。問曰彼已來耶。答曰已來。又問是何人。答言六眾。居士曰。彼至於此作何事耶。長者具報其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。長者曰。豈復世尊有好弟子。居士曰有。長者曰。彼字何等。答曰。謂舍子大目乾連等。仁若見者必起殊勝信敬之心。獲希有事。長者曰。彼若來者我當供養。居士便念。我若還彼當白世尊。時彼居士交易既了。更取餘貨還室羅伐城。安貨物已往詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊於聚落有一長者。彼為四方沙門婆羅門等造一住處。若有來者施其飲食。於佛弟子情懷欽慕。善哉世尊為愍彼故。令苾芻往遂彼信心。世尊爾時默然許之。是時居士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念。誰於長者及其眷屬并諸人眾有宿緣耶。即便觀知。唯舍利子於彼有緣。能令受化。告舍利子曰。汝可往某聚落度彼長者及其眷屬并諸人眾。時舍利子從佛聞已。即奉佛教將五百苾芻。以為圍繞詣彼聚落。既至彼已便。於長者施食之處而為停息。長者聞有尊者舍利子。將五百徒眾來至住處。即便往詣舍利子所。頂禮雙足在一面坐。時舍利子為彼長者宣說妙法。示教利喜默然而住。
時彼長者即從座起。整衣左肩合掌稽首。白言。大德并諸大眾。明就我家哀受微供。時舍利子默然受之。長者見舍利子默然受已。禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食。至天明已。敷設座席安大水瓶。即命使者往白舍利子及諸大眾。飲食已辦。幸願知時。時舍利子於日初分著衣持缽。并諸大眾詣長者家就座而坐。時彼長者見眾坐定。自手行食悉令飽滿。時舍利子知眾食已澡漱復訖。便收缽器。是時長者自持小席。於上座前合掌而坐。白舍利子曰。大德當為說法。時舍利子報長者曰。若樂聞法者。可於廣博顯敞之處多敷座席。擊鼓唱令普告諸人。仁等若樂聞妙法者。明當總集聽。大德舍利子宣揚法義。作如是語教長者已。為彼長者隨時咒願說伽他曰。

所為布施者 必獲其義利
若為樂故施 後必得安樂

如是等頌。教以福利資及存亡。普為有情離障解脫。為咒願已從座而去。然此長者於大聚落中最為稱首。如尊者教。遂於空地多敷座席。擊鼓宣令咸皆告知。明日尊者法將舍利子為說妙法。若仁等樂聞咸皆普集。當希見諦不於生死久沒輪迴。時尊者舍利子至明日已。於小食時與諸僧眾。就應法場處昇座而坐。無量百千大眾雲集。諸有情輩皆生喜樂。若有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍利子知諸大眾意樂。隨眠界性差別。稱機說法。遂令彼長者并諸眷屬及百千有情。得四善根獲四勝果。於三菩提隨緣發趣。於三實處敬信彌隆。時舍利子久為說法背發風勞。復為佛先制戒。時過不食。時彼長者請舍利子及大眾曰。願於我舍留神久住。當以四事共相供給。時舍利子報長者。以汝為緣佛為苾芻當制學處。我今欲去。
爾時舍利子。身帶風疾斷食飢虛。將諸大眾詣室羅伐。既至彼已。進諸苾芻問舍利子弟子曰。善來具壽行李安不報言。有安不安。彼問何故。答曰。我鄔波馱耶廣為濟度。斯成安樂。然說法時久。背纏風疾。一日不食遂涉長途。此不安樂。時諸苾芻聞是事已以緣白佛。佛言。聽諸苾芻應畜偃帶以自安息。又施食處應除病緣。爾時世尊。讚持戒者如前廣說。告諸苾芻。前是創制此是隨開。應如是說。若復苾芻於外道住處得經一宿一食。除病因緣。若過者波逸底迦。
若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。於外道住處者。謂彼施主以其住處先與外道。此處應受一食。除病因緣者。若有病緣過食無犯。若無病者過食得墮罪。餘并同前。此中犯相其事云何。若苾芻於別住處已受一食。若更經宿得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或施主見留。或是親族造此住處。過食無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

過三缽受食學處第三十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。六眾聞之共相告曰。難陀鄔波難陀。我聞北方有大商主。來至此城郭外停息。我今暫往就彼相看。必有容者少多勸化。難陀報曰。此亦善哉。即便俱往。自相告曰。彼諸商人若喚我等食者。應可報云。我有飲食且得充濟。若施衣者是要所須。既到彼已問言。商主自遠而至不疲勞耶。答言。聖者勞此相問。六眾曰必有容者暫可聽法。時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞法已商人請曰。聖者可於此食。答言。賢首我自充濟不勞辛苦。便於他日更復相看為其說法。商主慇懃請其受食。復還報曰。我不須食。後於異時商人議曰。此處乏草。當向某村逐草放牧。即將牛馬往詣彼方。是時六眾明日還去。就彼商人欲為說法。既至彼已不見商人。懷憂而住。時有人來問言。在德何故憂愁。鄔波難陀曰。此有商人是我相識資貨豐贍。不見告辭捨我而去。報言。聖者彼非全去。為此乏草暫往某村。逐草放牧兼賣貨物。不久還來。鄔波難陀曰。願汝無病長壽。作是語已即往彼村。遙見商人說。伽他曰。

邊方險路不應往 設令去者勿居停
非但處所不堪行 彼人勿共為親友
山險居人初見好 如金揩石創鮮明
中主居者則不然 始終不動如山岳

時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦見譏誚六眾曰。賢首已與仁等略申情義。廢我善品頻為說法。何不言別遂即私來。答言。聖者非我長來。隨草故爾。如其歸日還至室羅伐城。相與告別。闡陀曰。賢首更可暫來聽我說法。時彼諸人即共敬禮。各取卑座坐而聽法。為說法已。商主曰。聖者可於此食。答曰不須。時彼商主告諸人曰。仁等數請受食皆言不須。豈非聖者乏少衣服。仁等宜應隨己所有以衣奉施諸人報曰。斯亦善哉遂便人人各以一張上好毛緂持用奉施。闡陀便與咒願。此之施物福利無邊。鄔陀夷既得物已告言。賢首汝比頻頻請我受食。今可將來。是何供養。時彼商人即持餅果羅列目前。鄔陀夷便舒大缽報言。賢首可著此中。商主意念。此缽絕大。若與滿者可足六人充一中食。即盛以滿缽奉鄔陀夷。時馬勝苾芻後更舒缽。還與滿缽。乃至六人悉皆舒缽。商人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。乃至釜中飲食亦用相供。時諸商人告苾芻曰。聖者我所現作多少路糧。並皆罄盡。時諸商人報苾芻曰。我欲令人相遂往至城中更覓路糧。仁當看買迴還之日幸給援人。勿使中途致遭賊盜。難陀報曰。當為汝看。時彼商人遣隨去。既至寺已為勝報曰。賢首可為我作如是事業。隨言為作。尋復告言。為作此事。如是展轉至日將暮。告言。男子汝可歸還。時彼使人出城而去。途經險處為賊所劫。既入營中。諸人問曰。路糧何似。報言。幾將失命。寧有路糧。問曰。豈不聖者汝援人。答曰。准理即是彼令賊劫。問其何故。答曰。彼至寺中令我作務。憑看巿易總不言及。至日將暮方遣出城。由此夜行遂遭賊劫。時諸商人聞是語已咸共譏嫌。此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相欺。此是緣起尚未制戒。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻未久便誕一女。眇其右目。後漸長大。同年女伴皆並娉人唯此一女眇目無相其年雖大人無娶者。於此城內復有居士。於同望族娶女為妻。未經多時妻遂身死。更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻。悉皆身死。時人並皆喚為妨婦。即因此事以立其名。時妨婦長者更欲即妻人皆不與。作如是語。我今豈可令女死耶。我不能與。復求寡婦欲娶為妻。彼便告曰。我於己命豈不吝惜入汝舍乎。時彼長者求妻不得。躬自營勞檢校家事。後於異時有舊知識。來至其家。見其作務告曰。仁何所為。答曰。我營家事。彼便告曰。何意仁今自知家務。曰已娶七婦皆悉身亡。無第二人可知家業。友人報曰。何不求餘。答言。比日雖求人不見與。皆云我豈不惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不更求諸餘寡婦。長者具以事答。雖求寡婦亦不肯來。知友曰。某家有女。眇其右目。何不見求。答曰。彼亦不與。知友曰。試往求之。或容相許。是時長者便詣彼家。至已問家長曰。比得安不。彼問何意得來。答曰。欲求娶仁女。問曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。隨意為婚。問曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成禮既見許已歡喜而去。還至家中待其吉日。時彼知友既勸喻已作如是念。我令知友覓眇目女共為婚媾。是所不應。彼有惡相勿令至舍妨我知識。時彼知友作是念已。詣長者所問曰。得眇目女不。答言。求得。是時知友說伽他曰。

波羅舍條將淨齒 若人頭向西出眠
眇右目女即為妻 此亦能虧天帝釋
兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人 若即定當遭死事

說是語已報長者曰。女眇右目是妨不疑。仁若娶者恐遭夭喪。宜可棄之。我有一妹。比者孀居。若相應者共為偶匹。長者曰。已有言交不可即棄。宜設方便勿失彼情。知識曰善。時眇目父母。欲至吉辰即為營辦種種會設。六眾苾芻共彼長者先是相識。六眾便於小食時著衣持缽入城乞食。至長者家見其營造奇妙餅食。難陀問曰。姊妹作何節會。其母報曰。聖者。仁外甥女欲娉他宗。將至吉辱為斯營辦。難陀答曰。姊妹。我於今日得嘗少多不。母曰。聖者。此是仁物。豈待他授。難陀報曰。餘時惠施自是常途。今日珍羞且與多少。時彼婦女稟性寬恕。遂將餅食盡授六人。既受得已即為咒願。無病長壽。從舍而出。時彼長者來見餅無。問言。何故。婦曰。有福田來。我皆持施。仁今可往報彼夫家。更等他辰別為營辦。長者報曰。彼定不肯延至他日。且先嫁女。後設宗親。婦曰。彼既妨妻。誰當與女。令待餘日一時總費。長者既受婦勸便向夫家。報言。賢首。我家營辦所擬宗親。六眾福田并皆特去。現未能辦。可待後時。其人報曰。已卜吉辰不能移轉。若儲依舊我娶為妻。若更在後必當見棄。長者還家以言告婦。婦曰。彼多妨妻。誰卒與女留至他日方共交婚。婦即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已。遂娶知友之妹孀居寡婦以為妻室。其婦餅食既辦。更令長者往命成婚。報夫家曰。我餅食皆辦。可為親禮。彼人答曰。前期既過我不須女。長者發怒引至官司。斷官准理。長者不如。還報其婦。婦便大哭。我女久居今始欲嫁。事緣六眾棄不成婚。鄰伍聞之共生嫌賤。六眾苾芻失沙門法壞清淨眾。令成婚女為夫所棄。諸苾芻聞以緣白佛。佛便集眾問彼六人。呵責同前。乃至為制學處。應如是說。
若復眾多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居士。慇懃請與餅。苾芻須者應兩三缽受。若過受者波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻應共分食。此是時。
若復苾芻者謂六眾也。過二已去。名曰眾多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬慇懃者謂心至極。請者謂發言延。請餅者謂所施食。須者謂情樂也。兩三缽者缽有三種。謂上中下。上者謂受摩揭陀國二升米飯。中者謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩三缽受者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻以三大缽受他食時。得惡作罪。若吞噉者得波逸底迦。若以二大缽一中缽受他食時。同得惡作罪。吞噉之時得波逸底迦。若以二大缽一小缽受他食時。得惡作罪。吞噉之時得波逸底迦。若以二中缽一大缽受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾芻乃至取他食時。過四升半米飯分量已上。皆得波逸底迦。若取一大缽一中缽一小缽。或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又名施主任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十五