根本說一切有部毘奈耶卷第五十

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

學家受食學處第三

爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者。名曰師子。先事外道。因詣佛所聽受法故獲得初果。見營田業多者過失。即皆棄捨於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶以至貧窮。時舍利子與大目連。從他方來至斯住處。時師子長者二俱延請明當就食。諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語。師子長者。歸外道時家產巨富。信苾芻後頓至貧窮。衣不掩身食不充口。故知釋子非歸依處。舍利子大目連聞是語已。便往白佛。佛言。汝諸苾芻。應可為彼師子長者作學家白二羯磨。更有餘類亦應為秉。如常集僧應令一人作白羯磨。應如是作。
大德僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂淳善。隨其所有悉皆惠施。於三寶所曾無吝心。諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若其僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今許。與師子長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作。若苾芻知僧伽作學家羯磨已。不應往彼受其飲食床座臥具。及為說法。時二尊者雖曾受請。知眾作法不往赴食。佛言。若受請者就食無犯。二人便往赴請。六眾見去作如是語。彼初見諦亦常請我等。我今合往受彼飲食。既至彼已。飲食不充。所食之分悉皆食盡。童兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭。云何苾芻知彼學家眾為作法。仍往彼舍受二五食。世尊因此廣說乃至制其學處。應如是說。
若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻先不受請便詣彼家。自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
如是世尊制學處已。時師子長者婦告其夫曰。因何聖者久不見來。師子答曰。僧伽知我家生貧乏。眾作羯磨制不許來。妻曰。若如是者。即是僧伽與我家中作覆缽羯磨。我之福業因何得生。時彼長者即以其事往白佛。佛言。汝等苾芻從今以去。向師子舍受用床座。并為說法者無犯。時諸苾芻往彼舍時。空缽而入空缽而同。其妻見已情生悒歎面帶憂色。時諸苾芻以事白佛。佛言。苾芻不應空缽而入。時諸苾芻奉佛教已。乞得缽食持入其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食。苾芻不與。遂便啼泣。以事白佛。佛言。應與。苾芻以全餅果與之。男女得已便持出外。諸外道見問曰。汝於何處得好餅果。報言。聖者與我。外道曰。師子受分迴與野干。以瓶注瓶更相供給。苾芻聞已白佛。佛言。不應與全餅果。可碎而與。家人有持葉與苾芻藉缽。苾芻不受。佛言。應受。時廣嚴城栗姑毘等。見長者家財食罄乏。遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之地。地既停久沃壞異常。所費不多成實數倍。未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既見家道隆盛思仰福田。往詣佛所請解羯磨。佛便聽許。佛教長者曰。應入寺中具以其事白上座知。令鳴搥集眾。於上座前向眾禮拜。蹲踞合掌作如是白。大德僧伽聽。我師子於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨。令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈。然我師子先得眾法。今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法。慈愍故。三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白四羯磨應解。既作解已。諸苾芻眾如昔還往。隨受供養並皆無犯。若復苾芻者謂六眾也。餘如上說。學者謂信三寶證得見諦。家謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者謂白二法。於如是家先不受請。輒往受食者得罪。此中犯者。於如是處受二五食。噉咽之時同前得罪。其說悔法如上。若得解法食皆無犯。又無犯者廣如前說。

阿蘭若住處外受食學處第四

佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。於此夏安居。時諸釋子知諸苾芻前安居了。於八月十四日俱往佛所。禮佛足已白佛言。世尊。明日聖眾夏了。我等送食來至住處。願佛及僧慈愍納受。世尊默然。時諸釋子知佛受已禮佛而退。便於明日以好飲食滿車載去。令諸使女隨從而行。既至半途諸賊來劫。賊帥令曰。其釋迦女勿為劫奪。不用其言皆奪衣服。形露羞恥入草潛形。時六眾苾芻怪食遲至。共相謂曰。我等當行乞食無宜久住。行至中途見諸飲食載滿車乘。即便大喚誰在此中。時諸釋女在草叢內遙告之曰。我被賊劫露體無衣。所有飲食隨自取噉。六眾報曰。汝何不出。答曰。我現無衣如何相見。報曰。汝身支分我悉曾觀同汝己親。何事羞恥。可宜速出授我飲食。諸女遂出露形授食。是時六眾飲食而去。
時諸釋迦子隨後而來。見諸女被劫即皆四散。討覓賊徒執捉將來欲加苦害。諸女告曰。賊帥無心令劫奪我。諸人遂放。于時賊帥求請釋迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。寧容殺此無識之輩。幸能釋放存彼微生。時釋迦子皆放令去。遂將飲食往至寺中與苾芻食。諸釋女等於六眾處不與好食。釋子問曰。何意行食不為平等。報曰。此皆食訖。問曰誰當先與。報言。我與。彼怪覆問。女皆具答。釋子聞已極生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰。聖者。何不於險路處令人告知。我等備擬免被賊盜。苾芻以事白佛。佛言。於險林處應差苾芻。五法成就令其看守。無愛恚怖癡善知道路先應問能以事勸喻。若言能者。以白二法而差遣之。應令一人准所為事作白羯磨。佛告諸苾芻。其看守苾芻所有行法我今當說。看守苾芻於寺四邊半踰膳那內。悉應觀察。若有怖處應可放煙。或懸幡幟或於路中橫布樹葉。或書字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法。不依行者得惡作罪。若看守人飢須食者。於小食時隨情食飯。須伴應與。時諸苾芻聞彼六眾寺外林中險怖之處。令露形女授與飲食。共生嫌恥具以白佛。佛言。廣說乃至。為諸苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。於住處外受食食者。是苾芻應還住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
若復苾芻者謂是六眾。阿蘭若義如捨墮中說。無觀察者。謂未差遣看守之人。住處外者謂在寺外。食有二五。亦如上說。此中犯者。苾芻於險怖處無看守人。作無看守想疑。皆得本罪。次二句輕。後二無犯。若於險處有看守人。食時無犯。又無犯者廣如前說。

眾多學法

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時五苾芻雖復出家尚同俗服。威儀容飾甚不端嚴。爾時世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨居天所著衣服。世尊即以天眼觀知如諸天所說事無差異。即告苾芻曰。汝從今後應同淨居天圓整著泥婆珊。
時六眾苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應太高著衣。應當學。六眾聞已著衣太下。俗復譏嫌。佛言。不應太下著衣如新嫁女。應當學。或時當前長垂猶如象鼻。諸俗譏嫌。佛言。不應當前垂下。或時腰邊細褶。諸俗譏嫌。佛言。不應如多羅葉著衣。應當學。或時撮聚一角反擫腰邊。猶如蛇頭。諸俗譏嫌。佛言。不應反擫著衣猶如蛇頭。應當學。或時捉其上角團內腰邊猶如豆團。佛言。不應如是著衣猶如豆團。應當學。
如是世尊為諸苾芻制其學處。應如是說。齊整著裙。應當學。不太高。不太下。不象鼻。不蛇頭。不多羅葉。不豆團形著裙。應當學。佛言。團整著三衣。應當學。時六眾苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應太高著三衣。應當學。六眾聞已著衣太下。諸俗譏嫌。佛言。不應太下著三衣如新嫁女。應當學。或披上衣垂前一角。猶如象鼻。諸俗譏嫌。廣如上說。如是世尊為諸苾芻制其學處。應如是說。齊整著三衣。應當學。不太高不太下。好正披好正覆。少語言不高視。入白衣舍。應當學。
佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻覆頭入白衣舍。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語。同無恥人及新嫁女。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應覆頭入白衣舍。應當學。
六眾苾芻雙抄衣入白衣舍。乃至佛說不偏抄衣。應當學。
六眾苾芻雙抄衣入白衣舍。乃至佛說不雙抄衣入白衣舍。應當學。
六眾苾芻叉腰入白衣舍。乃至佛說不叉腰入白衣舍。應當學。
六眾苾芻拊肩入白衣舍。乃至佛說不拊肩入白衣舍。應當學。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。不覆頭不偏抄衣不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。應當學。
佛在逝多林。時六眾苾芻蹲行入白衣舍。淨信婆羅門等。見蹲行時作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應蹲行入白衣舍。應當學。乃至苾芻足指行入白衣舍。乃至佛說不足指行入白衣舍。應當學。
苾芻跳行入白衣舍。乃至佛說不跳行入白衣舍。應當學。
苾芻庂足行入白衣舍。乃至。佛說不庂足行入白衣舍。應當學。
苾芻努身行入白衣舍。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。
不蹲行不足指行。不跳行不庂足行不努身行。入白衣舍坐。應當學。
佛在逝多林。時六眾苾芻搖身入白衣舍。淨信婆羅門等。見搖身時作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應搖身入白衣舍。應當學。
苾芻掉臂入白衣舍。佛言。不應掉臂入白衣舍。應當學。
苾芻搖頭入白衣舍。佛言。不應搖頭入白衣舍。應當學。
苾芻肩相排入白衣舍。佛言。不應肩相排入白衣舍。應當學。
苾芻連手入白衣舍。佛言。不應連手入白衣舍。應當學。
佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。入白衣舍。應當學。
佛在逝多林。時六眾苾芻在白衣舍。他未請坐輒便自坐。淨信婆羅門等。見自輒坐作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。在白衣舍他未請坐。不應輒坐。應當學。
佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻在白衣舍不善觀察。輒爾便坐。淨信婆羅門等。見在白衣舍不善觀察輒坐。作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。在白衣舍不善觀察不應坐。應當學。
爾時世尊。過十二年方至劫比羅伐窣睹城。於第一日在王宮中食。至第二日在自宮中受其供養。佛眾食時瞿卑夫人自手行食。時具壽鄔陀夷不善斂身。令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地。因致譏醜。廣說乃至。佛言。苾芻若於俗家坐時。不應放身而坐。可善觀察。應當學。或於俗舍壘足而坐。或重內外踝而坐。或急斂足或長舒足。或露身坐。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。當制學處。
在白衣舍不壘足。不重內踝。不重外踝。不急斂足不長舒足。不露身。應當學。
佛在江豬山。時有施主。請佛及僧就舍而食。其行食者不善用心。摋放美團。苾芻於缽不恭敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應當學。
佛在江豬山。時六眾苾芻入菩提長者舍乞食。長者與食滿缽受飯復受羹臛。缽便溢滿流落污地。因生譏恥。以事白佛。佛言。為制學處。應如是說。
不得滿缽受飯。更安羹菜令食流溢。於缽緣邊應留屈指。用意受食。應當學。
或食未至預申其缽。如乞索人現饕餮相。因生譏恥。以事白佛。佛言。為制學處。應如是說。行食未至勿預申缽。應當學。
不安缽在食上。應當學。
或復食時現憍慢相。猶如小兒及諸婬女。佛言。不應如是憍慢而食。恭敬而食。應當學。
或復食時極小入口極大入口。如貧乞人。佛言。不應如是不極小摶不極大摶。圓整而食。應當學。
佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻鄰次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望。時鄔波難陀便以土塊遙擲口中。報云。且食此物。佛言。不應如是預張其口。
若食未至不張口待。應當學。
佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而食。時六眾苾芻含食言話。諸俗譏嫌。沙門釋子不知慚愧。與俗不殊。共生譏醜。以事白佛。佛言。不應如是含食語。應當學。
或復至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得羹以飯蓋覆更望得。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多得。應當學。時有施主請苾芻食。其食過甜。六眾即便彈舌相告。謂食大醋。或復其食過醋。六眾即便相告。謂食大甜。或有施主請苾芻食。其食過熱。六眾即便呵氣相告。云食大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食。其食過冷。六眾即便吹氣相告。云食大熱吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主。佛言。不應爾。應制學處。
不彈舌食。不食。不可氣食。不吹氣食。應當學。
或時六眾受請食時。以手爬散飯食。猶如雞鳥。或云食惡。共相毀訾或復以食填頰細細取食。或復食時齧半留半。或復舒舌舐掠唇口。佛言。應制學處。
不手散食。不毀訾食。不填頰食。不齧半食。不舒舌食。應當學。
佛在室羅伐城。時有施主。先曾歸依露形外道。近生信敬歸佛法僧。遂請佛僧就舍而食。時彼施主行諸飲食。及以團薄餅蘿蔔。是時六眾欲譏施主。便以團作窣睹波像。上置蘿蔔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中露形外道晡刺拏塔。漸取食之。蘿蔔便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波。今便崩倒。施主見已息歸敬心。佛言。應制學處。不作窣睹波形食。應當學。
或時六眾受他請食。其美好者有餘著手。即便以舌重舐其手。缽亦如是。或時振手或復振缽。謂以缽水振灑餘人污彼衣服。見他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不應作。應當學。
時有施主飯食眾僧。報言。聖者多有好食。莫多請。六眾不信便多受。後見好食欲棄其。比坐有一摩訶羅苾芻。四顧而望。于時六眾便持團置彼缽內。遂令溢滿不暇受餘。佛言。常看缽食。應當學。
時有苾芻。食持缽滿。六眾傍觀共生輕慢。云此摩訶羅大能噉食。佛言。不輕慢心觀比坐缽中食。應當學。
六眾苾芻以不淨手捉淨水瓶。遂令諸蠅競來附近。招致譏醜。佛言。不以污手捉淨水瓶。應當學。
六眾苾芻在江豬山。於菩提長者高樓上食。以洗缽水棄在好地。施主生嫌。佛言。應制學處。在白衣舍不棄洗缽水除問主人。應當學。
緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病宜往逝多林中。從諸苾芻乞缽中水。令其洗沐必得平善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從乞缽水。鄔波難陀便以殘飯。內置缽水中而授與彼。彼見雜水起穢惡心。作如是語。我兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不應以此穢水持施於人。若有人來乞缽水時。應淨洗缽置清淨水。誦阿利沙伽他咒之三遍。授與彼人。或洗或飲。能除萬病。（阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖教中若讀誦時有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也即如河池井處洗浴飲水之時或暫於樹下偃息取涼而去或止容舍或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影或時已影障蔽尊容或大眾散時或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或每食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繁皆須口誦伽他奉行獲福若故心違慢咸得惡作之罪但以東川法眾此先不行故因注言知聖教之有在其伽他者如有頌云）

世間五欲樂 或復諸天樂
若比愛盡樂 千分不及一
由集能生苦 因苦復生集
八聖道能超 至妙涅槃處
所為布施者 必獲其義利
若為樂故施 後必得安樂

佛言。不得以殘食置缽水中。應當學。時有苾芻。安缽地上下無儭替。招致譏醜令疾損壞。佛言。應制學處。地上無替不應安缽。應當學。時有苾芻。立洗缽失手隨地。打破其缽。佛言。不立洗缽。應當學。
時有苾芻。於危險崖岸置缽。佛言。不應爾。不於危險岸處置缽。應當學。河水急流逆以缽彝。遂令缽破。佛言。不應爾。不得逆流酌水。應當學。
六眾苾芻前人坐自己立。為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等。呵止苾芻曰。大師世尊於無量劫勤修苦行。捨頭目髓腦國城妻子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。輒為陳說。佛言。不應爾。人坐己立不為說去。應當學。
時有病人。不能久立聽法。佛言。若是病人坐臥高下。於道非道及以車乘。著靴覆頭冠花纓絡。持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何威儀為說無犯。為制學法。當如是說。
人坐己立不為說法。除病。應當學
人臥己坐不為說法。除病。應當學。
人在高座己在下座不為說法。除病。應當學。
人在前行己在後行不為說法。除病。應當學。
人在道己在非道不為說法。除病。應當學。
　　不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病。應當學。
不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說法。除病。應當學。
不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病。應當學。
不為戴帽著冠。及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠華者說法。除病。應當學。不為持蓋者說法。除病。應當學。
緣在劫比羅伐窣睹。鄔波難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌。作如是語。汝師世尊常懷慚恥。云何仁等得無羞愧。同彼俗流立泄不淨。佛言。不應爾。不立大小便。除病。應當學。
時鄔波難陀見有青草從彼乞用。他不肯與。遂服瀉藥。以不淨盆夜灑草上。廢他受用。鄔波難陀往其舍。見愁憂問其故。彼具答。鄔波難陀曰。是我治汝不以草施。因生譏罵。佛言。不應爾。不得青草上棄大小便及洟唾。除病。應當學。
時鄔波難陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯洗。便起瞋心。於彼洗衣水中故放不淨。時彼不覺以手觸水便污其手。遂起譏罵。佛言。不應爾。不得水中大小便洟唾。除病。應當學。
佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主。請命佛僧就舍而食。其看守人寺中守護。鄔波難陀為其請食。故欲調弄不疾歸還。從城出已至逝多林。於其中間步量其地可有幾許。時看寺人怪其遲晚。恐日時過遂上高樹企望歸來。時有俗侶見而譏笑。沙門釋子昇上高樹與俗不殊。佛言。不應爾。不上過人樹。時有苾芻。為繫染繩不敢昇樹。復有虎狼。難至亦不敢昇。因被殘害。佛言。不得上過人樹。除為難緣。應當學。
眾學法了

七滅諍法

　　攝頌曰。

現前并憶念 不癡與求罪
多人語自言 草掩除眾淨

　　佛告諸苾芻。有七滅諍法。應當修學。

　應與現前毘奈耶當與現前毘奈耶
　應當憶念毘奈耶當與憶念毘奈耶
　應與不癡毘奈耶當與不癡毘奈耶
　應與求罪自性毘奈耶當與求罪自性毘奈耶
　應與多人語毘奈耶當與多人語毘奈耶
　應與自言毘奈耶當與自言毘奈耶
　應與草掩毘奈耶當與草掩毘奈耶

若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律而殄滅之。

忍是勤中上 能得涅槃處
出家惱他人 不名為沙門

此是毘缽尸如來等正覺。說是戒經。

明眼避險途 能至安隱處
智者於生界 能遠離眾惡

此是尸棄如來等正覺。說是戒經。

不毀亦不害 善護於戒經
飲食知止足 受用下臥具
勤修增上定 此是諸佛教

此是毘舍浮如來等正覺。說是戒經。

譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 苾芻入聚然

此是俱留孫如來等正覺。說是戒經。

不違逆他人 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正

此是羯諾迦如來等正覺。說是戒經。

勿著於定心 勤修定靜處
能救者無憂 常令念不失
若人能惠施 福增怨自息
行善除眾惡 惑盡至涅槃

此是迦葉波如來等正覺。說是戒經。

一切惡莫作 一切善應修
遍調於自心 是則諸佛教
護身為善哉 能護語亦善
護意為善哉 盡護最為善
苾芻護一切 能解脫眾苦
善護於口言 亦善護於意
身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道

此是釋迦如來等正覺。說是戒經。

毘缽尸式棄 毘舍俱留孫
羯諾迦牟尼 迦葉釋迦尊
如是天中天 無上調御者
七佛皆雄猛 能救護世間
具足大名稱 咸說此戒經
諸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒經故 獲得無上果
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常為不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
所為說戒經 和合作長淨
當共尊敬戒 如犛牛愛尾
我已說戒經 眾僧長淨竟
福利諸有情 皆共成佛道

根本說一切有部毘奈耶卷第五十