根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

不淨行學處之餘

爾時薄伽梵。為迦攝波。宣暢法要。示教利喜已。從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去。作如是念。若佛坐時。我當奉此僧伽胝衣疊以充座。是時便有五百群賊。隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐。時迦攝波往世尊處。速即疊衣為佛敷座。世尊便坐。即命迦攝波曰。此布僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。白言如是。世尊。此衣實是輕軟。願哀納受。世尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。唯願世尊。哀愍我故為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣我當披服。是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第。於八日中無所證獲。乞食自持。至第九日得阿羅漢果。爾時妙賢。既無所依不閑時務。但睹外相便生敬重。遂詣無衣外道而為出家。此女容儀端正無匹。外道既見咸生染心。雖極厭污不能遠離。遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之行。豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦能難堪。即以其事告無衣外道女。諸女答曰。汝可往詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極受辛苦。幸願慈悲曲垂恩濟。彼便報曰。我由斯眾恭敬尊重多獲利養。如其制約悉皆分散。令我門徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見慇懃遂行泥印。令二百五十人以為番次。時此女人稍減憂惱。其王舍城有歡會事。妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城。在阿蘭若小室中住。於日初分執持衣缽。入城乞食忽見妙賢。問言賢首。汝比頗得安樂而住。修淨行不。是時妙賢見迦攝波。涕泣盈目悲不自持。飲淚言曰。與誰為伴。欲於何處修淨行耶。昔我與仁居一柱觀。十二年內堅修妙業。淨行嚴潔始終不踰。初無染心以手相觸。一從乖異濫投於此。雜穢群聚事同畜生。不成出家何有淨行。時迦攝波重問其故。妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此女頗有宿善根不。斂念觀已知有解脫分善根。誰當濟度。知屬於己。報言賢首。何不於此善說法律而為出家。答曰聖者。勿令此中還傳印法。答言。止止賢首。勿作是說。今我大師萬德圓滿滅一切障。是真福田是歸依處。微妙寂靜證真解脫。豈容將彼極下劣法而相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大世主。告言聖者。此妙賢女心欣勝法。極善作意可與出家。時大世主敬受其教。即便與彼五衣等物。授諸學處及近圓已。告曰。汝今宜可於佛境界乞食資身善修淨行。是時妙賢於日初分。執持衣缽入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有。眾人見時共生嗟歎。何意此女姿態絕倫。虛棄年華不受欲樂。能捨榮好而為出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之後不復入城而為乞食。時迦攝波因與相見。問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞說已作如是語。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當分與。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以相拯濟。時吐羅難陀尼。見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先與妙賢居一柱觀。十二年中淨修梵行。乃於今日翻有私情。乞食相濟。時迦攝波聞斯事已。至妙賢處教其法要。此事應作此不應作。宜善用心。遂捨而去。是時妙賢發大勇猛。於初後夜正念相應。剋責自心無暫停息。即便證得阿羅漢果。轉成清淨無生之女。
爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。其所作者皆已作訖。宜於佛境界乞食自資。是時妙賢於日初分。執持衣缽入王舍城次第乞食。時未生怨王枉殺其父。生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂弦歌。無釋愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是念。今此美女特異常人。宜可進王冀除憂慼。作是念已將近王室。強逼妙賢脫去法衣。著諸彩服具備瓔珞塗拭名香。令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕。遂釋憂懷。復由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能止遏。遂被惡王強見陵辱。如中毒箭生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼眾不見妙賢。入定觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨不見耶。時大世主即便命彼蓮花色尼曰。汝應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如壯士屈伸臂頃。於尼眾沒王宮中出。在高樓上空中而住。遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發起大神通事。受斯陵辱。時蓮花色尼便授其法。如是應作如是應修。速自調心發起通力。是時妙賢繫念除亂。於須臾間獲得神足。著俗彩衣乘空而去。時蓮花色便共妙賢至長淨處。時十二眾苾芻尼。見已生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同處長淨。時大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來此。于時妙賢即乘神通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指作聲。王聞覺已。便大驚怖身毛皆豎。作如是言。汝為是誰。為天龍耶。為神鬼耶。作是語已。是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。時王聞已以頌答曰。

現無法衣并應器 容狀復不似尼形
相貌既同倡艷女 法俗相違當為說

是時妙賢。縱身而下。以事告曰。

大王非理相陵逼 強奪我缽并法衣
宜應見授父母財 我欲速歸為長淨

時未生怨王聞是語已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求哀致謝。即索衣缽敬愛妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長淨。
爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。諸佛常法知而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。破決隄防為除疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實作斯不端嚴事耶。白言實爾世尊。世尊復問汝受樂不。白言世尊。我已離欲豈容受樂。佛言。汝今無犯。然苾芻尼作不淨行。犯波羅巿迦。如蘇陣那。我觀十利廣說如上。乃至顯揚正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。於毘奈耶中制其學處。應如是說。
若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅巿迦不應共住。
若復苾芻尼者有其五種。一名字苾芻尼。二自言苾芻尼。三乞求苾芻尼。四破煩惱苾芻尼。五白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者。如人立字名作苾芻尼。或世共許。或是苾芻尼種族。因此喚為苾芻尼。是謂名字苾芻尼。云何自言苾芻尼。若人實非苾芻尼。自言我是苾芻尼。或是賊住等自稱苾芻尼。是謂自言苾芻尼。云何乞求苾芻尼。如諸俗人常為乞求以自活命是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾芻尼。若能斷諸漏。所有焦熱諸苦異熟。未來生死能善了知。永除根本如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾芻尼。云何白四羯磨近圓苾芻尼。謂身無障難作法圓滿是不應呵。是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者。意取第五。言復者。謂更有餘如是流類。與諸苾芻尼者。謂共諸餘必尼輩。同得學處者。若有先受近圓已經百歲。所應學事與新受者等無有異。若新受近圓所應學事。與百歲者事亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀。咸皆相似而得故。名同得學處。
言不捨學處者。齊何名為不捨學處。謂對顛狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而捨學處。皆不名為捨。若中方人對邊方人作中方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上應知。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。皆非捨學處。若對睡眠入定非人天等變化傍生及諸形像。或時鬧亂或不審共住本性人。皆不成捨。言學羸不說者。應為四句。有非捨學處學羸而說。有捨學處非學羸而說。有捨學處學羸而說。有不捨學處非學羸而說。云何非捨學處學羸而說。如有苾芻尼。情懷歡戀意欲還俗。於沙門處無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。諸苾芻尼所作如是言。大德知不。梵行難立靜處難居獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主。我欲學諸工巧及營本業。於我家族情希紹繼。心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭。然而不云我捨學處。是名學羸而說非捨學處。云何有捨學處非學羸而說。如有苾芻尼。詣苾芻尼所作如是言。大德存念。我某甲今捨學處。是名捨學處。或云我捨佛法僧。或云我捨蘇坦羅毘奈耶摩咥里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或云知我是求寂女。知我是俗人扇侘半擇迦女。污苾芻。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出佛身血。是外道女是趣外道女。賊住別住不共住人。乃至說云。我於諸姊妹等同法同梵行者。非是伴類。是名捨學處非學羸而說。云何學羸而說。亦捨學處。如有苾芻尼。情懷顧戀。乃至作追悔言而云。我捨學處。廣說如前。乃至非是伴類。是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說。謂除前相。是謂學羸不說。言作不淨行者。即是行婬。言婬欲者。謂兩相交會。法者此據非法名法。身業行非名作。乃至共傍生。謂獼猴等。此者謂指其人。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事如法成就。將近涅槃故名近圓。又其進受人。以圓滿心希求具戒。要期誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。究竟滿足故名圓具。
波羅巿迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時。即非沙門女非釋迦女。失苾芻尼體乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭不復生不能鬱茂增長廣大故。名波羅巿迦。
言不共住者。謂此犯人。不得與諸苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應差十二種人此非差限。若法若食不共受用。是應擯棄。由此名為不應共住。此中犯相其事云何。
攝頌曰。

於三處行婬 三瘡隔不隔
壞不壞死活 半擇迦女男
見他睡行婬 或與酒藥等
被逼樂不樂 犯不犯應知

若苾芻尼。於其三處作不淨行行婬欲法。即得波羅巿迦。云何三處。謂大小便道及口。若苾芻尼。共三種人行婬欲法。三處纔入作不淨行。即得波羅巿迦。云何為三。謂人男非人男傍生男。若苾芻尼作行欲心。為受樂意隨順欲念。於活人男起染污意。入不壞三瘡。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入大小便道及口。即得波羅巿迦。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。若苾芻尼。於死人男三瘡損壞隔等同前入。得窣吐羅底也罪。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。
若苾芻尼。於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻。於初中後不覺不知及不受樂無犯。行婬者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所。若初中知後不知無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知而無心受樂者無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者。二俱得根本罪。如尼既爾。正學女求寂女事並同然。苾芻求寂男准事應悉。若苾芻尼。以諸酒與苾芻令醉著作不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘眾與酒令醉。如上睡眠廣說。如醉既爾。若以咒術及藥令彼迷亂。於彼諸境作不淨行。乃至餘眾互為得罪。有無如上。若苾芻尼。強逼他苾芻。共行不淨行。若被逼者。初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯若入時不樂入已不樂出時樂。二俱減擯若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼求寂白衣。及下餘眾事並准前。若苾芻尼等互相陵逼。如上應知。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。尊者大迦攝波妙賢先作何業。由彼業力二俱少欲。佛告諸苾芻。而彼二人先所作業還當自受。廣說如餘。汝當善聽。汝等苾芻乃往昔時。於聚落中有農夫住晨朝牽牛向田耕植。妻至食時為其送食。因往林所採取柴薪。時有獨覺於此林中樹下而住。其妻乃於他日入林採薪。見彼獨覺身心寂靜容色端然。即禮其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念。妻今何故時久不來。即持耕鞭詣彼林所。遂見其婦在獨覺前告言。汝與此人作非法事。時彼大士聞斯語已為哀愍故如大鵝王。騰身空界現其神變。上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧。投身于地如大樹崩長跪合遙致敬言。惟願大聖真清淨者。降大慈悲受我供養。獨覺哀愍從空而下。白言大士。我懷疑慮作非理言。願垂容恕。即持上饌奉施獨覺。合掌足下而發誓願。我起惡念皆由欲心。願我二人生生常得少諸欲染。汝等苾芻於意云何。往時農夫者豈異人乎。今具壽迦攝波是。其妻即妙賢是。從是以來乃至於今二俱少欲。汝等復聽。乃往古昔於聚落中。有一長者大富多財。後於異時三奉屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。長者與諸家眷出遊芳園。佛不在世獨覺出現。情懷哀愍。受不臥具為上福田。樂居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住。時彼獨覺於芳園所樹下而坐。時彼長者將妻既至林中共其行欲。為色荒迷不見大士。獨覺聞聲從定而起。長者遂見獨覺。深起羞慚情生悔謝。為設供養合掌發願。我作惡事皆由耽欲。願我二人當來俱得少欲果報。汝等苾芻於意云何。昔時長者豈異人乎。今具壽大迦攝波是。其妻即妙賢。由是發願故二俱少欲諸苾芻曰。希有世尊。具壽大迦攝波及妙賢女二俱出家。佛告諸苾芻。非但今生二俱捨俗而為出家。乃往古昔亦復如是。汝等諦聽。我為汝說。於婆羅痆斯城有一陶師。其作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前後而至互不相知。時一獨覺入火光定遂即遙見。共相問曰。仁今是誰。一人答曰。仁等頗聞有王名曰杖瓶。其王復有無量億干象兵圍繞不。報言曾聞。答言我是。問曰仁緣何事而作出家。答言。我在高樹乃見鴟鳥持肉而飛。群類隨從遞相爭擊。鴟棄其肉而向一邊。其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨。作如是念。何用如此無益之事。悉皆棄捨而為出家。復說須曰。

見彼鴟銜肉 眾鳥共交爭
棄之得安寧 是故捨榮位
欲念無真實 猶如夢想倒
獨步如犀牛 而在一邊住

次問第二獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞有王名句曰醜面其王復有無量億千馬兵圍繞不。答曰曾聞報言我是。復問彼曰。仁以何緣而作出家。答言。我在宮中無量億千兵馬圍繞。見二特牛逐一牸牛。共相抵觸軀體傷損。一牛角折退走而去。我既見已情甚嗟歎。而作是念。諸有過患貪欲為本心為惱害。深生厭患便即出家。復說頌曰。

我見二牛爭一牸 互相抵觸體損傷
一牛捨離得安寧 有情為欲常懷怖
我若犀牛恒獨步 閑曠安然住一邊
不為諸欲之所牽 得至自在無為處

次問第三獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授。其王復有無量億千人眾圍繞不。答言曾聞。報曰我是。問曰。仁以何緣而作出家。答言。我因三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮人婇女。嚴四兵眾出遊芳園隨所周旋。與諸美女歡娛嬉戲飡美飲食。疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果。見我睡眠詣諸樹邊採花取果。摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂歎。此樹向者花果枝葉滋榮鬱茂。忽然凋落一至於此。我身亦爾此不須疑。復作是念。世間言論皆惱心神。即皆棄捨所有國位而作出家。復說頌曰。

我見眾香妙花樹 枝條毀折不堪觀
當知諸欲悉皆然 如彼犀牛應獨處

　次問第四獨覺曰。仁為是誰。答曰仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝。有無量億千人眾圍繞不。答曰曾聞。報言我是。復問曰。仁以何緣而作出家。答言我在宮中婇女圍繞。時有婇女臂著白螺貝玔。隨動手時其玔相擊作鬧聲響。我見斯事情生憂歎。此無有識互相擊觸遂即作聲。況人共住豈得安靜。然復作是念。世尊祇接並惱心識。悉皆棄捨而作出家。復說頌曰。

我見環玔莊嚴臂 互相振觸出音聲
當知諸欲亦復然 應如野象孤行宿

是時陶師。聞諸大士說斯語已。妻告夫曰。聖子。此諸大仙皆是國王自在豪貴。棄捨榮位厭離世樂而作出家。我等何故不為出家。陶師二子復白父言。若出家者誰養我等。父曰子勿懷憂。待汝長大吾當出家。作是語已。陶師持瓶佯行取水。妻曰聖子。我去取水何自疲勞。便奪夫瓶自往河所。置瓶于地而去出家。夫聞婦去云我失計。今可安家養育子息。年漸長大試其善惡能自活不。自飡鹽味與子淡食。自喫熟果授兒生者。子白父言。我豈不欲飡鹽及以熟果。乃與淡生云何可食。陶師作是念。二子已知鹹淡生熟。我今時至可遂先心。即便出家逢見故二婦。曰汝能棄卻食嬭小兒耶。夫曰。我已試與鹹淡生熟。好惡並知。方捨來此。汝既出家我亦出家。勿生憂念汝等苾芻於意云何。往時陶師者豈異人乎。今大迦攝波是。妻即妙賢是。往時二俱捨俗出家。今亦如是。時諸苾芻復請佛言。大德世尊。妙賢先作何業身為金色。佛告諸苾芻彼自作業今還自受。廣如前說。乃至頌曰。

假令經百劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受

汝等苾芻。乃往古昔九十一劫時。有佛出世。號毘缽尸如來等正覺。十號具足。時有王都。王名親慧。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王愍黎元猶如赤子。其毘缽尸佛等正覺。與六十二萬苾芻圍繞。去親慧王都不遠河邊而住。佛在座時。苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後於異時毘缽尸如來遊行人間。其佛坐處遂無光彩。其時佛妹啟父王言。大王。世尊今何處去我願欲見。王曰。世尊遊行人間。為欲化度諸有情故。女言。唯願父王。以贍部金隨佛形量作等身像。王即以金作像置佛坐處。佛化緣了回至王都。佛威德故贍部金像遂失光色。妹見斯事極生奇特心懷淨信。於佛足下長跪合掌遂發願言。如佛世尊威光神德。映此金像使無光色。從今已後。願我生生之處。身相光明與佛相似。汝等苾芻。昔時女者今即妙賢是。由彼往昔以清淨心發正願故。所生之處身為金色。清淨微妙光明赫弈。汝等復觀。至誠猛利以不壞心清淨相續。由此善根。九十一劫於上福田下勝種子。受妙果報至今不絕并得現報。於多劫中顏容端正。復次諸苾芻。汝等更聽妙賢曾所作業。由斯福力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅痆斯城。有一長者。大富多財。命其妻曰。常辦飲食為我供養沙門婆羅門。後於異時有一獨覺。身心寂靜而行乞食。入長者家。妻見獨覺身不端嚴。遂不施食。既不見與便欲出行。其婢見已請卻入宅。白夫人曰。大家何為不施食耶。夫人告曰。今此乞者身無光彩故我不施。婢言。曹主豈有敕令但是醜者莫施食耶。夫人曰雖無別敕然我不與婢作是念。我寧不食。以己食分可取奉施即便持與。于時獨覺懷哀愍心。如大鵝王昇虛空界。現諸神變使女見已。長跪合掌而發願言。尊者由身醜故乞食不得。我施善根於當來世常得顏容端正人所樂見。是時有王名曰梵授。與無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空。王眾遙見悉皆仰觀。共相議曰。今此大士受誰施食。王眾既見而說頌曰。

今此大士向誰家 除去貧窮與安樂
於勝上田下福種 能令果報無盡時

時王聞是某長者家大士受食。長者聞已便即歸家。聞是家人與此大仙己分之食。即命使女告言能為斯事。從今已去任汝自活。所須用物隨意而取。夫人告婢。汝所福分今可與我。彼不肯與。夫人懷瞋以杖打頭。即便命過得生三十三天。纔生天已。天堂宮殿光明赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣。見彼女人微妙端嚴容儀超絕。心皆迷亂。啟帝釋言。今此妙女極愛樂者當可與之。天帝釋曰。誰不愛樂皆欲得取。爾時天帝而說頌曰。

我今情極迷 不辨方隅處
用心而守念 僅得且存身

是時天帝第一大臣復說頌曰。

天主猶安隱 對此說伽他
如聞大鼓聲 欲亂亦如是

第二臣曰。

如杖擊鼓時 唯打聲轉大
如瀑流漂木 欲亂亦如是

第三臣曰。

大水漂諸木 相交不暫停
毒蛇張目瞋 欲愛亦如是

第四臣曰。

仁等心安泰 能各說伽他
我今自不知 為死為是活

是時天帝及諸大臣。共相議曰。此臣由耽美色恐命將盡。宜以此女共相供侍。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛。諸天迷亂皆說伽他。佛告諸苾芻。非但彼時令天惑亂而為美頌。乃往昔時亦復如是。由此女故城邑聚落諸少男子。皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽。往時於一聚落。長者有妻。顏容端正形儀超絕甚可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻。情皆染著心並迷亂。令使告知私相求。及欲於某處共為交會。時此婦人報夫主曰。有諸少年共來求我。我當辱之。君當默住令彼羞報其使曰。可於夜闇向某處多根樹上暫時相待。我當即至。其第一人令向樹東枝上坐。次告第二人可向西枝。次第三人可於南枝。次第四人可在北枝。次第五人坐樹中枝各不相知作此處分。諸人依語皆住樹上。至曉相待婦人不來。其中一人而說頌曰。

日光今出現 農夫已向田
妄語既不來 可捨多根樹

其第二人又說頌曰。

彼妙者定來 不應為妄語
何因此日光 急速而出現

第三人亦說頌曰。

日光已旭旦 農夫往田業
我等如愚羊 在樹受寒凍

第四人復說頌曰。

今遭大苦惱 求他婦故然
我等共君迷 夜寒幾凍死

第五人復說頌曰。

我不憂己身 一夜寒受苦
但愁迦囉樹 枝枯不復生

于時有多根樹神而說頌曰。

汝等但憂身 勿憂他外事
樹損有生期 欲苦無停息

汝諸苾芻當知。耽欲之人有如是過。徒受辛苦事不遂心。是故懃求出離生死除欲過患。彼長者妻即妙賢是。由端正故能使帝釋及諸天臣并聚落人心迷意亂。今復端嚴顏容姝妙甚可愛樂見者耽著。時諸苾芻復請世尊言。妙賢先作何業。於五百外道中而為出家。被他逼惱。佛告諸苾芻。彼先作業今還自受。廣說如前。乃至說頌。
汝諸苾芻乃往古昔於婆羅痆斯城中。有一婬女。衒色活命。若得男子五百金錢。方共交會。時有五百同邑義人各送金錢。於婬女處請某芳園共為集會。婬女得錢往詣期處。路逢王子遂被留連不赴園所。彼五百人期時將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍。受不臥具為上福田住空閑所。於小食時著衣持缽詣五百人所。時彼諸人見此大士身心寂然。各持美饌而為奉施。大士即便昇空現諸神變。廣說如餘。乃至合掌發願。我等今於最上福田而興福業當獲此報。彼惡婬女取錢不赴。各令我等心生憂惱。從彼在俗或復出家。願我當來常相惱逼共行非法。汝諸苾芻於意云何。往時五百人者豈異人乎。今五百外道是。其婬女者即妙賢是。由此因緣彼雖出家。五百外道尚行惡逼。時諸苾芻復請世尊。妙賢先作何業。證阿羅漢果。復被未生怨王而為強逼行不淨行。佛言。由昔願力。大德。彼於誰處發斯願耶。佛言。乃至昔時有一長者。娶妻經久竟無子息。長者念曰。此妻不生可別娶婦。迎第二妻。既至家中得新忘舊。輕賤前妻愛重後婦。前妻白夫我受五戒。夫見持戒情生敬重。後婦生嫉而作是念。作何方計令其破戒。遂將酒與夫飲之令醉引其入房。彼婦睡眠夫便強逼共行非法。即於前婦極生惱恨。時有獨覺。於小食時著衣持缽。入聚落中而行乞食至長者家。妻見獨覺身心寂靜持食奉施獨覺哀愍此女人故為現神變。婦人長跪合掌發願。我今於上福田所作福業。使我當來縱此小婦證得神通。我願強逼污其淨行。汝等苾芻於意云何。昔時大妻者今未生怨王是。其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果尚被他逼。
時諸苾芻復請世尊。大德。今此妙賢先作何業。由彼業力於世尊所而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。於明了中得為第一。佛告諸苾芻。妙賢先自作業今還自受。廣說如前。
汝等苾芻。乃往古昔人壽。二萬歲時。有迦攝波佛妙賢於彼而為出家。彼鄔波馱耶是阿羅漢。利智神通最為第一。是時妙賢臨終之日而發願言。如我親教師於迦攝波佛法中利智第一。願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時。得為出家亦授我記利智第一。汝諸苾芻於意云何。昔發願尼者今妙賢是。由此因緣今得遇我利智第一。時諸苾芻復請世尊。具壽迦攝波曾作何業。由彼業故生富貴家受用豐足。顏貌端正人所樂觀。已曾千度生瞻部洲。如是東西北洲。一一各經千度受生。從四天王盡六眾天乃至光音天。各經千生。今遇世親出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻。此迦攝波所造之業果報成熟。廣說如前乃至果報還自受。汝等苾芻。乃往過去於婆羅痆斯。王名梵授。以法化世。去城不遠有寂靜處。花林鬱茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念。哀愍有情常求利益。俱與五百仙人居住於此。佛不在世獨覺出現。常懷慈愍受下臥具為上福田。去仙不遠作草庵住。是時大士於小食時。著衣持缽入城乞食次第乞已便昇虛空。王與臣佐朝集而住。遂見大士昇於空中虔心頂禮。王問住處。嚴辦好食持將奉施。每日三時往獨覺所。時有童子依止仙住。而作是念今此大士苦行成就。每日三時國王參禮。作是念已。日亦三時詣獨覺處。又於他日大士持缽往北拘盧洲。乞自然粳米飯滿缽而還。香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨覺所。白言大士。尊於何處得此食來。獨覺報曰。從北拘盧洲。仙童聞已極生淨信。請獨覺言。唯願大仙。哀愍我故明日受食。便受其請。時諸仙眾皆食根果悉行求覓。唯留童子令看處所。于時童子晨朝早起。取稗米一昇以乳煮熟。滿盛一器將奉獨覺。食已為現神變。具說如前。乃至合掌而發願言。願我福業所生之處得大富貴。容儀端正顏色雅麗眾人樂觀。從是之後千度已於贍部洲生。東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天。乃至光音天各經千度。又願得逢大師今獲勝果。汝等應修勿為放逸。汝等苾芻於意云何。其仙童者豈異人乎。今大迦攝波是。由昔供養獨覺發願。所生之處大富多財尊勝豪貴。汝諸苾芻。由是義故我常宣說。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。彼由業力。世尊記云。於佛教中少欲知足。樂住閑靜常行杜多。最為第一。
佛告諸苾芻。迦攝波所造之業。果報成熟還須自受。汝等苾芻過去人壽二萬歲時。迦攝波佛出現於世。彼佛教中有人出家。其親教師少欲知足。常行杜多樂住閑靜。彼佛記為杜多第一。彼出家弟子臨終之日。而發願言。如我親教師。於迦攝波佛法中。少欲知中樂住空閑杜多第一此佛授記。當來之世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現世間。值彼大師而為出家。亦授記我少欲知足杜多第一。汝等苾芻於意云何。迦攝波佛教中出家發正願者。今迦攝波苾芻是。我亦說彼於我教中少欲知足杜多第一。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。由斯業力。若有醉象見尊者時即便醒悟。佛告諸苾芻。此迦攝波五百生中常為出家。而不曾犯惡作之罪。由是因緣見者恭敬。攝前頌曰。

二人俱少欲 共修真梵行
常生富貴家 少欲最第一

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二