根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

與非親苾芻浣故衣學處之餘

爾時落伽梵便作是念。此諸釋子本為解脫而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絕利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣缽入室羅伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。是時笈多遙見便識。即手槌胸告曰。鄔陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世尊為菩薩時。棄捨寶女耶輸陀羅。（持稱）瞿比迦（密護）密栗迦闍。（鹿子）等六萬婇女而為出家。誰能共汝塵垢之類而沈溺耶。笈多報曰。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多曰。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出家。答曰。我之家業尚未收斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈多曰。今即收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今時由昔俗累尚被黑缽同梵行者所輕賤。況復令彼出家更招譏議云。六眾苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣缽向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於他日往詣逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。既聞告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已付囑家產。彼便遠棄而去。我今非俗復非出家。寧不憂惱。一人報曰。為剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新髮。于時苾芻尼眾。為請教授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼眾度汝出家。可隨我來至大世主喬答彌所。度汝出家。時諸尼眾便將笈多。至大世主處。白言聖者。此笈多女情願出家。時大世主即與出家。時鄔陀夷在王舍城。作如是念。我為護惜諸黑缽者故。不與笈多出家。我當喪失腰絛等物資身之具。若餘黑缽度笈多出者。乃至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望而住。遂遙見彼老苾芻來。髮似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念。此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善來上座。老苾芻云。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報言。從室羅伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不。在室羅伐為夏安居。彼便報言。世尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波索伽鄔波斯迦眾。並得無病安樂。如常所居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王長者仙授。故舊鹿母毘舍佉善生夫人。悉得無病安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦笈多不。答言我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚為長者之婦。答曰已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼衣缽。掛在極高象牙杙上。遂多與油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便付鎖鑰告言。如世尊說。苾芻不應輒棄住處而去。摩訶羅此是鎖鑰汝自當知。說是語已涉路而去。漸至室羅伐城逝多林內。灑掃房宇牛糞塗已。掩戶一扇偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。為請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共往鄔陀夷所。問言大德。往時走去比何處來。答言。我前須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。若何阿遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我阿遮利耶。我豈從彼而受學業。諸尼報曰。汝無識作如是語。多有諸尼與大苾芻共相繫屬。汝今宜往問其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼扣門而喚。鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善來善來長者之婦隨意當進。是時笈多入而告曰。大德。我今豈是長者婦耶。我已出家。問言。誰與汝出家。報言聖者大世主。鄔陀夷曰。我有他事須向王城。汝復何緣急求離俗。彼便報曰。豈非大德前作斯語。汝當收斂家業。我度汝出。家我依斯教付囑家。產大德棄我遠向王城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。鄔陀夷曰。我豈當時自持重擔許言教汝。今且可坐為汝說法。禮已便坐端心聽法。時鄔陀夷即為說法。追念昔時歡笑之事。問言。汝憶往時在某園林天祠堂處。飡噉如是美妙飲食。作是語時。欲心便起情生錯亂。凡智慧女人有不共事。表知男女有欲心無欲心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言聖者。我暫須出。事了即來。鄔陀夷作如是念。此為便利而欲出耶。遂令暫出。笈多出已褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲。遂出房外隨後而趁喚言禿女走向何處。復更急趁。生支觸髀其精遂泄。欲心既歇。徘徊而住。笈多知已亦復還來。報言聖者我若住者。我非苾芻尼仁非苾芻。鄔陀夷曰。姊妹。如世尊說。若自護者即是護他。若護他者便成自護。云何自護即是護他。自能修習多修習故有所證悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是名護他便成自護。笈多報曰。聖者。可脫裙來我當為浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心。即便自念。我之身分未為聖者之所觸見。我不隨彼斯非善事。作自念已倍發染心。如佛經中說伽他曰。

諸有耽欲人 不見於義利
亦不觀善法 常行黑闇中

時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復取一渧著女根內。有情業力事不思議。時有中蘊。是最後生而來依託。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼謂曰。我意言汝為求勝法往大德處。寧知更有此惡事耶。笈多報曰。彼之大德是持戒者。自出家後我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼知其事已。往白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼尼無犯波羅巿迦。若有娠者。應安屏室與食供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波。於我法中而為出家。斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣說最為第一。爾時世尊遂作是念。若有苾芻尼。與非親族苾芻。浣故衣者有斯過失。世尊以此因緣如前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。使非親苾芻。浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂是笈多。或復餘尼。言親者。謂從七祖父母兩人已來皆是親族。過此便非。苾芻者。謂是鄔陀夷。故衣者。七種衣中隨是一數。云何為七。一者毛。二者苾摩迦。（此方無）三者奢搦迦。（此方無）。四者羯播死迦。（白疊）。五獨孤洛迦。（紵布）六高詀薄迦。（是上毛緂此方無）。七者阿般蘭得迦。（是北方地名其處有此衣也亦有釋云即是絁絹之類）
言浣者謂以水浸。染者下至一入色。打者乃至以手一打。泥薩祇波逸底迦者。廣說如前。此中犯相其事云何。若苾芻尼知非親族苾芻。作非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於三事中或令三事俱作。或令作二或令作一。又於三中隨一為初。與非親苾芻皆得本罪。若非親苾芻疑亦捨墮。若是親作非親想得惡作。若是親而起疑心。得惡作罪。

從非親苾芻取衣學處第五

爾時佛在室羅伐城逝多林多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼。往靜林中修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人。俱往闇林中。在一樹下半加而坐。入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅伐城。有作是言聖者蓮花色我喚令起。復有說言。聖者具大威神。或容在前入寺便不喚起。各自歸還。時蓮花色至日暮時。出家遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已。至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂於林內是入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於林內頗見希奇事不。答言見有。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防守人曰。我試往看。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。歎曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼希奇容彩。將軍曰。宜應喚起我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。於此林中復有二種可家。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡食。便以貴價疊衣裹上妙食挂於樹枝。作如是說。即如聖者容儀寂定無所不覺無所不知。我今留此衣食。幸願慈悲當為受用。作是語已捨之而去。時蓮華色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知無有過。復見裹衣挂在樹枝。便作是念。此由淨心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼曾觸苾芻是淨。苾芻曾觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言大妹。豈天未曉城門已開。尼言大德。我非城宿從闇林來。報言大妹。我曾盡日入彼林中。起怖畏心身毛皆豎。大妹如何獨住於彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此是賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。見汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘隨情處分。答言且住。我持初食奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更有餘黑缽。見者必乞此衣。我無由得。報言大妹。可住於此。我當為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言具壽。施主在門檐食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已。持白疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而咒願曰。汝所施物是心瓔珞為心資助。定慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服終至無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼。便作是念。我今為向本處為禮世尊。我今已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾於安居時足利養不。阿難陀白佛言足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆其意。今於住處得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。答言受。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色尼。爾時世尊以此因緣告諸苾芻尼。亦不應從苾芻取衣。乃至我為二部弟子制其學處。當如是說。
若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。泥薩祇波逸底迦。
世尊如是制學處已。室羅伐城有一長者。大富多財受用豐足。所有家產如毘沙門王。便於望族娶女為妻。雖久共居竟無男女。情懷憂悒作如是念。我今舍內多有珍財無一紹繼。我死之後所有資產。以無子故沒入王家。來世路糧又未修集。以手支頰長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰住耶。報言賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。云何修習來世資糧。報言賢首。若能以好飲食供佛及僧。食已人人各奉一雙上好白。是謂修集來世路糧。妻言。何故不為。是時長者往詣佛所。禮佛足已在一面座。佛說妙法。示教利喜默然而住。是時長者從坐而起整衣一肩。合掌白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾芻僧。明當就宅受我微供。世尊默然而受。長者知佛哀受。禮足而去。於其夜中具辦種種上妙飲食。安置坐席并淨水器。令使白佛。世尊於日初分著衣持缽。與苾芻眾至長者家。就座而坐。長者既睹佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養。次第充足澡漱既訖。佛及眾僧各奉一雙上妙白。便取卑座。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說法要。如常咒願已從座而去。是時長者隨世尊出。旋遶三匝禮足而退。於高樓上修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我今已作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我尚未修。長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情願請大世主及苾芻尼眾。就宅食已各施一雙上妙白。此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長者婦。即便往詣大世主苾芻尼所。隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起。白言。聖者及苾芻尼眾。唯願哀愍明就我家。廣如前說。乃至淨澡漱已。時長者婦。便以大箱盛妙白。在上座前開張而住。時大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養。尼眾各念。若大世主受此衣者誠亦善哉。時大世主知眾心已。作如是念。世尊亦應緣此事故聽受好衣。時大世主總為受衣為長者婦說咒願伽他已。從座而去詣世尊所。如常威儀具以前事。而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊易取粗者隨意受用時苾芻尼受得衣已往逝多林。共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼便持貴衣。至六眾所報言。聖者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我粗者。六眾報曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚味無識不自由者為換易耶。諸餘尼眾各隨自意。持所得衣詣老苾芻所。述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當問佛。時彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼。持好衣財來至我所求換粗者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。爾時世尊讚歎持戒少欲知足。告諸苾芻尼曰。前是創制此是隨開。當如是說。若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦。
苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義衣有七種。廣如上說。除貿易者。易得無罪。泥薩祇義捨悔之法並如上說。此中罪相其事云何。若苾芻尼。於非親苾芻作非親想。或復生疑。從彼取衣。得捨墮罪。若苾芻尼。於親族苾芻作非親想。或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻將衣施僧。或為說法故施。或為近圓時施。或見被賊故施。或時買得。或換易得。此皆無犯。若苾芻眾人共識多獲利養。便持衣物到苾芻尼前。以衣置地作如是語。姊妹。我今多有如是財物。當願慈悲為我受取。作是語已棄之而去。取亦無犯。

從非親居士乞學處第六

緣在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等。緣具如大苾芻律。廣說乃至制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。泥薩祇波逸底迦。
爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處。時有眾多苾芻。游行人間被賊劫剝無有衣服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親居士居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻。由此緣故應除餘時。若苾芻被奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。前是創制今更隨開。應如是說。
若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。
尼者。謂此法中人。乃至衣義並如上說。乞者。謂從彼乞求。言奪衣者被賊奪。失衣者自失衣。燒衣者被火燒。吹衣者被風吹去。漂衣者被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此得者犯捨墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。價者。若苾芻尼。不為難緣。從非親乞一迦利沙波拏直衣。（迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說）若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作。得便捨墮。如是增數。乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻尼。從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時惡作。得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多。有犯無犯亦准應知。色者。若苾芻尼。從他乞青色衣。還得青色衣。乞時惡作。得時犯捨墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應知亦然。若苾芻尼。乞青色衣得黃色者。乞時惡作。得時無犯。如是餘色厚薄。更互相望應知亦爾。量者。若苾芻尼。從他乞五肘衣還得五肘。乞時惡作。得時捨墮。或乞五得十乃至五十等。准上應知。是名三事。若乞縷繢便得小片。若乞小片他與寬衣。皆無犯。又無犯者謂初犯人。

過量乞衣學處第七

緣處同前。時眾多苾芻被賊劫奪。鄔波難陀語彼諸苾芻。何故著此破碎衣服。不從他乞。世尊聽許有遭賊者乞求無犯。報曰。我等不能從他乞衣。鄔波難陀曰。若不能求我當為乞。答言隨意。時鄔波難陀。由是事故詣諸婆羅門居士長者家。說法教化多獲衣服。其上妙者皆將入已。故破之物與諸苾芻。時諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻尼若須應受上下二衣。若過受者。泥薩祇波逸底迦尼謂此法中人。言奪衣等並如上說。應受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻尼上下衣。二俗人上下衣。苾芻尼上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。豎三橫五。若泥婆珊。豎二橫五俗人上下者。上衣長十一肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應受者。謂作心領受。若過受者。謂過前數。乞得衣時。便犯捨墮。餘義廣如前說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從他乞俗人上下衣時。依量而得。若更乞時得惡作罪。得便捨墮。若乞苾芻尼上下衣時。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有長不卻還主。若從他乞苾芻尼上下衣時。若少不充苾芻尼衣量。應更從乞。若有長應卻還主。若俗衣少更乞。若苾芻尼衣有長不還。得罪輕重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作。得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物悉皆同犯。廣說如前。

知俗人共許與衣就乞學處第八

緣處同前。於此城中有一長者。棄捨自妻外為邪行。其妻告曰。仁者。不應作此邪行。其妻屢諫夫不隨語。婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物。幾將略盡。長者稟性暴惡。持其婢使常與弊衣惡食。告言。由汝散我家資。婢曰。我實久知破散所以。然為二俱曹主。不敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺俱懷慚愧。廣說具如大苾芻律。乃至世尊訶責廣說制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。有非親居士居士婦。共辦衣價。當買如是清淨衣與某甲苾芻尼。及時應用。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可買如是清淨衣。及時與我。為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。
尼者。謂此法中人。親非親等義如上說。言衣價者。謂金銀貝齒等。辦者求覓也。如是衣者。謂七種如上。買者謂從他買。言清淨者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者。謂鄔波難陀。不受請者。先未言許。因他告知者。見他陳說往彼求衣強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。釋罪相等義如上說。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。云何為價。若苾芻尼。從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重准上應知。是謂為價。
云何為色。苾芻尼得青色衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應知。是謂為色。
云何為量。若苾芻尼。得五肘衣時。受取無犯。不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事並同前。是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法。事亦同前。無犯者。若乞縷繢便得小片。若乞不小片他與大衣。此皆無犯。又無犯者謂最初人。

知俗人別許與衣就乞學處第九

緣處同前。時有長者及婦。各與外人私通。鄔波難陀難陀因為說法。捨惡修善。事并同前。但以二人各辦衣價為異。令彼二價共為一衣。致長者受大辛苦。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清淨衣。及時與我。為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種不同。並如前說。

過限索衣學處第十

緣處同前。時鄔波難陀苾芻。在王舍城而作安居。晨朝著衣持缽為行乞食。入行雨衣大臣婆羅門家。為說三種福業事經。（謂施戒修）行雨大臣聞法歡喜。發淨信心作如是語。聖者。我當奉施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來。聖者。哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻尼言有。若僧淨人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻尼令其彼服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此法中人。王者。若男若女。若復餘人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者。執王政事相依而立。婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等諸餘雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價者。謂金銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。謂送衣來處願為納受。是苾芻尼等者。報不應受。順時清淨者。謂稱理而得。彼使語苾芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其人。若僧淨人者。謂大眾淨人。若鄔波斯迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與人。言清淨者。謂堪受用。善教己者。謂善意教示具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處者。有四處。一敞處。二舍處。三田處。四店處。敞謂作瓦器等。或剃髮處。舍謂居宅。田請稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六言隨事應詰。云何為六。若彼問云。仁今何緣得至。苾芻尼答云。為彼事來。若云仁極善來此處應坐。答云為彼事來。若云食飯。答云為彼事來。若云噉飯。答云為彼事來。若云飲水。答云為彼事來。若於此六種隨一事中見他語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼前人得有容暇作餘語者。是則名為圓滿善好六種詰問。若作如是求時得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過謂三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使虛失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者犯捨墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此衣價。彼之施主我共評章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣者。皆犯捨墮。既犯罪已。捨悔之法廣說如前。
此中犯相其事云何。若人為施主。人為使者。人為給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人為施主。人為使者。非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若人為施主。非人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若非人為施主。非人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。人為使者。非人為給事。同前惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。得便捨墮。又無犯者廣說如前。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九