根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

毀訾語學處第二

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時六眾苾芻。每於諸苾芻處作毀訾語云。眇目躄背傴侏儒。太長太短太粗大細。聾盲瘖啞拐行腫腳。禿臂大頭哆脣齵齒。是時六眾苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已慚憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇目等。如上所說。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣集二部眾。乃至問六眾曰。汝等實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六眾答曰。實爾大德。世尊即便種種呵責。廣說如上。乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身躬為耕墾。時有居士子。父母俱喪。常於林野販憔為業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿舅宜可還家。然我未知舅之宅處。到日晡後當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚。牛放青稊躬持草檐。并取柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將歸到其宅所。時居士子掃除廠。布以乾土并設火煙。多與牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安樂。我之小女當與為妻。令其食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小女授汝為妻。報言。甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有二牛。每令驅使。大者為性調善。小者稟識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。阿舅。先所許親幸可為作。爾時長者言好。便告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久欲為婚匹。妻更問曰。曾未與人如何辦具。長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往飲噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢首此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之人多用妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外甥。我家親族其數寬廣。聚集之時多須飲食。宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告成婚。報言。外甥。餅麵是資當待麥熟。既收麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往告眾人。若不與者經官取定。便對眾人告云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言已久何不為婚。是時長者怒而告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何緣共為婚娶。時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虛淹歲序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。繫之枯樹曝以烈日。方欲言歸。近劫初時畜解人語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。繫之枯樹曝以烈日。棄我還家。我於汝處有何愆過。居士子曰。汝無有咎。然汝曹主於我有過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違信。牛曰。何不經官。男子報曰。為無證人。牛曰。我等為汝而作證人。男子曰。為作人語為作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當為盟引我為證。令人表知。索我二牛繫於廠內莫與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍人來睹信驗。我等噤口不噉水草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飲噉。是時男子聞是計已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長者許女為婚。使役多年今乃至翻悔。王喚長者問其虛實。長者白云。我實不許。王問男子。汝有證不。白王言有。王曰。為人為非人。白言。非人。王曰。是何。白言。是牛。王曰。為作人語。為餘語耶。白言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實信令有表知。其牛於七白中繫在廠內莫與水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繫之廠內不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈斯顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非我許居士子為作保證。於七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何意如此。大牛具說。居士子曰。若如是者我於今夜當急逃走。對王為誑命在須臾。大牛報曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繫我角。放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角舉鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。世人共許有種種擁護者。謂地水火風日。時居士子遂與阱鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。便以拘紖繫大者頭。至七日已。王及諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角舉小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲啟王說如是事。非直我二為證。亦兼告彼第五護世。明明白日助我證知。王見是事極生希有。報諸臣曰。畜生無知尚能為人而作保證。事既非虛。宜以彼女共為婚事。便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已。娶女為妻。
佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀訾他人。此是緣起猶未制戒。佛復告諸苾芻。乃往古昔。於一村中有長者住。以行車為業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時各生一字。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字。一名歡喜長。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。後於異時諸行車人。各因飲牛共集池所。作如是言。誰牛最勝。各云牛勝。長者答云。我牛極勝。何以得知。可於峻阪令牽重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將己牛於峻阪處牽其重車。時彼長者便喚牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。時禿頭牛聞毀訾語。即便卻住不肯挽車。長者大怒。便以粗杖而栲楚之。餘人報曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放卻。是時長者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繫之枯樹。牛解人語已如上說。長者報曰。今由汝故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名不毀訾者。便於峻阪牽倍重載。共立明要。倍賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽車令上峻阪。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悅。盡力牽車令至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。於虛空中說伽他曰。

雖有極重載 居在峻阪下
二牛心若喜 能牽出此車
若陳順意語 二牛聞慶悅
牽車出不難 主獲千金賞
是故常愛語 勿作逆耳言
若出愛語時 無罪常安樂

佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能為主作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於他作毀訾語。種種呵責。廣說乃至我為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦。
尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人為毀辱事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣說如上。
此中犯相其事云何。
總攝頌曰。

種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵為後邊

　　別攝頌曰。

種姓織毛針 鐵銅及皮作
陶師并剃髮 水竹作并奴

若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。隨惱不惱。此尼得惡作。
若苾芻尼作毀訾意。往殺帝利種尼處。同是作語。廣說乃至隨惱不惱。此尼亦得惡作。若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。（已下諸文皆有隨惱不惱恐文多不譯）若苾芻尼作毀訾意。往戍達羅種苾芻尼處作如是語。聖者。汝是戍達羅種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得隨罪。此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆羅門所有威儀法式洗淨執瓶。及取灰土。讀誦規矩。瓮聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪。
若苾芻尼作毀訾意。往剎帝利種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸技術。若剎帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。迴轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。暫截斫刺。相扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往薜舍種尼處。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪。
若往戍達羅種尼處。作如上語。廣說乃至汝應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂檐運樵薪餧飼諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂大疊小疊。及披蓋物緝麻紵衣等。彼尼聞已得罪同前。
若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂大小。或厚或薄方圓座褥等。彼尼聞已此同前罪。
若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌褲。彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如上語乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦。
若往銅作種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂銅盤碗等物。彼尼聞已同前得罪。
若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。彼尼聞已同前得罪。
若往陶師種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼聞同前得罪。
若往剃髮種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等事。彼尼聞已同前得罪。
若尼往木作種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂床座窗屋舍等事。彼尼聞已餘如上說。
若尼往竹林種尼所。作如上說。乃至汝今宜應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。彼尼聞已餘如上說。若尼往奴婢種尼所。作如上語乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上說。此論工巧訖。
若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣說。彼尼聞已。此得惡作罪。如是剎帝利令作自業。廣說如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類奴婢所作之業。廣說如前。准事應說。如其器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾啞柺行可惡相貌。向彼說時。彼聞語已。此尼皆得波逸底迦罪。此論形相訖。
若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病尼所。作如上語。得罪同前。
云何為罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如是語汝犯波羅巿迦。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色訖里多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此苾芻尼同前得罪。此論罪訖。
云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如是語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得罪。是謂煩惱。
云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。作種種鄙媟語。而為罵詈。彼聞語已同前得罪。無犯者。為一住處有多同名苾芻尼。若問他時。他不識者應報彼云。如是如是種類婆羅門等苾芻尼。說皆無犯。

離間語學處第三

緣處同前。時六眾苾芻。於諸苾芻離間語時。諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此緣白佛世尊。集眾問實訶責。乃至為二部弟子制其學處。應如是說。（昔緣如大苾芻律）若復苾芻尼。離間語故波逸底迦。
尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言說得波逸底迦。義如上說。此中犯相其事云何。
總攝頌曰。

種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵為後邊

別攝頌曰。

種謂是四姓 乃至於奴種
工巧事皆同 作業亦如是
於中有雜類 織師毛作針
鐵匠銅作人 皮作陶師種
剃髮并木作 及以竹作人
類有十一殊 奴最居於後

若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。作如是語。聖者。有苾芻尼云。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答云某甲。彰其名者得惡作罪。所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於中廣說。如毀訾語學處。

發舉學處第四

緣處同前。時六眾苾芻。知和合眾如法斷諍已。更於羯磨而相發舉。乃至世尊訶責告曰。我為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除滅後於羯磨處更發舉者。波逸底迦。尼謂此法中尼。知者。謂自解了說向他人。和合者。謂同一味。眾者。謂佛弟子如法斷者。謂如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯磨更發舉者。謂發舉其事令不止息。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼於評論諍事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。事不除滅想作除滅。疑更發舉者。得突色訖里多。
若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。得罪同前。如以評論諍事為初。望餘三諍而為四句。餘諍為首。類此應知。廣說總有十六句。有五種別人。云何為五。謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。謂於此諍事為秉羯磨。與俗人者。謂於當時而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時說其自見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。初之三人知和合眾於其諍事如法除殄。更發舉其事者。得波逸底迦。後之二人於和合斷事。更發舉者。得突色訖里多。境想句如數常應知。

獨與男子說法過五六語學處第五

緣處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。執持衣缽。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門居士舍。為說隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。告諸苾芻。我為二部弟子制其學處。應如是說。（廣緣如大苾芻律說）
若復苾芻尼。為男子說法過五六語。除有智女人。波逸底迦。
尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過五六語者。若說五句法時。故心至六若說六句法時。故心至七。法者。若佛說若聲聞說。說者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼以五六句。為男子說法。故心至六至七。各得墮罪。

與未近圓人同句讀誦學處第六

緣處同前。時六眾苾芻。與未近圓人。同句讀誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。又如俗眾在學堂中高聲習讀。乃至為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授法者。波逸底迦。
尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂苾芻苾芻尼。餘並名為未圓具者。言句者。有同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作時。其未圓具者便共一時云諸惡莫作。是名同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未絕時。其未具者同聲道此句。遂在先云諸善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡字時。未具者遂同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云惡字。聲未絕時。具未具者同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所說之法。波逸底迦者。義如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無犯。若教誦時。若教問時。亦無犯。（近圓圓具二義俱通）

向未圓具說粗罪學處第七

緣處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯眾教。求悔除罪行遍住法。六眾告諸俗人。令生不信。廣說乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說者。波逸底迦。
如是世尊。為諸苾芻尼制學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗舍。作污家事現不善相。遂使諸人不生敬信。時諸尼眾白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。云何為五。愛有恚怖癡不知說與未說。若具五法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴健稚。眾既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往諸俗家。說彼二人所行非法不。彼答言能。次一苾芻尼。為白羯磨應如是作。大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻尼某甲。於諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。
大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能往俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者說。僧伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。為說過者。向諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。由其默然故。我今如是持。
汝等苾芻尼。我今為彼於諸俗家說過苾芻尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是語。諸仁當聽。有污俗家者。有污出家者譬如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見摧殘。又如某蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澀波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者俱恥羅。尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻蠡迦攝。尊者那他迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月尼。瘦喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等諸大尼眾。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於俗家如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞斯事已。告言。汝於俗家說我過失耶。彼便報曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨合不合。當破汝腹決取中腸挂於樹上。彼聞是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗舍陳說其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應作單白詳說其過。敷座席鳴健稚。眾既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作。
大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過惡。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作非法處。即應於彼說其過失。白如是。
如佛所教。令諸尼眾於彼行處普告俗家。隨知不知悉皆告語。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣白佛。佛言。於諸俗家知彼苾芻尼行惡行處。當說其過。勿於不知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讚歎持戒隨時宣說少欲法已。告諸尼曰。前是創制。此是隨開。乃至應如是說。若復苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言粗惡者有二種。謂波羅巿迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此粗惡者有二種相。一自性粗惡。二因起粗惡。說者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想疑。向彼說他粗惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於知俗家作不知想疑。向彼說者。得惡作罪。無犯者。於不知俗家作先知想。若大眾詳說其事。或時人眾普悉知聞。猶如壁畫人所其觀。非我獨知。說皆無過。

實得上人法向未圓具人說學處第八

緣處同前。時眾多苾芻。精勤練行繫念修習。廣說乃至得阿羅漢果。皆向眷屬說其果利顯己威德。乃至訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人說者。波逸底迦。
尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無虛妄心作實有想。對未圓具人說。得惡作罪。於中別者。前他勝罪此云墮落。前云粗罪此云惡作。

謗迴眾利物學處第九

緣起廣說。具如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。先同心許。後作是說。諸具壽。以僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦。
　　尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作是說者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親厚二師與弟子同師等。并餘親友知識。彼此相望並為親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二種。一衣物利。二飲食利。此中利者謂是衣利。已至眾中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸底迦者。義並如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。隨有多少眾僧利物。先同心許。後作是說者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。說時無犯。

輕訶戒學處第十

緣在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月應說波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半月說戒經。時六眾苾芻。聞說作如是語。何故於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月半月數宣說時。令諸苾芻聞心生憂惱發起追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。半月半月說戒經時。作如是語。諸具壽。何用說此小隨小學處為。說是戒時。令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕訶戒者。波逸底迦。
尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是次第相應。略說者。謂宣說時。具壽等者。謂敘述其情彰憂惱狀。輕訶戒者。謂出毀語以告前人。隨義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼每於半月說八他勝時。乃至說七滅諍時。作如是語。具壽。何須說此小隨小戒。令諸苾芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相應經處。及在餘處。說此等時。若苾芻尼作如是語。何角說此小隨小戒。說此之時令生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣說之時。作語令人惱悔等者。得惡作罪。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二