根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

與賊同行學處第五十五

緣處同前。有一苾芻。於王舍城夏安居竟。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偷稅者。苾芻不知。共相隨去偷道而行。遂便撿獲俱縛將來。廣說至乃世尊告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。
餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偷關稅。同道行者。謂迥遠處共為伴侶。乃至一村間得波逸底迦。若以賊為防援。引導人者同行無犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。

壞生地學處第五十六

緣處同前。時六眾苾芻。自手掘地。或教人掘。俗旅見譏。乃至以緣白佛。佛集苾芻。以種種方便。讚歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。
餘義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地非生地。云何生地。謂性是生地。或因發掘於三月中經天大雨是名生地。若無雨者經六月後方名為生。釋罪如上。此中犯相其事云何。若尼掘損生地得墮罪。若非生地得惡作罪。若舉地皮時。若與地性相連者。波逸底迦。若不相連者。得惡作罪。若尼釘橛者。波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若尼輒畫地者得惡作罪。若輕為記數者無犯。若牛糞著地而發起者得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若尼崩河岸時損生地者波逸底迦。若有璺裂而崩墮者得惡作罪。若尼搖動河池中泥者得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者得惡作罪。若牆上釘杙者波逸底迦。若牛糞著牆發舉者得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者得波逸底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動者得惡作罪。若掘石地石少土多者得波逸底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少土多者得波逸底迦。若砂多者得惡作罪。若純砂者無犯。若營作苾芻尼欲定基時。得好星候吉辰。無有淨人。應自以橛釘地。欲記疆界深四指者。無犯。

過四月索食學處第五十七

緣在劫比羅城。時釋迦大名。請佛及僧三月飲食供養。并及一切所須之物不令有闕。時六眾於三月中常噉好食皆如醫教。三月既了尚從廚人索好美味。大名譏嫌。受他請了非分強索。以緣白佛。佛言。勿復從施主強為乞索因生忿惱。廣說先緣。乃至種種訶責。告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者波逸底迦。
如是制已。時勝光大王。請佛及僧三月供養。時有苾芻施主復請。佛言我今隨開。若別別請者應受無犯。復有客來不被王請遂行乞食。王因見之。問言。我請。眾僧何因乞食。答言。我不受請。王曰。我今更請食。佛言。若更請者應受。乃至慇懃重請。王請食了而行乞食。王復常請。佛言。若常請者亦應受。世尊讚歎持戒少欲。訶責多欲。告諸苾芻曰。前是創制今更隨開。應如是說。
若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者。除餘時波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃請常請。此是時。
餘義如上。四月者。謂齊四月。請受者。請許其事。若過者。請過斯限。除餘時者。謂別請時。即是不同餘人。更請。謂數數更請。慇懃請者。謂更慇懃盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事云何。若尼他請粗食從索美好。索時惡作。食便墮罪。若他與好食從索粗者。索時惡作。食時無犯。如與乳等時。便從索酪等。索時惡作。食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食。主人見已持食而出。尼情悕者應告彼曰。更不須飯。若返問言。聖者更何所須者。此即是請。隨所須者當就覓之。無犯。

遮傳教學處第五十八

緣在王舍城。世尊法爾。若制二部共學處時。即二部僧伽。並皆須集此之學處。是二部共有。然尼眾不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱荼半託迦。汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。彼奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六眾問是何學處。即為陳說。若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者。除餘時波逸底迦。乃至此是時。既為說已。六眾報曰。汝是愚癡。不分明不善好。豈用汝言。我若見餘善閑三藏者。當隨彼言受行學處。作是罵已遂便捨去。又至十二眾尼處。彼亦作非法言。餘眾苾芻苾芻尼。聞已歡喜頂受奉行。廣說乃至世尊問實訶責。告言。我觀十利制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁當習行如是學處。彼作是語。我實不能用汝愚癡不分明不善解者。所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者。當問三藏。此是時。
餘義如上。具壽仁今當習如是學處者。謂是所傳學處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思說其惡說。作其惡作。名之為愚。若不持經律論。名之為癡。若於三藏不了其義。名不分明。若於三藏不善決擇。名不善解。餘文易知。乃至釋罪皆如上說。此中犯相其事云何。若尼告餘尼。作如是語。仁可習行如是學處。彼便報云。我不能用汝語。便以愚等四事。一一說時皆得墮罪。若彼前人是實愚等。說時無犯。

默聽鬥諍學處第五十九

緣在室羅伐城。時十七眾。見六眾中有命過者。鄔陀夷依大眾住。時十七眾憶先被欺。於食堂中共為籌議。欲與鄔波難陀作捨置羯磨。彼便詣其窗所側耳而聽。即入堂中苦為剋責。如是十七眾在處議論。皆往竊聽共為鬥亂。廣說乃至世尊訶責告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。知餘苾芻尼評論事生。求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當令鬥亂。以此為緣者。波逸底迦。
餘義如上。言評論事者。謂初見不可意事始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道說。紛擾者。謂情不含忍發舉其事。諍競者。以此諍事入鬥諍門。自結朋黨共相扶扇。鬥諍而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所說。鬥亂者。欲令粉競不止息也。釋罪如上。此中犯相。若尼在於閣共為議論。有餘苾芻尼昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈指。若不作如是事昇閣之時。便聞言聲未解其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣說如前。乃至門屋輕重之罪。隨事應知。若經行處若靜林中。亦准事應識。若隨路行時共為籌議。苾芻尼後來。所有行法皆准昇閣應知。若不作者得罪輕重如上。若先無讎隙。偶爾聞之。或復聽已。欲令鬥諍方便殄息者。無犯。

不與欲默然起去學處第六十

緣處同前。時鄔陀夷斷諸結惑。廣如上說。乃至十七眾共為籌議。集苾芻眾已詣上座前。作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。默而起去。廣說乃至世尊訶責告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。知眾如法評論事時。默然從座起去者。波逸底迦。
如是制已。時諸苾芻尼久在眾中。其看病人及授事人。事有廢闕。由此為緣。佛更聽許。若有緣者應囑授去。世尊讚歎持戒。乃至廣說。前是創制此是隨開。應如是說。
若復苾芻尼。知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除餘緣故波逸底迦。
餘義如上。眾謂佛弟子。如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有尼不語知而去。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知眾有如法事言論決擇。有尼不囑授。默然從座而起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時。得根本罪。
第七攝頌曰。

不恭敬飲食 入聚往餘家
明相攝耳筩 床足綿敷具

不恭敬學處第六十一

緣在王舍城。時有二苾芻。知諸苾芻集食堂中欲殄諍事。一順眾命。一便違教不赴眾所。以緣白佛。佛以此緣同前訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。不恭敬者。波逸底迦。
餘義如上。不恭敬者。其有二種。一謂大眾。二是別人。於此二處不恭敬時。皆得墮罪。此中犯相其事云何。若尼知大眾集評論事時喚令赴集。而不來者便得墮罪。喚住不住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時即便強取。遣論房等。事皆同此。違眾教時皆得墮罪。若尼見親教軌範二師。作如是語。喚來不來乃至房等事。違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者非不恭敬。此皆無犯。

飲酒學處第六十二

緣在室羅伐城。有一長者名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正人所愛樂。至年長大。娉與給孤獨長者男為妻。後誕一息。父見歡喜。唱言。善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由此孩兒薄福力故。所有家產日就清亡。父母俱喪。時諸人眾見其如此。遂號惡來。與乞丐人共為半侶。以乞活命。廣說乃至修青處觀影像現前。世尊復為演說法要示教利喜。便證見諦。出家離俗修持梵行。發大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除結惑證阿羅漢果。說伽他曰。

昔於諸佛所 但持瓦鐵身
今聞世尊教 轉作真金體
我於生死中 更不受後有
奉持無漏法 安趣涅槃城
若人樂珍寶 及生天解脫
當近善知識 所欲皆隨意

時不信敬者便生嫌議。沙門喬答摩。貧賤愚人皆度出家以為走使。世尊為欲發起善來德故。令調毒龍。乃至龍受三歸并五學處。佛告諸苾芻。我諸弟子聲聞之中降伏毒龍。善來第一。時收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏毒龍眾無惱害。時有婆羅門。奉請善來。以上妙飲食至誠供養令飽食已。欲使善來食速消化。便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不知。飲此漿已醉臥于地。諸佛世尊於一切時得不忘念。便於善來臥處化為草菴。蓋覆其身不令人見。告諸苾芻曰。汝等當觀善來所作。於江豬山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能調小蟹。汝諸苾芻若飲酒者有斯大失。即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手。摩善來頂。告言善來。何不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從佛後至逝多林。佛洗足已。於如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飲酒者有斯過失。讚歎持戒。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。飲諸酒者。波逸底迦。
餘義如上。言諸酒者。謂米麴酒。或以根莖皮葉花果相和成酒。此等諸酒飲時令人惛醉。飲者謂吞咽。釋罪如前。此中犯相其事云何。若尼飲諸酒時能令人醉。波逸底迦。若不醉人飲。得惡作罪。若尼見彼諸酒。有酒色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若尼飲諸酒時。有酒色酒氣。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作。若尼飲諸酒時。但有酒色。若能醉者隨罪。若不醉者得一惡作。若食酒糟醉者墮罪。若不醉者得惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者。皆得惡作。
佛告諸苾芻苾芻尼。汝等若以我為師者凡是諸酒不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻尼飲醋之時。有色酒者。飲之無犯。若飲熟煮酒者。此亦無犯。若是醫人令含酒。或塗身者。無犯。

非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三

緣處同前。時有餘處婆羅門。來此城中聚婦同居。未經多時誕生一女。年漸長大。共諸童女。往逝多林至寺門前。時鄔陀夷。見此女人顏容姿媚。遂起染心。即摩觸彼身鳴唼其口。是時童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿。遂以指甲自身形。既還家已告其父曰。鄔陀夷損我童女。其父即告五百婆羅門。各懷瞋忿共集一處。欲打鄔陀夷。時五百人即至其所俱共牽曳。乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱。即共熟打幾將至死。曳至王門。時王於高樓上晝日而睡。佛以神力令王驚覺。廣說乃至勝鬘夫人告令改悔。聞斯責已發勇猛心。未久之間。眾惑皆斷證阿羅漢果。廣度人民。世尊記為教化人中最為第一。後因夜入他舍。非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已。告諸苾芻。此由非時行。招斯大過。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。非時入聚落者。波逸底迦。如是制已。諸苾芻尼有看病人。不得非時入村。遂闕瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言。有苾芻尼者囑授應去。應告彼曰。具壽存念。我有看病因緣。或為眾事。須非時入聚落。白具壽知。彼答云。箄葦迦時。有苾芻於俗舍內先寄衣缽。其舍非時忽然火起。即便往取行至中路憶不囑授。遂即迴還。衣缽燒盡。佛言。除因緣故。前是創制。今更隨開。應如是說。
若復苾芻尼非時入聚落。不囑授餘苾芻尼。除因緣故波逸底迦。
餘義如上。非時者。有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落義如上。入者。謂至村門。餘苾芻尼者。謂於其處既有苾芻尼而不告語。除時因緣者。謂有難緣。餘義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於非時非時想疑。得根本罪。於時作非時想疑。得惡作罪。餘二無犯。餘有昔因緣。同苾芻說。

受食前食後請學處第六十四

緣處同前。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時鄔陀夷。因乞食至其舍。為說法要。施食之人獲五功德。謂長命色力安樂詞辯。長者聞已持食奉施。深心歡喜頂禮其足。歸依三寶受五學處。時鄔陀夷。復於他日至長者家。長者白言。我請佛僧就舍而食仁可早來。即於晨朝至長者宅。報曰。我有緣事暫至餘家。我若未來不須行食。佛將大眾詣長者家。時諸苾芻報長者曰。應唱隨意。長者報曰。聖者。我為大眾設斯座褥。佛言。此即便是唱隨意訖宜應就坐。時鄔陀夷。時欲將過方至行食。諸苾芻輩。有噉少許有不食者。佛為長者說施頌已。從座而去。鄔波難陀。即於此住不往寺中。當時是十五日眾僧長淨不來赴集。復無持欲人。眾皆久坐妨廢法事。求覓不得令眾疲勞。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘家者。波逸底迦。
如是制已。時有看病知僧事者同前過起。佛聞此已。告曰。前是創制今復隨開。應如是說。
若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘家。不囑授者。除因緣故波逸底迦。
餘義如上。食家請者。謂他請喚。食前者。謂是午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食後者。謂過午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑授者。謂不報人。應囑施主云。我往某處。或囑苾芻尼云。向某處。結罪如上。此中犯相。若受食家請。食前行過二家。食後行過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼為先首而請喚者。無犯。

入王宮學處第六十五

緣處同前。時鄔陀夷不知機變。夜聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王眾有事他行。即於未明作天明想。執持衣缽入王宮中。勝鬘夫人聞已。迎接敬受經教。再三反覆猶未天明。宮人譏議。王雖敬信情無間然。苾芻不識時機中宵而至。王未藏寶及諸寶類。而便造次輒到宮門。廣說乃至佛以此緣。告諸苾芻苾芻尼。入王宮者有十種過失。廣說具如大苾芻律。乃至我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。波逸底迦。
如是制已。復於異時。王請佛僧。世尊不去。令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入。王命令進。舍利子作念。世尊制戒。不許輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此緣或容開許。即入宮內還至佛所。述如上事。佛告舍利子。善哉。我未開許汝已知時。汝等當知。前是創制今更隨開。為諸弟子應如是說。
若復苾芻尼。明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故。波逸底迦。
餘義如上。明相未出者。謂天未曉。有三種相。王及寶等並如餘說。宮門閫者。有三種別。謂城門王門宮門。過者。謂舉足越。除餘緣故者。除得勝法如舍利子等。釋罪如上。此中犯相。若尼未曉未曉想及疑。越城門者。得惡作罪。曉未曉想疑。亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次二惡作。後二句無犯。若王妃及太子大臣喚。亦無犯。

詐言不知學處第六十六

緣處同前。佛言。半月半月應說波羅底木叉戒。奉教而說。六眾聽戒之時。作如是語。我今始知是法在戒經中說。諸苾芻曰。仁等比來豈不聞耶。答曰。豈可我等唯聽說此更無餘事。乃至世尊訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知是法戒經中說。諸苾芻尼。知是苾芻尼若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時。不恭敬。不住心。不殷重。不作意。不一想。不攝耳。不策念。而聽法者。波逸底迦。
餘義如上。說戒經時者。謂從八他勝乃至七滅諍法。相次而說詮其要義。我今始知等者。謂六眾與餘苾芻屢同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令人心生憂悔故諠惱時眾。諸苾芻當勸喻言等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。尼見說八他勝時如是乃至二十一殘罪七滅諍法。作如是說者。一一說時皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者。說實無犯。

作針筒學處第六十七

緣處同前。有一工人名曰達摩。善牙骨作。先於外道心生敬信。因來寺中而聽法要。棄彼偽教契想真宗。念曰。然我家貧難修福業。宜可自勵役己惠人。白諸苾芻苾芻尼曰。我善牙作及骨。若須針筒我當施手為造。時彼工入因致貧困。衣不掩形食不充口。外道見問。汝於先時家道豐贍。今依剃髮遂致貧窮。以此察之孰為勝友。廣說乃至世尊訶責。告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。用骨牙角作針筒。成者應打碎。波逸底迦。
餘義如上。其骨牙角如事可知。有二種針筒。一筒二管。若用骨牙角作者二皆不許。若自若他並不應作。若成者即應打碎。其罪說悔。其所對人應問云。爾針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問已方悔。尼應用竹葦為筒。或氈片等以安其針。時可數看勿令生垢。此皆無犯。

作過量床學處第六十八

緣處同前。時有苾芻。人間游行至逝多林間。日暮門閉。即於門屋下坐。短腳床洗足歛身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭。遂螫其額。因即身亡生三十三天。廣說乃至以事白佛。佛言。不應下小床上而為寢臥。亦不應床前洗足。違者得越法罪。時六眾聞是制已。遂作高床。腳長七肘緣梯上下。俗旅譏嫌。世尊訶責告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。作大小床足。應高佛八指。若過作者應截去。波逸底迦。
如是制已。時鄔陀夷身形長大。坐彼床時頦拄著膝。佛言。此更隨開。除入梐木。若過者應截去。波逸底迦。
餘義如上。作大小床者。謂自作使人造。此大床及小座時應高佛八指者。佛謂大師。此之八指長中一人肘。除入梐木者。除床腳入梐木此非是量。若過作者。謂量若過應截去。墮罪應說悔。此中犯相。若為僧作。若自為作。過八指量者應截去。若罪說除。對說罪者。應可問言。床腳截未。若不問者得惡作罪。若罪不應說悔。若依量作者無犯。

用草木綿貯床學處第六十九

緣處同前。時鄔波難陀分得大床。以木綿貯安儭而臥。有年老者來。合與臥具時。便去儭物以散木綿。令其寢息。身衣總白。以緣白佛。佛言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。以木綿等。貯僧床座者應撤去。彼逸底迦。
餘義如上。言貯物者有五種。一苫末梨。二荻苫。三頞迦。四蒲薹。五羊毛。若尼以五種物自貯教人貯。皆得墮罪。此中犯者。苾芻尼。若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。絮應撤去罪應說悔。餘並同前。

過量作尼師但那學處第七十

緣處同前。如世尊說。若受用僧伽臥具及餘人物乃至私物。應用儭身替。不識其量遂便大作。小者棄擲或嫌長短。廣說乃至世尊為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。作尼師但那當應量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半。若過作者波逸底迦。如是制已。時吐羅尼身形長大。每至臥時。為護臥具故於其足邊以諸樹葉而為儭替。乃至佛言。此復重開。長中更增一張手。若過作者應截去。波逸底迦。
餘義如上。尼師但那者。謂敷具也。若自作使人皆悉同犯。應量者如文可知。若佛一張手。當中人三張手。總長九張手。合有四肘半。廣一張手半者。當中人四張手。復有六指。若不依此量而過作者。物應截去罪應說悔。餘問答等並如上說。
　　第八攝頌曰。

覆瘡佛衣量 蒜剃洗手拍
自煮食水灑 生草棄牆外

作覆瘡衣學處第七十一

緣處同前。如世尊說。作覆瘡衣。苾芻及尼。不知當云何作其量。過大或時太小。乃至世尊制其學處。應如是說。若復苾芻尼。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者應截去。波逸底迦。
餘義如上。覆瘡衣者。謂覆身瘡疥也。其佛張手及有過截。并說罪等廣如上說。

同佛衣量作衣學處第七十二

緣處同前。時鄔波難陀。與佛等量作衣。但披一邊餘聚肩上。佛以此緣告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。玄是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。
餘義如上。佛衣者。大師衣也。長佛十張手。當中人三十張手有十五肘。廣六者。當十八張手有九肘。或復過此皆犯墮罪。廣如上說。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六